Р. Лукас

Второе послание Петра: Обетование Его пришествия

Вторая глава

2 Пет. 2:1–3 6. Пятая колонна

Во время гражданской войны в Испании генерал Эмилио Мола продвигался по городу. Ему задали вопрос, сколько у него колонн. Он ответил: «Пять. Четыре у меня за спиной, а пятая колонна внутри стен». Этот намек на партизан, готовых выступить за него внутри осажденного города, стал ярким образом предательства и вражды: внутренний враг, пятая колонна. Петр убежден, что, хотя Церковь борется с нападками извне, ее самая большая слабость в наличии внутреннего врага, пятой колонны.

1 Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. 2 И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении. 3 И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами; суд им давно готов, и погибель их не дремлет.

Этот раздел тесно связан с предшествующим и имеет хорошо разработанную структуру. Объяснив, что у нас есть истинные учителя, апостолы (1:16–18), и что Ветхий Завет был написан истинными пророками (1:19–21), Петр теперь говорит, что, как были лжепророки в народе, так будут лжеучителя и поныне. Реальность этой угрозы заставляет его изменить общую направленность его предостережения: от будущего к настоящему времени в конце ст. 3, когда он говорит о судьбе, которая ожидает их[1]. Этот длинный отрывок Петр обрамляет двумя сходными фразами, соответственно, в начале и в конце: не хитросплетенным басням последуя (1:16) и будут уловлять вас льстивыми словами (2:3, точнее: лжеучителя будут рассказывать вымышленные истории).

1. Вечно существующая опасность (2:1а)

Петр ратует за постоянное упование на ветхозаветные пророчества, но теперь он должен остановиться на другом постоянном явлении — непременном присутствии лжепророков: были и лжепророки в народе (народ — обычное название народа Божьего, Израиля, и в Ветхом, и в Новом Завете). Петру принадлежит и ключевая роль в истолковании мысли о том, что язычники, поверившие в Бога, могут также войти в состав народа Божьего (ср.: Деян. 10:42; 1 Пет. 2:9–10). Таким образом, предостережение Церкви звучит как указание на опасность, которая серьезно угрожала народу Божьему в прошлом. «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: „пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им", — то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей» (Втор. 13:1–3). Это предостережение постоянно повторялось на протяжении всей истории Израиля (см., напр.: Ис. 28:7; Иер. 23:14; Иез. 13:1–7; Зах. 13:4) и было особо усилено — до смертного приговора (Втор. 13:5; 18:20) — настолько было важно обратить внимание на то, что в действительности говорит Бог, и не поступать в соответствии с тем, что люди хотели бы услышать.

Для нас предостережение «и у вас будут лжеучители» звучит по–прежнему актуально, поскольку христиане тоже народ Божий. Именно такие предостережения исходили из уст Иисуса, их повторяли в свою очередь Павел, Иоанн и Иуда (Мф. 24:11,24; Деян. 20:29,30; Гал. 1:6–9; Флп. 3:2; 2 Фес. 2:1–3; 1 Тим. 1:3–7; 1 Ин. 2:18,19; Отк. 16:13,14; 19:20; 20:10; Иуд. 3–4). Возможно, Петр потому называет их не пророками, а собственным термином лжеучители, что они в своих призывах умаляли роль сверхъестественного. Они были клеветниками (2:10) и «наглыми ругателями» (3:3). Тем не менее учителя занимали весьма высокое положение в ранней Церкви, и их ставили наравне с пророками как обладателей более высоких даров (Деян. 13:1; Рим. 12:6–8; 1 Кор. 12:28–29; Еф. 4:11). Объявить себя учителем, будучи в действительности лжеучителем, было не просто заблуждением. Это означало занять место другого, создать у людей неверное представление о Боге, о себе самих и о пути спасения. В ранней Церкви верующие отчетливо осознавали разницу между истиной и заблуждением, и эта разница определяла судьбу человека в вечности.

Всегда есть христиане, которые считают, что трудно отличить истинного учителя от ложного. Возможно, они руководствуются тем, что нельзя быть слишком критичным, боятся слишком сосредоточиться на вещах, не представляющих первостепенного интереса. Другие, обескураженные, стремясь к чистоте веры, покидают свои общины и Церковь, которой лжеучителя кажутся более интересными. Петр предостерегает от такого бегства, поскольку ложные учения неизбежно присутствуют в любой деноминации. В этом совете нет горечи отчаяния, но лишь поставлен вопрос сосуществования истины и заблуждения. Как пишет Кальвин, «Дух Божий однажды и навсегда возвестил, что Церковь никогда не освободится от своих внутренних проблем»[2]. Петр учит нас избегать и прельщения (2:1–22), и уныния, и разочарования (3:1–10). Вместо этого нам нужно предпринимать решительные действия, чтобы избежать тяжелых последствий своих заблуждений.

2. Вечно доверчивая Церковь (2:1б–3а)

Как мы можем распознавать лжеучителей? Какие их черты заставляют нас избегать их влияния? Петр приводит нам пять предостережений, предупредительных сигналов.

1) Неправильное учение

Этот признак кажется вполне очевидным, однако в жизни отклонение от истинного учения не столь легко и не всегда можно уловить. Эти люди не вешают себе на грудь опознавательный знак: «Я лжеучитель, поэтому не слушай меня». Они всегда весьма привлекательны и стремятся тайно, «контрабандным путем» реализовать свой товар [3] — свои новые идеи. Слово «ересь» вызывает ассоциации с чем–то легко распознаваемым, но греческое слово hairesis означает «мнение» или «вариант». Первоначально это слово применялось к саддукеям, фарисеям и даже христианам вообще, без всякого негативного оттенка (см., напр.: Деян. 5:17; 15:5; 24:5; 26:5). В рамках христианства, однако, это начало обретать смысл партии или фракции, разделения (1 Кор. 11:18; Гал. 5:20; Тит. 3:10), и Петр закрепляет это значение добавлением слова «пагубные». То, что проповедуют эти учителя, не укладывается в рамки истинного Евангелия. Это ряд «осуждаемых ересей» (AV), которые ведут непосредственно к суду.

Достойны критики и льстивые слова, и истории, которые придумывают лжеучителя. Сколько бы они ни говорили о силе впечатления, которое производит их учение на людей, или о новых истинах, которые Бог открыл им, на самом деле все это их собственные выдумки.

Вместо того чтобы содействовать славе Божьей, такими идеями люди только отвергают искупившего их Господа. Петр использует необычайно сильное слово, подтверждающее право Господа Бога управлять жизнью Своего народа: греческое despotes, переведенное здесь как Господь. Обычно оно означало хозяина над рабом (1 Тим. 6:1; Тит. 2:9; 1 Пет. 2:18) и подчеркивало абсолютное право на свою собственность. Есть три возможных варианта истолкования того, что Петр хотел нам этим сказать.

а) Бог–Творец

Слово despotes используется в Новом Завете для обозначения Бога как Творца и Управителя вселенной (Лк. 2:29; Деян. 4:24; 2 Тим. 2:21; Отк. 6:10). Именно этот Его атрибут лежит в основе благоговейного смирения и повиновения Ему, молитвы Ему и веры в Его обетования. Но поскольку Бог создал все и управляет всеми людьми, а не только верующими (теми, кого Он искупил), то трудно увидеть, как это слово может указывать здесь на более расширенное управление Бога. Поэтому мы должны искать более специфическое значение этого слова.

б) Спасающий Христос

В параллельном отрывке в Иуд. 4 под Господом понимается Иисус Христос, и, вероятно, Его искупление, о котором здесь говорится, тоже указывает, что этот Бог есть Христос. Одна из главнейших тем Нового Завета — крест, искупивший нас из рабства греха и отдавший во владение Иисусу Христу. Слово «искупить» (agorazo) заимствовано из торгового лексикона, который использовался на аукционе рабов. В Новом Завете оно встречается двадцать пять раз как простой коммерческий термин, наряду с искупительной деятельностью Христа (1 Кор. 6:20; 7:23; Отк. 5:9; 14:3. О других значениях глаголов, связанных с существительным «искупление», см.: Мк. 10:45; Деян. 20:28; Рим. 6:17,18; 1 Тим. 2:6; 1 Пет. 1:18). В данном случае Петр подчеркивает абсолютное право Иисуса Христа управлять жизнью Своего народа; но лжеучителя отрицают это, отвергая искупившего их Господа.

Все же, если такой перевод верен, мы должны столкнуться с мнением о том, что, хотя Иисус предлагает христианам гарантированное спасение (Ин. 10:28,29), согласно Петру, лжеучителя потеряли его. Действительно, может ли христианин потерять спасение? Были ли вообще лжеучителя обращенными в веру? Были ли они среди избранных, если Христос искупил их? Можем ли мы быть уверены в том, что, будучи искупленными, спасемся?

Такие вопросы показывают, как можно истолковать эти проблемы. Очевидно, здесь речь идет о двух разных ситуациях, поскольку Иисус говорит о группе христиан, которые сталкиваются с разного рода давлением и принуждением, что не может отразиться на их спасении в вечности. Петр же говорит о людях, которые намеренно отвергают власть Господа, и видит, как далеко они могут пойти. В представлении Петра эти люди не являются учениками Христа, даже притом что могут претендовать на это. Один из характерных признаков ученика состоит в готовности служить в роли раба. Тот, кто не делает этого, очень близок к тому, чтобы не быть христианином, а тот, кто учит других не делать этого, вероятно, не находится в истине.

С другой стороны, людей, совесть которых страдает от сознания того, что они не служат Иисусу надлежащим образом, нельзя причислять к категории отступников. Вдумчивые христиане могут оставаться в уверенности, что они имеют могущественного Господа, Который сделал все возможное, чтобы искупить их. Тем не менее ввиду кажущегося противоречия между Петром и Иисусом нам нужно до конца понять Петра.

в) Спасающий Бог

Уэйн Грудем [4] предположил, что Петр опирается здесь на Втор. 32:6. В переводе NASB этот отрывок звучит следующим образом:

Так ли вы платите (воздаете) Господу,

народ глупый и бессмысленный?

Разве Он не Отец ваш, который искупил вас?

Он создал тебя и устроил тебя [5].

В таком понимании Петр продолжает свою параллель с пагубой для народа Божьего в Ветхом Завете, указывая на деяния Бога по вызволению Своего народа из египетского плена, когда они стали искупленным Им народом, Его собственностью. Они должны были откликнуться на это с верой, а не продолжать следовать за безбожным руководством. Слово «искупивший» сразу обращает внимание читателей Петра на тему Ветхого Завета и не соотносит это ни с крестом, ни с тем, можем ли мы потерять свое спасение. Грудем пишет: «Этот текст означает не то, что Христос искупил лжепророков, но просто, что они были отступниками в народе Божьем, которые по праву принадлежали Богу, поскольку были либо сами выведены Им из Египта, либо их предки, но оказались неблагодарными перед Ним. Особый спасительный труд Христа по спасению в этом стихе не имеется в виду»[6]. Кларк[7] подчеркивает это тщательно и несколько иначе, когда говорит, что слово они соотносится с «народом» из ст. 1 («они даже отвергают Господа, Который избавил израильтян из египетского плена»).

Эти слова, написанные Петром, были для него чрезвычайно болезненными. Он сам познал стыд отречения от Иисуса, хотя Иисус и предсказал это; он ощутил и горечь от осознания своего проступка, и радость духовного восстановления (Мк. 14:30,31). Нотам, где Петр проявил слабость, предав Иисуса, эти люди встали в оппозицию, не проявляя никаких угрызений совести и стремления получить прощение. Почему они отрекаются от Бога? Это трудно объяснить. Возможно, они отрицают Его способность спасти, или не верят во Второе пришествие Христа, или вообще не принимают Его уверения в том, что Он их Спаситель и Господь.

По иронии судьбы, те самые истины, которые эти люди отвергали, рикошетом били по ним; они развенчивали христианские представления о грядущем, высмеивая саму идею суда; но они очень скоро обнаружат, что их пагубные ереси имели обратное, разрушительное для них действие, ибо как раз то учение, которое они отрицали, выявилось как истина. Слово скорая — греческое tachinos, — которое используется при описании приближающейся смерти Петра (1:14), здесь тоже означает «неожиданная» и «внезапная», а не «неминуемая». Предостережение Петра не утратило своей силы и поныне, хотя с тех пор прошло две тысячи лет.

2) Безнравственность

Такие люди ведут распутный образ жизни, вовлекая в разврат и других. Слово aselgeia — сильный термин, который Петр повторяет в 2:7 и в 2:18 (ср.: 1 Пет. 4:3; Иуд. 4). Речь идет о безнравственном образе жизни, в том числе о сексуальном распутстве, а употребление данного термина во множественном числе подчеркивает «или любые формы разврата, или укоренившуюся похоть»[8] Это неизбежное следствие в жизни тех людей, которые пришли к отрицанию Второго пришествия Христа, — когда высокие нравственные критерии перестают быть жизненным принципом, но становятся делом личного выбора и вкуса, являются средством самовыражения, а не определяются чистотой помыслов и послушанием.

3) Огромная популярность

Александр Зисбет высказывает мудрую мысль: «Нет ничего странного в том, что у наиболее опасных еретиков есть много последователей; каждое заблуждение дружит со страстью»[9]. Уже не надо угождать какому–то господину, можно только доставлять удовольствие самим себе. Если же кто–то начинает говорить слова, которые льстят людям, вместо того чтобы призывать их к покаянию и вере, которые потворствуют проявлению в них самых темных и потаенных желаний, а не укрепляют их в ученичестве и познании истины, то неудивительно, что многие последуют за ними. Такие слова не требуют от людей ничего, кроме того чтобы потакать собственным желаниям и устремлениям — и это будет для них верхом блаженства. Это, разумеется, не означает, что любой популярный лидер непременно должен быть лжеучителем, или что истину можно найти в малых или тайных сектах. Это означает, что вариант евангелия, который имеют такие люди, — это ложное покаяние и вера, т. е. по сути оно не ведет к преобразованию и вообще не является настоящей верой.

4) Ущербный евангелизм

Действующий из наилучших побуждений нехристианин неглуп, и его действия определяются потворством своим эгоистическим желаниям, что часто выдается за Евангелие. Печально осознавать, но это означает отход от любой формы христианства. Таким образом, Петр наблюдает, что многие последуют таким пагубным путям, обрекая себя на скорую погибель. Келли отмечает, что «раннехристианские писатели остро реагировали… осознавали важность того впечатления — хорошего или плохого, — которое производили на языческий мир христиане»[10]; эта тема красной нитью проходит через весь Новый Завет: жизнь каждого христианина и особенно христианского руководителя — витрина Благой вести (Рим. 14:16; 1 Тим. 3:7; Тит. 2:5; Иак. 2:6,7).

Именно поэтому «путь истины»[11], которым следуют такие люди, вовлечет их в погибель. И снова Петр выбирает сильный термин — blasphemeo. Хотя это слово, возможно, сильнее, чем он хочет здесь сказать, в 2:10–12 оно правильно переводится как «злословить». Воздействие этих людей на Церковь катастрофическое. Вероятно, здесь Петр основывался на Ис. 52:5, где Бог заявляет: «И постоянно, всякий день имя Мое бесславится» (см. также: Рим. 2:24). Нехристиане не воспримут нашу веру всерьез, если наше поведение противоречит ей.

5) Подозрительные мотивы

И из любостяжания будут уловлять вас. Нет ничего удивительного в том, что сердце таких людей раскрывается аналогично тому, как они проводят в жизнь свое учение. Это ложные пастыри, которые хотят погубить свою паству[12]. Кларк предостерегает нас, говоря, что «этот отрывок нельзя узко применять по отношению к алчности, любви к деньгам»[13], и он абсолютно прав, полагая, что тщеславие и амбиции — даже желание жены других учителей — могут быть объектами их вожделения. Тем не менее слово, переведенное как «уловлять», в греческом языке является торговым термином (в Иак. 4:13 оно буквально означает «получать прибыль»), который Павел использует сходным образом, предостерегая против людей «поврежденного ума, чуждых истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка» (1 Тим. 6:5). Даже в самых честных церквах, которые сталкиваются с дефицитом средств и задолженностью, всегда есть искушение воспользоваться на время церковной кассой для «благих целей», помимо ее прямого назначения. Это начало разложения, когда банковские правила пользования денежными средствами начинают применять в церкви. Разумеется, поначалу это весьма далеко отстоит от двурушничества этих людей, но Петр предостерегает здесь и нас.

Новый Завет не обходит стороной тот факт, что христианские руководители сталкиваются с испытаниями, связанными со злоупотреблением финансами. Петр предостерегает пастырей, чтобы они служили «не для гнусной корысти, но из усердия» (1 Пет. 5:2; ср.: 1 Тим. 3:3; 6:3–10; Тит. 1:7). Павел уделяет особое внимание тому, чтобы не тратить больше необходимого минимума: «Ибо мы стараемся о добром не только пред Господом, но и пред людьми» (2 Кор. 8:21). Церковь должна обеспечить, финансово поддержать своих работников: «Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1 Кор. 9:14). Распоряжаться денежными средствами — опасное занятие для христианских руководителей; эта задача должна выполняться на основе сбалансированного подхода: выбора честнейших пастырей и достаточно высокой оплаты их труда, чтобы уберечь их от соблазнов!

6) Вечно бодрствующий Бог (2:36)

Если эти люди отрицают последующий суд Божий за свои действия и если отсутствие Второго пришествия развязывает им руки, дает им свободу действовать по своему усмотрению, то можно ли оправдать их поведение? И разумно ли поступают те христиане, которые повинуются тому, что сказали апостолы? Эти вопросы находятся в самой сердцевине послания, а последняя часть ст. 3 служит переходным мостиком между их осуждением (суд им давно готов) и тем, как Петр отвечает на это. Обратите внимание на то, что ст. 4 начинается со слова «ибо». Далее в этом предложении высказываются утверждения, которые раскрываются в остальной части главы. Это прекрасно сбалансированное предложение, которое создает «торжественный ритм угрозе»[14].

Эти люди обвиняют Бога в том, что Он спит; похоже на то, как Илия насмехался над богом пророков Ваала: «Может быть, он задумался, или занят чем–либо, или в дороге, а может быть, и спит, так он проснется!» (3 Цар. 18:27). Но если Илия насмехался над несуществующим богом, Петр видит, как люди смеются над живым Богом, над Тем, Кто вечно бодрствует: «Не дремлет и не спит хранящий Израиля» (Пс. 120:4; вероятно, этот стих в переводе Септуагинты повлиял на подбор лексики Петром). Бог не станет дремать, но исполнит Свой суд и принесет спасение. Исайя говорит, что Бог использует языческие народы, чтобы наказать Израиль, и «не будет у него ни усталого, ни изнемогающего; ни один не задремлет и не заснет» (Ис. 5:27). Петр напоминает нам, что Бог уже вынес Свой вердикт — «осуждение», а после исполнения приговора — погибель: погибель их не дремлет. Как говорит Моффат, «они весьма презрительно относятся к мысли об окончательном возмездии, но их судьба предрешена, они на краю гибели»[15]. Приговор, который вынес Бог греху, кристально ясен с самого первого предупреждения о запрете есть плоды познания добра и зла в Эдемском саду: «В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:17). Чудо состояло в том, что по изгнании из Эдема люди получили обетование о том, что суд не падет на них до тех пор, пока не будет найден зачинщик греха (Быт. 3:15). Чтобы объяснить, почему было бы весьма глупо с нашей стороны полагаться на терпение Бога, Петр использует важный принцип: Бог откладывает Свой суд, проявляя Свою милость по отношению к нам.

2 Пет. 2:4–9 7. Суд Божий над миром неминуем

Если суд Божий произойдет лишь в будущем, то как должны жить христиане в ожидании его? Теперь Петр приводит три примера из Ветхого Завета для доказательства того, что Бог судил в прошлом и будет судить снова в будущем, а также чтобы показать, как мы должны жить в настоящем, согласно Его воле.

4 Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания; 5 и если не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил семейство Ноя, проповедника правды, когда навел потоп на мир нечестивых; 6 и если города Содомские и Гоморрские, осудив на истребление, превратил в пепел, показав пример будущим нечестивцам, 7 а праведного Лота, утомленного обращением между людьми неистово развратными, избавил 8 (ибо сей праведник, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные) — 9 то, конечно, знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания.

Этот текст представляет собой одно большое предложение, в котором на первое если в ст. 4 отвечает заключительное то в ст. 9, но в ряде переводов (например, в NIV) для гладкости добавляется союз если в ст. 5,6 и 7. Этот раздел лексически и структурно очень схож с Посланием Иуды, что послужило основой для горячих споров по поводу того, какое из посланий было написано раньше. Казалось бы, естественнее всего решить, что Петр написал свое послание после Иуды, адаптировав его мысли для более широкой аудитории, но не используя основной материал этого послания[16], однако этот аргумент в целом излишен, поскольку оба автора развивают свою мысль четко и независимо друг от друга. Петр наряду с Иудой рассматривает примеры ангелов, Содома и Гоморры, но вместо блуждавших по пустыне израильтян приводит пример с потопом и вводит свою важную тему — жизнь праведника в нечестивом мире. Он тщательно разбирает свои три примера [17].

Хронология. Петр рассматривает свои примеры в том порядке, в каком они даны в Книге Бытие: Быт. 6:1–4 (ангелы); 6:5–9:17 (потоп); 18:16 — 19:29 (Содом и Гоморра).

Место. Примеры суда постепенно уменьшаются в масштабах: от космических (ангелы) — через глобальные (потоп) — до локальных (города равнины). Это помогает Петру объяснить, почему мы все еще ждем завершительного, вселенского суда.

Богословие. Петр тщательно подбирает ключевые слова. Ангелы согрешили и оставлены для суда (без всякого исключения). Мир во времена Ноя был нечестив, но сам Ной проповедовал правду, а потому Бог сохранил его и живших с ним. Содом и Гоморра не только развратны, но и беззаконны, а Лот — праведник (как сказано трижды), и потому избавлен. В ст. 9 Петр заключает: Знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания.

1. Три библейских примера мудрого суда Божьего (2:4–8)

1) Падшие ангелы (2:4)

Первый пример позволяет заглянуть в мир, находящийся за пределами человеческого опыта — посмотреть на небесные создания, которые служили Богу лицом к лицу, но при этом восстали против Него. Иисус видел «сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10:18) во время Своего служения, а Иоанн видел сатану и его орды — «и не нашлось уже для них места на небе» (Отк. 12:7–9). Но Петр, вероятно, делает экскурс в самую раннюю историю человечества, описанную в Быт. 6:1–4а.

«Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, тогда сыны Божий увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал. И сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками, потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет. В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божий стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им».

Эта странная притча об ангелах (так было понято выражение «сыны Божий»; см.: Иов 1:6; 2:1; 38:7) [18], которые вступали в связь с людьми, часто использовалась как указание на грех — иногда какой–то определенный, иногда нет. Здесь же — хотя мы можем предположить грех гордыни или похоти — Петр просто говорит, что они согрешили, а это позволяет включить сюда и следующие два примера. Петр использует эту иллюстрацию, чтобы сосредоточить внимание на двух важных моментах.

Во–первых, никто не освобождается от суда, даже ангелы: Бог ангелов согрешивших не пощадил. Петр опускает артикль перед словом ангелы, и Бигг говорит, что «отсутствие артикля… играет здесь роль усиления — „даже ангелов"»[19]. Высокомерные лжеучителя заявляли, что они по крайней мере не подлежат суду Божьему, и насмехались над наивной верой Петра в существование Судного дня. Но Петр говорит, что никто, даже обладающий великой славой и мощью, если восстанет против Бога, не сможет избежать Его суда.

Во–вторых, суд, хотя и откладывается, не потерял своей актуальности. Ангелы согрешили в прошлом, но они все еще содержатся в настоящем для грядущего суда. Эти величественные, но не безупречные создания все еще ожидают своего последнего неизбежного наказания. В устройстве мироздания заложен принцип: наказание не следует незамедлительно за мятежом. Не будет исключений и в вынесении вердикта восставшим ангелам, но в основе второго и третьего примера Петра лежит мысль о возможности спасения для мятежного рода человеческого.

Петр оставляет нераскрытым то, что произошло с этими ангелами за истекшее время, и к этому еще прибавляется неясность в рукописи. Речь идет об одном слове в предложении: связав узами адского мрака — слове, переданном в NIV как «Тартар». Тартар в греческой мифологии — та часть царства мертвых, куда были отправлены восставшие боги; здесь единственное место в Библии, где встречается этот мифологический образ. Вряд ли Петр имеет в виду этот миф, и на то есть особая причина [20]. Вероятно, это просто синоним слова «ад», которое потеряло свое языческое звучание и стало «обычным термином в эллинистическом иудаизме»[21].

Проблема рукописного текста в том, содержится ли в нем слово яма, хранилище (sirois) или (как в NIV, в сноске) слово веревки, узы (seirais). В параллельном отрывке в Послании Иуды используется вообще другое слово, desmois, которое ясно означает «узы» и хорошо вписывается в контекст[22]. Фактически это не имеет большого значения, поскольку эти создания вне опасности, запертые Богом на замок, ключ от которого хранится у Него Самого. «Весьма опасно утверждать, не имея на то достаточных оснований, о силе этой проходящей аллюзии, указывающей на условия существования невидимого мира»[23].

Итак, напрашивается следующий вывод: «Подобно тому как Бог не пощадил мятежных ангелов, Он не пощадит и лжеучителей». Но Петр использует еще более искусный аргумент, чем этот, о чем свидетельствует его второй пример.

2) Мир, уничтоженный потопом (2:5)

Подобно тому как Бог «не пощадил ангелов», Он навел потоп на мир нечестивых.

В этой истории, которая следует за историей о падших ангелах в Книге Бытие, говорится о том, что мятежное человечество также вызвало гнев Бога, и Он «раскаялся,., что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем» (Быт. 6:6). В этом смысле нет никакой разницы между людьми и ангелами. Хотя Бог захотел истребить «с лица земли человеков, которых… сотворил» (Быт. 6:7), полное уничтожение было немыслимо, ибо «Ной… обрел благодать пред очами Господа» (Быт. 6:8).

Ной «обрел благодать», поскольку он противостоял окружавшему его миру нечестивых; Петр выбрал здесь слово asebes, вероятно, из–за его сходства со словом eusebeia, благочестие(1:3, 6–7; 2:9; 3:11). В Быт. 6:11 сказано: «Но земля растлилась… и наполнилась земля злодеяниями», Ной «был человек праведный и непорочный в роде своем» (Быт. 6:9) и оставался таковым. Ной не был пассивным верующим. Он вызвал благорасположение Бога, поскольку ожидал обетованного суда Божьего и готовился избежать Его наказания. В Евр. 11:7 сказано: «Верою Ной, получив откровение о том, что еще не было видимо, благоговея приготовил ковчег для спасения дома своего; ею осудил он (весь) мир, и сделался наследником праведности по вере».

Ной не только построил ковчег; он был проповедником правды, это несколько странно, поскольку в Книге Бытие он известен лишь тем, что строил ковчег. Майкл Грин пишет: «Как мог добропорядочный человек оставаться спокойным, зная, что все вокруг обречены на погибель?»[24], — хороший комментарий, поскольку такая ситуация, несомненно, приведет к вопросам и ответам. Блум также думает, что «это может относиться и к его проповеднической деятельности, не упомянутой в Ветхом Завете, или к тому факту, что сам его образ жизни осуждал грех и возвещал о праведности его современникам [25], что вполне очевидно». Так, в иудаизме Ной воспринимается как пророк [26]. Но даже в том, что он в одиночестве строил ковчег в нечестивом мире, проявилась его вера в грядущий суд и в милосердие Бога. Он продемонстрировал свою веру не только окружающим его людям, несмотря на их непрекращающиеся издевательства и насмешки, но и семерым членам своей семьи, которые поверили ему и присоединились к нему (это его жена, три сына и их жены)[27].

Петр делает еще два примечания к этой своей иллюстрации. Во–первых, хотя суд Божий для грешников неминуем, его можно избежать. Бог сохранил Ноя и тех, кто поверил его вести. Весть Петра о неминуемом суде над грешным миром не несет в себе безысходности и мрачного пессимизма, поскольку он предлагает путь избавления от погибели через веру в Иисуса Христа. Он сохранит нас на день вселенского суда. Выражение в восьми душах может указывать на то небольшое число поверивших Ною, а также на небольшое число тех, кто поверит Петру. Напротив, «лжеучителя, несмотря на множество своих последователей и длительный успех в распространении своих ложных учений, не имеют оснований полагать, что смогут сами избежать гнева Божьего»[28].

Во–вторых, Ной провел долгие годы, упорно строя свой ковчег, подавая надежду, предлагая миру нечестивых образец праведности. Его современники считали его идиотом, насмехались над ним, особенно потому, что он строил свой ковчег в пустыне. Мы тоже живем в распутном, нечестивом мире, который, возможно, смеется над нашей верой в пришествие суда Божьего, в спасающего Бога. Мы можем находить это трудным и даже глупым, иногда стремиться оставить все это, но мы должны проявлять стойкость, подражая Ною. Мы должны, в отличие от лжеучителей, выстоять и упорно стремиться сохранять праведность. Мы должны быть активными в вере, как семья Ноя; мы должны жить и говорить об этом, как это было у Ноя. И как показывает третья иллюстрация Петра, мы должны проявить в этом упорство.

3) Развратные города (2:6—8)

Содом и Гоморра — яркий образ греха и мятежного духа, который встречается по всему Ветхому Завету, иногда вместе с другими «городами равнины» (Втор. 29:23; 32:32; Пс. 106:34; Ис. 1:9,10; 3:9; 13:19; Иер. 23:14; 49:18; 50:40; Иер. 4:6; Иез. 16:46–55; Ос. 11:8; Ам. 4:11; Соф. 2:9), которые были разрушены в одно время (Быт. 19:1–29). В этих городах в практику вошла особая форма сексуального греха, вероятно гомосексуализм, — и именно это приходит нам на ум в первую очередь, когда мы думаем о них. Однако Иезекииль добавляет, говоря о жителях Содома, что они жили «в гордости, пресыщении и праздности», не поддерживали бедных и нищих (Иез. 16:49). Петр же, по–видимому, говорит в целом о грехе, не вдаваясь в подробности в своем сравнении [29]. Недостаточно сказать, что эти города были, как в дни Ноя, «нечестивыми»: он говорит, что их жители были развратными и беззаконными (ст. 7 и 8). Слово беззаконные Петр использует только в этом послании, но словом разврат (aselgeia) описывает язычество в своем Первом послании: «Вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям… пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению» (1 Пет. 4:3; см. также комментарии к 2 Пет. 2:2). Это весьма обобщенный взгляд на грех, включающий в себя и отвращение, которое испытывает нормальный христианин к последствиям мятежа, и справедливость святого суда Божьего.

Бог карает все грехи такого рода, как это было в случае с этими городами, когда Он их превратил в пепел. Книга Бытие упоминает «серу и огонь» и «дым… с земли, как дым из печи» (Быт. 19:24,28), а Петр воссоздает картину, которую описывал один писатель, рассказывая об извержении Везувия в 79 г. от P. X [30]. Подобно потопу, это уничтожение означает предостережение для нас, поскольку Бог показал, что грозит будущим нечестивцам.

Подобно тому как это было с потопом, здесь присутствует благодать и милость, ибо Петр называет Лота праведным, а Ноя «проповедником правды». То, что Лот назван праведником, может вызвать удивление, если мы лишь поверхностно знакомы с повествованием Книги Бытие, поскольку он проявлял жадность, трусость и слабость, его постоянно влекли к себе охваченные грехом города, которые ему было так трудно покинуть. И все же Петр утверждает, что Лота угнетала жизнь в этих развратных городах, он ежедневно мучился в праведной душе: вероятно, это было все же не в его характере. Петр говорит о том, что Лот был утомлен, греч. kataponoumenos, слово, которое используется в Деян. 7:24 для описания «оскорбления» еврея со стороны египтянина, что наблюдал Моисей; а глагол, переведенный здесь как «мучился», встречается в Мк. 5:7; 6:48.

В Книге Бытие есть свидетельства подобного рода мучений праведного Лота. Когда Авраам ходатайствовал за эти города, он тоже присоединился к нему, поскольку знал, что Бог не желает смерти праведника. Авраам имел в виду того, кого Господь в конце концов избавил, — Лота (подобно Ною и его семье; Быт. 18:22–33; 19:29,30). В ст. 8 Лот назван «праведником» (ho dikaios), что Пламтр относит наполовину к классу общего, наполовину к разряду индивидуального понятия [31], и это согласуется с вердиктом Авраама. Есть также и внутреннее свидетельство отвержения Лота в городе, в котором он жил, поскольку, когда Божьи вестники прибыли, чтобы подтвердить развратный образ жизни жителей этих городов, он не допустил содомлян совершить то, что они хотели, с гостями, умолял их: «Братья мои, не делайте зла», а те возмущались, что «пришлец… хочет судить» (Быт. 19:7,9). Каковы бы ни были намерения этих людей и как бы ни объясняли мы то, что Лот предложил взамен своих незамужних дочерей, факт остается фактом: он был опечален и мучился, слыша и видя то, что происходило, а потому Петр вполне мог назвать его праведником [32]. Кларк резонно отмечает, что «как ни странно это может показаться, сегодня есть много христиан, которые не исполнены духом критики. Они должны прислушаться к пробуждению грозного вулкана за своей спиной»[33].

Петр иллюстрирует свою мысль далее. Во–первых, он говорит не только об обещанном суде, но и раскрывает его характер; для Содома и Гоморры это было предостережением. Когда Петр рисует окончательную картину разрушения нашего мира, он объединяет образы потопа и пепла, говоря о «воде» и «огне» (3:6,7).

Во–вторых, живущих по заповедям Божьим в этом мире, который подвергается суду, постигнут суровые испытания. Подобно Лоту, мы будем опечалены и будем испытывать духовные страдания, наблюдая все, что происходит вокруг нас. Подобно израильтянам, которых Бог одобряет в видении Иезекииля (Иез. 9:4), мы должны воздыхать «о всех мерзостях, совершающихся среди» города. Хотя мы разделяем представление Лота о грядущем суде и спасении, акцент в этом третьем примере делается в большей мере на современном нечестии, которое Петр отмечает дважды, атакже на беззаконии, которое тоже упоминается дважды. Мы можем ничего не знать об ангелах и их восстании, и вера Ноя, которую не разделяли его современники, может быть для нас странной, но Лот жил в таком же мире, как и наш, в котором нас принуждают к конформизму и компромиссу, и это очень хорошо нам знакомо.

Три иллюстрации: выводы

Каждая из этих трех иллюстраций подчеркивает два момента, которые помогают Петру нарисовать полную картину совершившегося. В итоге мы имеем шесть свидетельств:

Относительно падших ангелов

1. Ни один не избежал суда.

2. Суд, хотя и запаздывает, реален.

Относительно мира, уничтоженного потопом

1. Неизбежность суда Божьего.

2. Мы должны пережить то, что предназначено другим, даже если над нами смеются.

Относительно развратных городов

1. Характер этого суда был раскрыт.

2. Жить в мире нечестивых — трудное испытание.

2. Бог держит все под Своим контролем (2:9)

Петр приходит к следующему выводу: сказав, что Ной и Лот были праведниками (2:5,7,8) и что люди их времени был нечестивыми (2:5,6), он делает вывод о том, что Бог равным образом контролирует благочестивых и неправедных. После этого он обращается к трудной теме: почему Бог допускает, что благочестивые и праведные страдают, тогда как неправедные и нечестивые благоденствуют.

1) Бог поддерживает благочестивых

До сих пор урок, который мы извлекали из всего сказанного, состоял в том, что избежать кары можно в последний день суда, как это произошло с Ноем, когда Бог «сохранил» его во время потопа (ст. 5). В итоге так и будет со всеми праведниками. Но в этих трех примерах внимание сосредоточено в большей мере на том, что происходит до этого суда. Даже ангелы все еще ждут своего суда. Петр говорит, что Господь знает, как избавлять благочестивых, и Он «избавил» Лота (ст. 7). Разница между Ноем и Лотом в том, что потоп, от последствий которого Бог избавил Ноя, носил глобальный характер, а разрушение Содома и Гоморры было локальным и показательным явлением. В целом это ничего не меняет, но здесь звучит предупредительный сигнал. Таким образом, мы должны уподобляться этим двум героям и противостоять растлению, господствующему в этом мире, особенно (как Петр стремится показать нам), когда эта безнравственность проникает в ряды Церкви. Можно сказать, что ответ, который мы получим в итоге, это последний суд, но на деле нам предстоит еще выдержать испытания. Это будут тяжкие времена для всех христиан, пережить которые и спастись можно лишь в приближении к Богу и в общении с верными Ему людьми. Совершенно неправомерно делать вывод о том, что в условиях, когда неправедные господствуют в мире, а иногда и в Церкви, Бог перестал управлять им. Нет, Он по–прежнему контролирует этот мир, но христиане должны быть настороже, осознавая, что нас ждут тяжкие испытания — оставаться верными Ему в мире, погрязшем в разврате. Если же мы не поймем, как это будет трудно, то послание Петра должно открыть нам глаза на грядущие испытания, когда мы можем вступить во взаимоотношения — в еще большей мере, чем Лот в Содоме, — с окружающим нас миром. Рут Грэм сказала: «Если Бог однажды не будет судить Америку (или, можем мы добавить, любую другую страну), то мы должны закрыть глаза на то, что творилось в Содоме и Гоморре»[34].

2) Бог держит под контролем неправедных

Мятежных ангелов Бог предал блюсти на суд для наказания (ст. 4), и то же самое справедливо по отношению к людям, ибо знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания[35]. Бог контролирует все: и мужчины и женщины, которые господствуют в мире, и церкви, идущие своим путем, однажды обнаружат, что растратили свои ценности. Урок в том, что Сам Иисус учил их истинам, которые можно извлечь из потопа и уничтожения городов равнины (Лк. 17:26–30). Между тем те, кто сохранит свою веру в Бога, не должны потерять своего сердца, поскольку Он еще не оправдал их. Но Он сделает это.

2 Пет. 2:10–22, часть I (2:10–16) 8. Описание мертвого служителя

До сих пор религиозная группа, известная под названием «лжеучителя» (2:1), описывалась лишь в общих чертах, поскольку Петр стремился убедить нас в неизбежности их появления, популярности, обмане и неотвратимости окончательного суда. Он говорил о том, что такие люди непременно составляют часть живой Церкви Божьей. Теперь, когда он относит это к служителям (2:10–16), которых мы должны избегать, и их служению (2:17–22) [36], становится ясно, что он может назвать лжеучителями тех, кого имел в виду. В чем конкретно они заблуждались, сейчас, через две тысячи лет, нам судить трудно, ибо в Новом Завете не всегда подробно рассматриваются ошибки, чтобы найти пути противостояния им по возможности в самом широком диапазоне. Но общая характеристика такого рода людей, которые пытаются увести нас в сторону от истины, а также заблуждений, которые они стремились утвердить, важна и чрезвычайно актуальна для нас. Отвращение, которое испытывал Петр к таким учителям, он выразил необыкновенно колоритным и выразительным языком, и Келли, вероятно, предвосхищает чувства многих современных людей, когда говорит о «мощной и необычайно яркой тираде» и о его «кладезе ругательных слов»[37]. Но прежде чем впасть в смущение, мы должны вспомнить нашу современную тенденцию полагать, что все позиции имеют право на существование, не предавая анафеме «проклятые ереси» (в переводе 2:1 в AV). Кларк мудро отмечает: «то, что могли заметить христиане XX века, так это резкое отличие между почтением, которое воздается лжеучителям сегодня, и тем, как к ним относились апостолы»[38].

Эта часть послания особенно сходна с Иуд. 8–12. Послание Петра упрощено (в нем нет, например, упоминания о Каине и Корее, что позволяет рассуждать более основательно о Валааме); он опускает материал, с которым его читатели могли быть незнакомы (такой, как спор в Иуд. 9); он заменяет некоторые вещи, считая их неподходящими для данного случая (например, «вечери любви», agapais, в Иуд. 12, на apatais, «удовольствия» в 2:13)[39]. Такое упрощение может указывать на то, что Петр, вероятно, адаптировал Послание Иуды [40], но это решение не должно повлиять на то, как оба эти послания следует читать. Если оба послания положить рядом, то отличия их раскроют смысл и особые акценты в каждом из них.

1. То, что случилось тогда, происходит и сегодня (2:10а)

10…А наипаче тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства…

Он говорит, что поскольку «знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания» (2:9), то христиане должны осознавать свои собственные трудности, с которыми они сталкиваются, общаясь с лжеучителями в своих группах. Петр приводит веские доводы по этому поводу, и мы должны внимательно прислушаться к ним.

Он уже предупредил своих читателей о том, что лжеучителя отвергают «искупившего их Господа» (2:1). На примерах из Ветхого Завета он продемонстрировал действие этого принципа: ангелы «согрешили» против Бога (2:4), древний мир отверг «проповедника правды» (2:5), а жители Содома и Гоморры были «нечестивыми» (2:7). Они были мятежниками. Петр второй раз говорит им о том, что они «последуют их разврату» (2:2); и снова его примеры указывают на это в неправедности ангелов, нечестивых людях, современниках Ноя (2:5), и развратных жизнях современников Лота (2:7). Тот, кто считает себя свободным от исполнения заповедей Божьих, волен поступать, как ему заблагорассудится. Теперь Петр отвращает свой взор от Ветхого Завета и видит те же самые явления в церквах, которые он любит, ибо лжеучителя презирают начальства, и идут вслед скверных похотей. Поскольку он использовал такие яркие ветхозаветные примеры, он не преминул использовать и сильные выражения в адрес лжеучителей, чтобы показать их истинную суть (2:1а).

Какие же это власти, какие начальства они презирали! Существует пять вариантов истолкования этого отрывка. Петр может говорить о гражданских властях (так полагали Лютер, Кальвин и позднее Рейке), но это маловероятно просто потому, что эта тема не всплывает на поверхность как часть этой проблемы [41]. Во–вторых, это могут быть ангельские силы; слово, переведенное как начальства (kyriotes), появляется в таких контекстах, как Еф. 1:21 и Кол. 1:16, где речь идет о «начальствах и властях». Такое истолкование вполне согласуется с дальнейшим текстом — об ангелах, и, безусловно, Иуда имел в виду именно это в соответствующем разделе [42]. В–третьих, «начальства» могут относиться к местным церковным руководителям, и это вполне допустимое толкование для данного стиха, но вряд ли оно подходит для следующего стиха [43]. В–четвертых, речь может идти об авторитете самих апостолов, которые, хотя и не названы «славами» в других местах (doxai, английский перевод: «неземные существа»; в русском синодальном переводе в 2:106 — «высшие»), конечно, высоко почитались верующими [44]. Тот факт, что Петр должен был защитить себя от обвинений в том, что рассказывает какие–то басни, и от снисходительного отношения к себе, вполне согласуется с таким предположением. В–пятых, вполне возможно, что здесь имеется в виду владычество Самого Бога, и Петр не раз в своем послании говорит о «Господе» (kyrios): 2 Пет. 1:1,8,11,14,16; 2:9,11,20; 3:2,8,10,14,18. Нелегко разобраться в том, кто прав в этой ситуации, хотя вторая возможность (ангельские власти), по–видимому, более предпочтительна, и ближе всего к ней пятая версия (владычество Бога, которое стоит за ангельскими властями). Вместе с тем, хотя экзотические подробности заблуждения этих людей нам не открыты, корни его кроются в том, что они презирают начальства. Идет ли речь о владычестве Христовом или о власти, которую он делегировал другим (в значительной мере второстепенный вопрос), но совершенно ясно, что здесь отчетливо проявляется их гордыня.

2. Лжеучителя презирают законную духовную власть (2:10б–13а)

Глупцы спешат вторгнуться в те области, куда боятся ступить ангелы, и, разумеется, этот принцип распространяется на высокомерную глупость лжеучителей.

10 …Дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших, 11 тогда как и Ангелы, превосходя их крепостью и силою, не произносят на них пред Господом укоризненного суда. 12 Они, как бессловесные животные, водимые природою, рожденные на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают, в растлении своем истребятся. 13 Они получат возмездие за беззаконие…

1) Преступление (2:106—11)

Преступление этих людей, в широком плане, быстро становится очевидным. Они дерзки и своевольны, что можно описать двумя понятиями: «беспредельные эгоисты» и «безрассудные смельчаки»[45]. Их наглость поражает Петра в самое сердце: как они осмеливаются устранить неподходящие для них части христианского учения, те, что ограничивают их потворство своим желаниям?

В чем заключается их дерзость и самоуправство, точно не известно. Они злословят высших. О ком здесь идет речь, не совсем ясно. Те, кто понимает «начальства» в ст. 10а как «церковных лидеров», стремятся здесь увидеть то же самое, но данный термин слишком возвышенный для этого. Несомненно, эти люди говорили нечто обидное, порочащее своих церковных руководителей, если последние пытались урезонить их в чем–то, но Петр говорит здесь, вероятно, совсем о другом. Слово doxai, «славы», в Иуд. 8 ясно указывает на ангелов[46]. Хотя и не следует автоматически переносить это значение из Послания Иуды во Второе послание Петра, это полезная перекрестная ссылка, особенно когда цитируются внебиблейские тексты, при этом не имеет значения, кто употребил данный термин первым. Здесь значение «ангелы», которое дается в Послании Иуды, вполне подходит. Неясно только, являются ли они падшими ангелами из 2:4 или совершенными ангелами из 2:11, но это не столь важно. В последнем случае Петр мог думать о первостепенной роли ангелов в Ветхом Завете: они были глашатаями Закона Божьего (Втор. 33:2; Гал. 3:19; Евр. 2:2)[47]. Как говорит Келли, «ангелы любого чина принадлежат к более высокому порядку, чем люди»[48].

Следующий стих (ст. 11) гораздо более сложен для истолкования. В основе Иуд. 9 и частично в том, что составляет подоплеку этого текста, лежит легенда об архангеле Михаиле, который отказался поддержать сатану в его предложении совершить суд над Моисеем, вместо этого он доверился Богу, поддержав Его милосердный закон (см. комментарии к Иуд. 9–10). Если верно, что это лежит в основе того, о чем говорит здесь Петр, то почему он так адаптировал свой материал для читателя, запутав всю эту историю? Безусловно, с первого взгляда кажется, что Петр хочет сказать следующее: «Поскольку даже ангелы отказываются клеветать на других ангелов, то христиане тоже должны отказываться злословить падших ангелов, к чему их призывали лжеучителя». Если это так, то Петр, в самом крайнем случае, изменил полностью смысл, который вкладывал в это Иуда в своем послании; или, возможно, он не понял вообще, что хотел сказать Иуда [49]. Но не обязательно придерживаться такой крайней точки зрения — о том, что одна часть Нового Завета противоречит другой.

Петр, безусловно, придерживается такой же точки зрения, что и Иуда [50]: «Эти люди не страшатся злословить (blasphemountes) высших, тогда как и Ангелы… не произносят на них пред Господом укоризненного суда (blasphemon krisin)». Эти люди могут злословить, но ангелы воздерживаются от такого злословия. Если мы положим рядом тексты Петра и Иуды, то увидим, что Петр думал над теми же вопросами, хотя он использует слова, более понятные своему читателю.

Кто же обвиняется? В Послании Иуды — это Моисей; во Втором послании Петра — это, по–видимому, падшие ангелы, которые «соблюдаются на суд» (2:4). В обоих случаях обвиняемые виновны[51].

Кто свидетели? В Послании Иуды — это Михаил, во Втором послании Петра — это, вероятно, совершенные ангелы. Они приглашены поддержать обвинение против обвиняемых, но делают это неохотно.

В чем состоят обвинения? И в Послании Иуды, и во Втором послании Петра — это обвинение в клевете, в злословии. Легко вообразить себе, что падшие ангелы клевещут на Бога, когда они устроили заговор против Него, подняли мятеж, а теперь остаются в ожидании завершительного суда.

В нем состоит этот урок? Архангел (в Послании Иуды) или совершенные ангелы (во Втором послании Петра) весьма неохотно предстают пред Господом и навязывают требования закона, хотя они превосходят обвиняемых крепостью и силою. Мы находим объяснения этого только в Иуд. 9 и в соответствующих текстах в Ветхом Завете (Зах. 3:2), где сказано, что Михаил осознает желание Бога не только поддерживать закон, но и даровать Свою прощающую благодать. Архангелы не властны устранить закон, но Михаил знает, что у Бога есть более возвышенная цель, чем суд, и, таким образом, Он отходит в сторону. Нам здесь не важна эта конечная причина, чтобы опираться на довод Петра: завершительный суд в делах закона принадлежит только Богу.

В нем практическое значение этого? В своих посланиях и Иуда, и Петр показывают, что совершаемое лжеучителями не то же самое, что происходит в небесном суде. Голословное осуждение, клевета, злословие — это не то же самое, что осуждение клеветы в законном порядке. Петр не говорит, что лжеучителя осмеливаются делать то, чего не осмелились сделать ангелы (т. е. оклеветать других ангелов), и что мы должны почтительно говорить даже о падших ангелах. Скорее урок в том, что, подобно ангелам, которые не стремились сами принимать решения в русле закона, но отдавали это полностью Богу, даже когда случай казался вполне очевидным, христиане не должны легкомысленно трактовать ветхозаветный закон Бога, но признавать Его исключительное право на его усиление или изменение. Автор Послания к Евреям столкнулся с той же самой проблемой, ибо, уча христиан, что Иисус Христос «будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя» (Евр. 1:4), не хотел, чтобы они умаляли святость закона. Таким образом, он напоминает им, что «через Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние» (Евр. 2:2).

Хотя на основании этих деталей трудно судить обо всем, главная слабость позиции лжеучителей очевидна. Петр сравнивает их закоренелый эгоизм с тем уважительным отношением к Слову Божьему, которое проявили ангелы. Ангелы — послушные вестники, не смеющие изменить содержание вести, которую они несут. Против всех, кого ангелы превосходят «крепостью и силою», они отказываются, пользуясь преимуществом своей силы, выдвигать клеветнические обвинения. Лжеучителя же, со своей стороны, находят такое смирение оскорбительным и ненужным, и вполне возможно, что они считают само рассуждение об ангелах забавным и не относящимся к делу мифом, придерживаясь при этом обычных мирских взглядов. Таким образом, они становятся на путь клеветы и злословия. Повторяют ли они мятежных ангелов, которые осмелились бросить вызов, поднять мятеж, и насмехаются при этом на отсутствие свободы у ангелов, которые остались послушными Богу? Насмехаются ли они над мыслью о том, что ангелы принесли небесный Закон Божий на землю? Отрицают ли они, что существуют реальные злые силы, которые владычествуют над теми, кто восстал против Бога?

И снова мы не знаем точно, что имел в виду Петр, но этот прототип двухтысячелетней давности все еще грозно маячит перед нами. Сегодня все еще есть те, кто с легкостью готов отменить неудобные христианские доктрины и нравственные критерии, чтобы сделать жизнь внешне более приятной, а Евангелие более привлекательным (2:2). Что может быть лучше, чем отвержение любой идеи о завершительном личном суде в соответствии с открытыми и установленными нравственными нормами? Но в таком случае Христос более не является правителем этого мира: мы управляем в нем. Он более не управляет Своей Церковью: мы там управляем. «Человек с его плотским умом всегда опирается на собственную волю, ибо его собственное „эго" для него превыше всего. В этом его мучение: его мир сокращается, сжимается до таких размеров, что в нем остается лишь собственное „эго", которое он развратил»[52].

2) Вердикт (2:12а)

Хотя эти люди производили большое впечатление на других, очаровывая их своими новыми идеями, Петр говорит, что они сами не отдавали себе отчета в том, что проповедовали, «злословя то, чего не понимают (agnoeo)». Они, вероятно, претендовали на обладание особым знанием (gnosis), но в действительности ничего не знали. Хуже того, их некомпетентность привела их к клевете, злословию (blasphemed) (2:10). Итак, мы не имеем права придавать иные формы учению и этике, а если мы предполагаем сделать это, то следует знать, что в таком случае наша кажущаяся свобода мысли на деле является богохульством.

Такое учение ведет нас к тому, что мы становимся созданиями, которыми управляет инстинкт, т. е. «примитивными»[53]. Хотя это как бы указывает на то, что мы стремимся возрасти и стать на более высокую ступень развития, но по существу означает меньшие, а не большие возможности, даже если все это облекается в красивые фразы и идеи. Рациональный подход и современное истолкование христианской этики служат для людей оправданием нарушения ими этих принципов в их стремлении поступать как им заблагорассудится, потворствуя своим плотским желаниям.

3) Возмездие за беззаконие (2:126—13а)

В N1V здесь греческий текст несколько смягчен, и при этом подчеркиваются две мысли. Во–первых, эти люди «подобны грубым животным… рожденным лишь для того, чтобы быть пойманными и истребленными». Этот образный язык указывает на то, что свойственно животным. Подобно тому как сельскохозяйственные животные, домашний скот предназначены на заклание, эти учителя имеют в перспективе лишь суд и осуждение. И снова Петр говорит о неизбежности грядущего суда, хотя все еще сосредоточен на предстоящей жизни. Говорит ли он о том, что эти люди неблагоразумно замыкаются на суде, от которого, даже если они покаются, нет избавления? Три примера из Ветхого Завета, которые приводил Петр, не имели бы большой силы, если бы они не были направлены на то, чтобы открыть глаза на мятеж против Бога и показать, что, вопреки полноте знания о последствиях, может вообще не возникнуть желания к покаянию. И далее он продолжает свою мысль, говоря, что эти люди «избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими» (2:20). Позиция Петра наступательная: некоторые люди, признавая истинность Евангелия, решили адаптировать его, приспособив его к своим целям, чтобы расширить рамки свободы.

Это приводит ко второму моменту: как и животные, они тоже погибнут. Они получат возмездие за беззаконие. Скот неизбежно попадает на скотобойню; обманщик неизбежно сам будет обманут. Петр говорит здесь о том, что они сами станут жертвой своего обмана. Но греческое слово adikoumenoi (буквально: «обижаемые», «претерпевающие несправедливость») перевести точно трудно: оно может иметь оттенок, позволяющий полагать, что они страдали от несправедливости Бога, чего Петр не имел в виду вообще [54]. В грядущей судьбе лжеучителей звучит печальная нота. В длительной перспективе, если они будут вести себя подобно животным, они и заслужат соответствующую судьбу, а если они лукавят и обманывают других, то с ними Бог поступит по лукавству их (2 Цар. 22:26,27).

3. Лжеучителя потворствуют желаниям своей греховной природы (2:13б–16)

13 …Ибо они полагают удовольствие во вседневной роскоши; срамники и осквернители, они наслаждаются обманами своими, пиршествуя с вами. 14 Глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха; они прельщают неутвержденные души; сердце их приучено к любостяжанию; это сыны проклятия. 15 Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную, 16 но был обличен в своем беззаконии: бессловесная ослица, проговорив человеческим голосом, остановила безумие пророка.

Показав, что эти заблуждающиеся люди «презирают начальства», Петр теперь показывает, каким образом они «идут вслед скверных похотей плоти» (2:10). Он уже начал высказывать свои предостережения, указывая им на опасность животного инстинкта, а теперь наступило время нанести им полновесный удар. Прежде всего он осуждает их поведение в христианской среде, а затем приводит еще один пример из Ветхого Завета, который призван и предостеречь их, и дать им надежду.

1) Поведение (2:136–14)

Пьянство в дневное время было признаком разложения и вызывало осуждение всех добропорядочных людей в древнем мире — и иудеев, и христиан, и язычников[55]. Вероятно, именно поэтому Петр должен был так решительно в день Пятидесятницы выступить в защиту христиан, пресекая всякие слухи об их пьянстве (Деян. 2:13–15). Но здесь Петр имеет в виду нечто более серьезное. Греческое слово hedone, переведенное как «удовольствие», от которого произошел термин «гедонизм», несет в себе скрытый смысл — потворство греху и порочные привычки. Петр называет совместное послание апостолов и пророков светильником, светом, который сияет в темном месте «доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (1:19). «День» и «свет» постоянно выступают библейскими метафорами Благой вести и ее значения, например «день» в 1 Кор. 5:5; 1 Фес. 5:2–4; «свет» в Ин. 1:5–9; Рим. 13:12. В противовес этому мятежные ангелы связаны «узами адского мрака» (2:4), и далее Петр заключает, рассуждая о лжеучителях, что «им приготовлен мрак вечной тьмы» (2:17). Он говорит, что в свете полного знания Евангелия эти люди все еще причастны делам, коих удел тьма, нехристианский мир (ср.: Рим. 13:11–13). Эти люди, стремящиеся прельстить своими идеями христиан, наслаждаются обманами своими, пиршествуя с ними. В параллельном тексте в Послании Иуды эти люди недостойно участвуют в совместной трапезе, agape, Вечере Господней. Здесь, во Втором послании Петра, использовано слово apatais, обманами. Можно предположить, что Петр не хотел сосредоточивать внимание на христианских собраниях, но маловероятно, что он намеренно выбрал слово, столь внешне похожее на употребленное в Послании Иуды. Скорее всего, он сделал это намеренно, чтобы обыграть тот момент, что Вечеря Господня превращается в веселое времяпрепровождение, когда люди потворствуют своему аппетиту и чувственным желаниям[56].

Народ Божий должен быть пред Ним «неоскверненным (aspiloi) и непорочным (атотetoi)» (3:14; ср.: 1 Пет. 1:19), но эти люди суть скверны (spiloi) и пороки (momoi)[57], тогда как для жертвоприношения требовались животные «без порока» (Лев. 1:3), так же как и священниками могли быть только люди без физических недостатков (Лев. 21:21)[58]. Они оскверняли, лишали «благоухания» все христианское сообщество своим поведением. Ныне же они не только подвергают поношению «путь истины» (2:2), но и лишают Церковь ее благоухания перед своим Господом, не готовясь к Его Второму пришествию (3:14).

То, что они делали, выходило из–под их контроля, поскольку они никогда не переставали грешить. Петр уже говорил нам, что мы должны решительно порвать со своим прошлым и помнить о том, что христианин был очищен от «прежних грехов своих» (1:9). Он приводит в качестве устрашающего примера ангелов «согрешивших» (2:4). Едва ли удивительно, что грех выходит из–под контроля в жизни этих людей. Петр здесь вновь использует яркие образы. Он говорит, что глаза у них исполнены любострастия (буквально: «полны прелюбодейки»)[59], как будто глаза их затмил грех, они все видят через призму греха и побуждаются ко греху. Эта проблема постоянно сопутствует им.

Они виновны также и в том, что прельщают неутвержденные души. Греческое слово deleazo, переведенное как прельщают, — метафора из словаря рыбака (см. аналогичные примеры в греческом тексте 2:18 и Иак. 1:14), которая описывает «приманку» для неосторожных христиан. Если христиане «не утверждены», находятся в нестабильном состоянии, конечно, они попадают в сложные ситуации, и Петр снова использует игру слов, чтобы раскрыть истину для тех, кто впервые слышит его послание, которое читалось вслух. Неутвержденные — это перевод греческого asteriktous (здесь и в 3:16), которое очень сходно с esterigmenous(1:12) — «утверждены», «твердо установлены», а так–же с sterigmou (3:17) — «утверждение», «безопасное положение».

В греческом оригинале использованы также спортивные метафоры, описывающие этих людей: сердце их приучено к любостяжанию; слово «приучено» (буквально: «натренировано») — это греческое gymnazo (из которого произошли современные слова «гимнастика», «гимназия»). Они «тренировались» во многих грехах, выбирая в итоге те, что им по вкусу. Они потворствовали своим похотям, не умея вовремя остановиться. Эта отвратительная картина описана двумя словами: сыны проклятия — это еврейская идиома (аналогичная конструкция встречается в 1 Пет. 1:14; Еф. 2:2,3; 5:6,8). Эти жесткие характеристики подготавливают путь к рассмотрению его последнего ветхозаветного примера, Валаама, которому поручалось проклясть Израиль.

2). Валаам (2:15,16)

Валаам, пророк, который работал за мзду, вероятно, был знаком читателям Петра. В Ветхом Завете не только рассказывается довольно подробно его история (Чис. 22:2 — 24:5; 31:16), но он также постоянно упоминается как личность, которой следует остерегаться (Втор. 23:4; Нав. 13:22; 24:9; Неем. 13:2,27; Мих. 6:5). Он также появляется и в Послании Иуды (где о нем говорится очень кратко), а также в Откровении, где он представлен как покровитель таинственной секты николаитов (Отк. 2:14). Петр цитирует самый известный эпизод, связанный с Валаамом: когда он был остановлен на своем пути своей более проницательной ослицей. Это могло вдохновить Петра продолжить использование метафоры «пути» (2:2,21): оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова[60], который возлюбил мзду неправедную. Что же именно сделал Валаам?

а) Валаам возлюбил мзду неправедную

Петр уже отмечал это побуждение, поскольку в греческом тексте «возмездие за беззаконие» (2:13) и «мзда неправедная» — это одно и то же выражение: misthos adikias. Этот повторение подчеркивает тот факт, что Валаам был человеком, который совершал то, что делают нынешние лжеучителя, и в итоге их ожидает та же участь, что и его.

Валаам хотел получить деньги за то, чтобы побудить Бога проклясть израильтян (Чис. 22:2–20,36 — 24:25). Валак, царь Моава, пытался, по просьбе мадианитян, использовать пророческий дар Валаама для проклятия израильтян, но Валаам не смог использовать дарованный ему Богом талант для этой цели. В результате он говорит Валаку, что израильтяне — Богом избранный народ. Петр не приводит здесь детальной экзегезы, а потому вопрос о пророческом даре Валаама не раскрывается. Вместо этого мы видим, что хотя Валаам стремился извлечь для себя выгоду, поправ интересы израильтян, его план провалился, поскольку замысел Бога никогда не может быть нарушен. Валаам объяснил: «Хотя бы Валак давал мне полный свой дом серебра и золота, не могу преступить повеления Господа, Бога моего» (Чис. 22:18). Однако он все же пытался сделать это. Таким же образом ложные учителя «возлюбили мзду неправедную», стремясь «уловить» других льстивыми словами и выдуманными историями (2:3). Но они не всегда находят путь в Церковь Божью.

Валаам также вел Израиль к идолопоклонству и распутству (Чис. 31:16). Не преуспев в своих прямых действиях, он попытался найти обходные пути, а поскольку он не мог изменить восприятие Богом Израиля, он стремился изменить представление израильтян о Боге. Он искушал многих людей, уводя их с пути праведности на путь нравственного и богословского компромисса, и это привело к тому, что Бог проклял их. И снова эти параллели совершенно очевидны. Лжеучителя также обманывают народ Божий, Церковь, ведя их дорогой нравственного и богословского компромисса, ибо глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха; они прельщают неутвержденные души.

б) Валаам был обличен в своем беззаконии бессловесной ослицей

Суть истории Валаама и его дилеммы в том, что он знал, чего хочет от него Бог, но в силу стремления к личной выгоде встал в оппозицию к Богу. Кульминационный момент в его решении наступил, когда ангел преградил его путь и возвестил ему Божье послание (Чис. 22:21–35). Валаам был настолько сосредоточен на себе и лишен духовного зрения, что не увидел ангела и изо всех сил стегал ослицу. Но животное заговорило, упрекая его в жестокости и духовной слепоте. Господь помог Валааму увидеть ангела и услышать его весть. Это странная история[61], но мы не должны исключать ее из наших Библий только лишь потому, что она смущает нас. Эта история не более «сверхъестественная», чем любые другие отрывки в Библии, описывающие чудодейственные события, к которым многие могут относиться скептически, даже не учитывая то, что в них есть доля юмора. Петр использует эту историю, поскольку он уже проводил параллель между мздоимством Валаама и лжеучителей, а теперь он хочет обратить внимание на другое: их могут остановить те, кто чувствует себя вправе сделать это перед лицом Бога (независимо от того, как глупо могут они при этом выглядеть).

Другими словами, ослица представляет сегодня современного рядового христианина, который стремится ограничить сумасшествие современных лжеучителей [62]. Возможно даже, что Петр здесь намекает на себя самого. Чтобы отрешиться от апостольского учения, лжеучителя говорят, что эта история придумана. Таким образом, Петр фактически говорит им: «Позвольте мне ответить вам как человек человеку, — нет, позвольте мне ответить вам, как ослица возвестила человеческим голосом, — вы заблуждаетесь». Если Петр прав, то люди, которых он описывает, будут присутствовать в церквах во все времена, даже в руководстве. Мы не должны бояться вступать в конфронтацию с ними, даже если временами мы чувствуем, что находимся в несколько глупом положении, поскольку они не видят, что в действительности их ожидает впереди, — ведь они презирают само Слово Бога, которое возвещают «небесные создания», «высшие».

2 Пет. 2:10–22, часть II (2:17–22) 9. Описание мертвого служения

Теперь ясно, что Петр заботливый и рассерженный пастырь. Он видит, что новообращенных христиан намеренно втягивают в разрешение фундаментальных вопросов веры и ставят на путь, который уводит их от Христа. Хотя этот раздел посвящен лжеучителям, главная его цель — пробудить зрелых христиан, обратить их внимание на опасность, которая, как он видит, уже грядет.

1. Как обнаружить эту проблему (2:17)

Петр мысленно переходит от рассмотрения служителей к их мертвому служению, в частности к тем, на кого они хотят повлиять, и как они это делают.

Это — безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею: им приготовлен мрак вечной тьмы.

Комментаторы часто жалуются на то, что Петр использует «смешанные метафоры»: «мрак вечной тьмы», с одной стороны, и «безводные источники, облака и мглы», с другой, не сочетаются вместе [63]. Но более тщательное прочтение показывает, что Петр здесь адаптирует материал Иуды, приспосабливая через призму собственного мышления. В Послании Иуды представлена цепочка из трех ярких метафор: «Это — безводные облака, носимые ветром» (Иуд. 12). Петр же дает свой собственный образ, строя его на двух разных метафорах: первая говорит о сухости (безводные источники), а вторая — о бессилии (мглы, гонимые бурею) [64]. Третий образ, мрак вечной тьмы — это самостоятельная картина, не связанная с безводными источниками или гонимыми мглами (иначе язык Петра был бы очень запутанным), но данная для «этих людей» (2:17а), которые вызывают разорение, опустошение [65]. Петр использует свои ключевые слова zophos (мрак) и глагол tereo (здесь приготовлен, в 2:4 блюсти), чтобы увериться, что его теория воспринимается. С точки зрения структуры, этот стих предваряет и вводит темы следующих нескольких стихов.

2. Безводные источники: они не могут сказать ничего ценного (2:18)

Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении.

«Колодцы без воды были самым трагическим разочарованием для путешественника на Востоке»[66], и подобны этому учителя без истины. В Ветхом Завете учителей часто сравнивали с утоляющими жажду водными источниками (см., напр.: Прит. 10:11; 14:27). Бог объяснил трагедию израильтян во времена Иеремии таким образом: «Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды» (Иер. 2:13). Иисус обещал утолить нашу духовную жажду, а затем использовать и нас, чтобы и мы давали жаждущим воду (Ин. 4:13,14; 7:37,38).

Что если люди, которые учат нас, не являются полноценными, бьющими через край фонтанами живой воды? Что если они «безводны», если их слова пусты? Это была трагедия для церквей Петра. Люди, претендующие на роль вождей, занимаются пустословием и сами пусты. Их опыт и учение были «раздуты сверх меры»[67]. Напыщенные, претендующие на слишком многое, облекающие все в причудливые слова, эти люди, стремящиеся произвести впечатление на других и завоевать их доверие, в результате оказались просто мыльными пузырями. Когда подобного рода люди действуют ныне, подчас создается впечатление, что Бог много дал им и что мы можем через них получить много, возможно, замечательные духовные благословения и свободу, если будем следовать их простой программе. Но, конечно, вскоре нас поджидает разочарование.

Можно ожидать, что особенно уязвимыми являются новообращенные христиане, и действительно, Петр говорит, что они едва отстали от находящихся в заблуждении[68]. Обращенный из язычников недавно [69] тогда будет видеть в этих людях тех, кто хочет учить их своему пониманию истины. И снова Петр использует метафору рыбной ловли, как в 2:14б (deleazo, переведенное там как «прельщают»), поскольку они «закидывают удочку», пытаясь поймать на нее новообращенных христиан. «Подобно хищникам, которые пожирают самых слабых животных в стаде, лжеучителя фокусируют свое внимание на самых слабых верующих»[70].

Это означает, что прельстить новообращенных христиан можно было достаточно легко, поскольку они говорили о тех областях жизни, изменить которые для новых учеников было труднее всего. Они говорили, что если бы вновь обращенные христиане последовали за ними, то им вообще ничего не пришлось бы менять в своей жизни и они могли бы с успехом пребывать и с тем, и с другим миром. Они потворствовали самым низменным проявлениям человеческой природы. Петр уже предостерегал их о методах, которыми пользуются новые учителя, завлекая своих слушателей. Слово разврат (2:18), а также слова «разврату» (2:2), «развратными» (2:7) соответствуют греческому слову aselgeia; он также обещает, что христиане удалятся «от господствующего в мире растления похотью» (1:4). Лжеучителя, со своей стороны, говорят, что совсем не нужно избавляться от желаний плоти[71].

Разумеется, это не может утолить ту огромную жажду, которую утолить под силу только Иисусу, но это создает видимость удовлетворения запросов религиозного характера без приложения особых усилий. Фактически лжеучителя правы: христиане могут потворствовать своим желаниям, сколько хотят.

3. Мглы, гонимые бурей: они бессильны перед лицом греха (2:19)

Обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо кто кем побежден, тот тому и раб.

Свобода! Величайшее слово. Иисус обещал истинную свободу (Ин. 8:32), и Павел учил этому (Гал. 5:1–7), но понятие свободы весьма растяжимое. Если я, действительно, свободен, означает ли это, что я волен делать все, что мне заблагорассудится? Нет, «быть свободным христианином означает быть рабом, как Петр, не рабом растления и скверны греха (ст. 20, ср.: ст. 12), но Господа, Который заплатил Своей собственной жизнью, чтобы дать людям свободу быть святыми»[72]. Окончательный удел, судьба христиан больше не определяется грехом, поскольку они видят в Христе своего Спасителя, равно как и Судью. Однако это не означает, что они свободны от предписаний закона Божьего. Как пишет Петр в 1 Пет. 2:16, живите «как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла».

Лжеучителя это отбросили, несомненно, потому, что повернулись спиной к обетованию Бога прийти как Спаситель и Судья (3:4,9), а посему позволяют себе обещать новообращенным христианам свободу — в своем собственном понимании. Они обещают свободу в будущем и свободу в настоящем, поскольку «свобода от нравственных ограничений есть следствие свободы от страха перед судом»[73]. Это звучит весьма привлекательно, и есть достаточно ясные вербальные параллели сказанного в 1:3,4, чтобы подчеркнуть их следование истинным обетованиям Евангелия [74] путем использования терминологии и современного христианского жаргона, которые обрушиваются на головы людей. Александр Нисбет, старый мудрый пастор, который, очевидно, не раз сталкивался с этой проблемой, говорит: «Они — те, которые наносили огромный вред душам истинных верующих, народа Божьего, усиленно внедряя самые опасные заблуждения среди них, часто давали самые убедительные заверения в том, что совершают наивысшее благо для них»[75]. Мы должны особенно опасаться людей, чьи обещания отличаются от обетовании Божьих.

Их весть не является нейтральной, она просто вредна. Они сами подобны «туману», «дымке» (ст. 17, в другом переводе), «которая остается после конденсации дождевых облаков»[76]. Петр движется от этой «сухости» лжеучителей и описывает их как «гонимых бурею». Петру приходилось попадать в шторм на Галилейском море (в Мк. 4:37 и Лк. 8:23 используется то же самое слово для «бури»: lailaps), и он знал, как беспомощно выглядит команда небольшой лодки в такую непогоду. Лжеучителя тоже не могут контролировать ситуацию; ирония в том, что, предлагая свободу, они сами являются рабами тления. Это слово — phthora, Петр использовал в 1:4 и в 2:12, где оно переведено практически так же: «растление», которое ведет к погибели. Ирония состоит в том, что они претендуют на то, что избегнут суда, и учат новообращенных христиан следовать за ними, но сами они подвержены тлению и уничтожению через потворство греху ныне и в грядущем. Петр, подобно Павлу, говорит о возможности избежать погибели (1 Пет. 1:4,23; 1 Кор. 15:42,50; Еф. 6:24; 2 Тим. 1:10) и обрести спасение, но это означает полное повиновение нашему Господу.

Ясный и глубокий анализ Петра завершается ярким изречением Иисуса (Ин. 8:34), которое использует и Павел (Рим. 6:16). Никто не может не иметь господина, и если лжеучителя не служат Христу как Его рабы, то, по определению, они служат греху и его господину. Слова Петра: Кто кем побежден, тот тому и раб, относятся к известному обычаю, когда побежденных врагов заковывали в цепи. Лжеучителя, известные своим хвастовством и растленностью, сами попадали в руки мятежников, которые в свое время становились связанными узами повиновения Христу.

Время на размышление

Здесь нам следует остановиться и поразмышлять над той убийственной стратегией, которая угрожает церквам и ныне, если Петр прав. Мишенью являются доверчивые христиане, которые либо совсем новички, либо совершенно необучены, «неутвержденные души» (2:14). Им предлагается «истинная» свобода, возможно, несущая весть о том, что Новый Завет, через который они обратились в веру, не несет им настоящей свободы. Эта свобода действует в двух сферах: свобода мысли, так что они не должны подчиняться авторитету апостолов и их обещанию о Втором пришествии Христа; и свобода самовыражения, поскольку все — включая потворство плотским устремлениям — должно быть подтверждено. Весь «пакет» обетовании должен быть завернут в красивую упаковку — в пустые обещания. Это, вероятно, означает, что, хотя данные слова и звучат привлекательно, более тщательное рассмотрение позволяет найти несоответствие между тем, что, с одной стороны, эти люди заявляют публично о своих взаимоотношениях с Богом, и, с другой стороны, их реальными действиями. Незрелым христианам предлагается этика, которая отрицает суд, и богословие, которое оставляет их конечную судьбу открытой: они неопытны и не могут отказаться от этого, распознать истинные, эгоистические мотивы их духовности, которые искусно маскируются.

4. Приготовлен мрак вечной тьмы: их ожидает осуждение (2:20–22)

Мы видим, что три примера Петра из Ветхого Завета (падшие ангелы, допотопный мир и развратные города Содом и

Гоморра) указывают на две общие черты: беззаконие и разврат, растленность. Это было характерно и для лжеучителей. Неизбежно поэтому, что они должны были унаследовать ту же судьбу. Прежде чем наступит день суда, Петр стремится предостеречь христиан, показать им опасность, которую представляют собой люди, лукавством и коварством пытающиеся заманить их в свои сети, и объяснить, что такие христиане могут разделить судьбу падших ангелов (2:4), ибо «им приготовлен мрак вечной тьмы» (2:17). Его забота не об этом последнем суде [77], ибо то, что уготовано им, есть временный удел мятежных ангелов. Хотя вердикт был вынесен, приговор (описанный в гл. 3) еще не приведен в исполнение.

20 Ибо если, избегши скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. 21 Лучше бы им не познать пути правды, нежели познавши возвратиться назад от преданной им святой заповеди. 22 Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и: вымытая свинья идет валяться в грязи.

Лжеучителя в тот момент были сами «рабами тления» (ст. 19), побеждены им. Здесь даны образные словесные картины: либо гладиатора, уловленного сетью противника, или, что больше здесь подходит, животного, попавшего в западню. Но это не всегда отражает реальную ситуацию, поскольку те, кто ныне находится в такой гибельной ситуации, некогда в прошлом были верными последователями Христа. Петр говорит, что они [78], избегши скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, в результате познали пути правды. Этот стих вызывает много споров — по поводу того, возможно ли быть спасенным, а потом потерять спасение. Взволнованные христиане удивляются, являются ли они действительно христианами. Евангелисты видят лес поднятых рук на евангельских собраниях, благословляют новых верующих, а потом удивляются, почему столь многие из них отпали. Было бы неразумно воспринимать слова Петра как представляющие всю новозаветную весть, нам нужно смотреть на вещи шире.

Во–первых, спасение, которое дает Христос, полное, окончательное и свободное. Крест есть окончательное решение Бога, цена, заплаченная за грех раз и навсегда, и все преимущества креста дарованы каждому верующему (Рим. 3:21–26). Мы должны полагаться на фундаментальное обетование Иисуса: «Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей» (Ин. 10:28). Для лжеучителей, которых описывает Петр, эти слова и исключительность Иисуса — серьезный камень преткновения.

Во–вторых, в Церкви всегда будут не только христиане. Иисус предостерегает нас об этом в своей притче о пшенице и плевелах и предупреждает, чтобы мы не судили других (Мф. 13:24–30, 36–43). Опыт новозаветных церквей подтверждает это: всегда ли все мы находимся в вере? (см., напр.: 2 Кор. 13:5; 2 Тим. 2:17–19; 1 Ин. 2:19).

В–третьих, со стороны чрезвычайно трудно отличить истинного христианина от формального или ложного христианина. Кто бы мог подумать, что Иуда, один из двенадцати апостолов, постоянный участник евангельских мероприятий и исцелений, был «диаволом» (Ин. 6:70)? Иисус учил их: «Многие скажут Мне в тот день: „Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?" И тогда объявлю им: „Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззакония"» (Мф. 7:22,23). Только Иисус будет способен судить наши сердца.

В–четвертых, в тех случаях, когда происходит серьезное отступничество, неповиновение, церковное руководство должно предпринимать надлежащие меры воздействия против нарушителей. Хотя подчас это не входит в нашу компетенцию — судить, кто истинный, а кто формальный христианин, бывают вопиющие случаи отступления, когда и слова и дела человека настолько расходятся с требованиями Библии, что руководство местной общины должно действовать во благо этого человека и во благо церкви (Мф. 18:15—17; Лк. 17:3; 1 Кор. 5:1—5; Гал. 6:1,2; 2 Фес. 3:6–15). Цель состоит в восстановлении христианского братства, а не в сохранении иллюзии «чистой» Церкви, время которой наступит лишь тогда, когда Иисус преобразует нас в Свое подобие (Отк. 21:1–27).

В–пятых, нам предстоит нелегкое испытание: являемся ли мы просто слушателями Бога, или и исполняющими Его слова тоже. Разумеется, все мы грешны, и часто бывает время, когда Слово Божье обличает нас (2 Тим. 3:16). Но это состояние — долгий путь от того, чтобы признать, что Иисус имеет на каждого из нас полное право собственности как наш Господь и Спаситель, — до того, чтобы воспринимать Его слова просто как особое мнение. «Что вы зовете Меня: „Господи! Господи!" и не делаете того, что Я говорю?» (Лк. 6:46) — спрашивает Иисус. Многие исповедуют веру и послушание Христу, но лишь на словах, а не на деле. Если эти два момента разделены, мы приходим в итоге к тому, что известно как «отступничество», когда люди, услышав Благую весть, вначале принимают ее, но в дальнейшем не возрастают в ней, а затем и отворачиваются от нее вообще. В Евр. 6:4–6; 10:26 говорится, что для людей, которые отвергли первое Евангелие, не будет «второго Евангелия».

Наконец, всегда необходимо исследовать себя с точки зрения духовного роста, который отражает духовное здоровье христианина. Если мы сокрушаемся о своем грехе и просим Иисуса Христа простить нас и дать нам силы, экипировать нас для дальнейшего служения, тогда все это хорошо. Если, однако, мы проявляем равнодушие, нежелание исповедоваться и упорно не желаем встать на колени перед Христом, тогда мы должны забить тревогу, потому что это классический диагноз неверия. Мы должны побуждать себя обратиться к Христу, обнажить свой грех перед Его проникновенным, но всепрощающим взором и вернуться домой, к Нему. Если мысль об этом не побуждает нас бежать к Нему, тогда в результате исследования себя мы должны понять, что мы вообще неверующие и что, вероятно, воспринимаем Евангелие как скучное и ненужное нам, просто как принуждение. Вот почему добровольный отказ принять то, что известно как несомненная истина, — это серьезнейший грех, и при живой встрече с Иисусом Он укажет человеку, что он «хулил Духа Святого» (Мк. 3:29). Такой человек, мужчина или женщина, не может быть прощен, поскольку он или она отказываются признать Того, Кто может простить.

Теперь мы приступаем к рассмотрению позиции лжеучителей и того, какой урок мы можем извлечь из их заблуждений. Петр не боится признать, что они публично исповедуют Христа. Они познали [79] нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа, но знали ли они Его так, как подобает христианам? Это маловероятно. Познать Христа как Господа означает увидеть путь правды, праведности (ср.: Мф. 21:32). Именно этого Он требует, и именно это они отрицают. Познать же Спасителя означает ожидать и желать «пришествия дня Божия» (3:12), но именно в этот день они отказываются верить — как «наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям» (3:3).

Каковым бы ни было их публичное исповедание, ныне они демонстрируют публичное отвержение Христа, поскольку они возвратились назад от преданной им святой заповеди. Они приготовили себе погибель, поскольку отвергли святую заповедь. Заповедь: это слово было краткой формулой исповедания веры, ветхозаветной, новозаветной или той и другой вместе (3:2; ср.: Рим. 7:12; 1 Тим. 6:14; Евр. 7:18; 1 Ин. 2:7). Эта заповедь исходила от Бога, поэтому она была свята и передана им через уникальный: авторитет апостолов [80]. Вместе с тем, хотя они и познали Благую весть от Бога, теперь они ее отвергают, насмехаясь над ее патетикой.

В заключение Петр характеризует этих людей, рассматривая их через призму двух притчей [81], в резкой, неприглядной форме описывая их выбор. Свинья была ритуально нечистым животным в Ветхом Завете, а собаки обычно питались отбросами [82]. В своем сочетании эти пословицы описывают тех, кто отверг Благую весть (Мф. 7:6; Флп. 3:2; Отк. 22:15). Пес, возвращающийся на свою блевотину, и свинья, валяющаяся в своей грязи, — яркие образы, смыкающиеся с «бессловесными животными», подчиняющимися своим инстинктам (2:12): это живая колоритная картина, рисующая лжеучителей. После начального покаяния и реформации они демонстрируют, что в их природе ничего, в сущности, не изменилось, и это доказывает, что они никогда и не были христианами [83]. Что бы ни исходило изнутри их организма или омывалось снаружи, ничего в принципе в них не изменилось[84].

Весь этот раздел от 2:10 написан резким языком, с использованием таких вызывающих омерзение явлений, как рвота и грязь [85]. В современном обществе с его санитарией мы можем рассматривать этот язык как пример дурного вкуса. Но мы не должны быть слишком придирчивыми к такому описанию греха, ибо в этих образах ярко показана его отвратительная природа. «Грех должен быть представлен служителями Господа в самых мерзостных картинах, особенно когда люди смягчают и приукрашивают его отвратительные проявления с добрыми намерениями»[86]. Если такие мысли все еще оставляют нас равнодушными, то это показывает, насколько легко мы воспринимаем самую важную и страшную вещь: разделение в вечности. Ужасающая картина, показывающая, кем эти люди стали в конце, перекликается с сюжетом из Мф. 12:45, где Иисус говорит о судьбе человека, одержимого бесом, который был изгнан, но на его место пришло еще семь, и вот, «бывает для человека того последнее хуже первого»[87]. Петр не рассуждает на тему о том, каким образом они стали хуже. Возможно, он имеет в виду, что их грех стал еще более серьезным, их сердца еще больше ожесточились, они стали более циничными или еще больше погрязли в собственном рабстве, в самоугождении. Но это и есть ситуация, которая ожидает их, суд: «погибель их не дремлет» (2:3). Теперь мы должны ожидать Судью.

[1]                Греческие глаголы стоят в настоящем времени. Павел тоже аналогичным образом движется от будущего к настоящему (1 Тим. 4:1–11; 2 Тим. 3:1–6). Большинство комментаторов видит в этом оплошность тех, кто подделывается под Петра, но ср.: Green (1987), р. 104.

[2]                Calvin {Peter), p. 345.

[3]                Kelly, р. 326.

[4]                Grudem W, Systematic Theology(Leicester: IVP; Grand Rapids: Zondervan, 1994), p. 615. (Эта книга издана на рус. яз.: Грудем У. Систематическое богословие. СПб.: Мирт, 2004. — Примеч. ред.)

[5]                Грудем дает свой собственный перевод, который согласуется с этим. Он говорит, что еврейское слово qana может означать «сотворенный» или, что встречается чаще, — «искупленный». В Септуагинте здесь используется слово, эквивалентное еврейскому «искупленный», хотя употреблен термин kataomai, а не его синоним agorazo, который предпочел Петр.

[6]                Grudem, op. с/7., р. 615.

[7]                Clark, р. 38, 39.

[8]                Bigg, р. 273. Cf:. 2:7,10,12,14,18,19,22; 3:3.

[9]                Nisbet, р. 247.

[10]             Kelly, р. 329.

[11]             «Путь» — ранний термин в христианстве, и Петру он нравился; см.: 2:15,21. Ср.: Ин. 14:6; Деян. 9:2; 18:25,26; 19:9,23; 24:14,22.

[12]             Эта проблема не нова; см.: Иез. 34; 1 Фес. 2:3–9.

[13]             Clark, р. 40.

[14]             Kelly, р. 329.

[15]             Moflatt (Peter), p. 192.

[16]             См. приложение, с. 288. Главный исходный материал послания Иуды — это Первая книга Еноха; см. комментарии к Посланию Иуды. Грин (1987) говорит: «Если Петр намекает на это, то делает это крайне осторожно» (р. 110). Бокхэм (1983) считает, что Петр, «вероятно, не был знаком» с этими данными (р. 247).

[17]             Эллиот полагает, что здесь две пары примеров: ангелы и мир, противостоящий Ною; ангелы и города, противостоящие Лоту (Elliott, р. 147–149). Но, по–видимому, это ненужное усложнение.

[18]             См.: Bauckham (1983), р. 246, 247, где приводятся ссылки на сходные вне–библейские примеры того времени.

[19]             Bigg, р. 274.

[20]             Грин (Green, 1987) пишет: «Подобно тому как Павел мог цитировать подходящий стих из языческого поэта Арата (Деян. 17:28), Петр мог использовать образы, которые использовал Гомер (см. комментарии к Иуд. 9–10,14–16), ноу Петра нет здесь в этом особой нужды; по–видимому, он использует это слово, не задумываясь над его языческими истоками».

[21]             Kelly, р. 331; см.: Иов 40:15; 41:23 (LXX).

[22]             Грин (1987, р. 110) предпочитает перевод «темница», тогда как Бокхэм (1983, р. 244) — «оковы», но при этом он говорит, что практически невозможно решить, какой вариант предпочтительнее.

[23]             Plumptre, р. 179.

[24]             Green (1987), р. 111.

[25]             Blum, р. 278.

[26]             Именно так Петр истолковывает эту историю в 1 Пет. 3:20, где он сравнивает спасительную деятельность Ноя со спасающей работой Христа. Чаще всего иудаизм приводит ссылку на Иосифа Флавия: Иудейские древности, 1.3.1.

[27]             Петр видит эту картину также в своем Первом послании (1 Пет. 3:20), где спасительная деятельность Ноя сравнивается с Христовой.

[28]             Nisbet, р. 250.

[29]             В Иуд. 7, напротив, рассматривается сексуальная сторона этого греха. См. соответствующий комментарий по поводу того, что содомский грех может не быть связанным с гомосексуализмом.

[30]          Tephroo; ММ, р. 632.

[31]             Plumptre,p. 180.

[32]             В апокрифических еврейских писаниях он представлен как «мудрец»; Прем. 10:6; 19:7.

[33]             Clark, р. 44. See Alexander's Т. D. Lot's Hospitality; A Clue to his Righteousness, JBL 104/2 (1985), pp. 289, 300.

[34]             Цит. по: Dixon L. The Other Side of the Good News (Wheaton: Victor Books, 1992), p. 23.

[35]             Среди исследователей вызывает споры перевод греческого слова kolazomenousr. буквально «продолжая их наказание» (ср.: Деян. 4:21). Проблема в том, каким временем его переводить: настоящим (как в NIV) или будущим (как дано в примечаниях в NIV). В последнем случае речь идет о наказании, которое «будет продолжаться до дня суда». Большинство переводчиков предпочитает первый вариант, в настоящем времени; большинство же комментаторов предпочитает вариант будущего времени (не имея четкого объяснения этого!). Вопрос стоит так: поскольку Бог соблюдает мятежных людей ко дню суда, они в какой–то мере уже осуждены — либо все наказание оставлено на будущее. Здесь тонкая грань между этими понятиями, но все же, вероятно, более предпочтительным является вариант наказания в процессе будущего суда.

[36]             Грамматически ст. 4–9 представляют собой одно длинное предложение в греческом тексте, и большинство комментаторов воспринимает первую половину ст. 10 как заключение к ст. 1–9. Хотя это так и есть, он также является переходным мостиком к следующему отрывку, и принятое здесь разделение указывает на то, что и ст. 10а, и ст. 17 служат соответствующими введениями к своим подразделам. Последующие стихи были подразделены аналогичным образом. Сходная структура наблюдается у гл. 3, и это является веским аргументом в пользу единства данного послания. См. приложение, с. 288.

[37]             Kelly, р. 337.

[38]             Clark, pp. 50,51.

[39]             При написании прописными буквами (как могло быть написано у Иуды) эти два греческих слова почти не различаются.

[40]             См. приложение, с. 288. Стремление найти и сопоставить исходный документ (документы), чтобы увидеть общее во Втором послании Петра и Послании Иуды, иногда приводит к тому, что оба письма теряют свои вероучительные различия.

[41]             Calvin (Peter), p. 352; Luther, p. 272; Reicke, p. 167. Рейке видит здесь политическую подоплеку, но в этом он не смог убедить других.

[42]             Bauckham(1983),p. 260.

[43]             Bigg, р. 280 эту точку зрения частично разделяет Грин (Green, 1987, р. 116, 117).

[44]             2 Кор. 8:23. Здесь речь не идет о двенадцати апостолах, и не использовано слово «слава» в том его техническом значении, в котором оно употребляется в параллельном тексте в Послании Иуды.

[45]             Reicke, р. 166; Wand, р. 167. Слово, переведенное как «дерзки», authades, в аналогичной ситуации встречается в Тит. 1:7, где оно передается в ряде переводов (но не в русском) как «самоуправство» и т. п.

[46]             Ленски предполагает, что «славы» относятся к последствию креста, как в 1 Пет. 1:11; это интересная мысль, но она не согласуется с контекстом Второго послания Петра. Лжеучителя отрицают Второе пришествие Христа, а оно поистине будет явлено во славе и величии; но Петр не говорит об этом.

[47]             Ср.: Green (1987), р. 118.

[48]             Kelly, р. 337.

[49]             Bauckham(1983), р. 261.

[50]             См. комментарии к Иуд. 9, 10.

[51]             Hillyer (р. 197). Этот автор пишет: «Если термин „славы" кажется слишком сильным для падших ангелов, то более подходящим мог бы быть близкий оборот „господствующий свет", который не несет в себе нравственной нагрузки».

[52]             Green (1987), р. 117

[53]             Reicke, р. 167.

[54]             Некоторые греческие переписчики тоже так думали и заменили это слово на komioumenoi, «те, которые получат». Если это рассматривать как игру слов, то это означает, что не нужно защищать кажущуюся несправедливость со стороны Бога, к чему стремятся некоторые, более прямолинейные комментаторы.

[55]             Ис. 5:11; 1 Фес. 5:7. В этих текстах приводятся свидетельства неодобрения язычниками пьянства.

[56]             Ср.: 1 Кор. 11:17–22. Это были настоящие застолья с множеством еды и напитков, поэтому люди могли там переедать и напиваться.

[57]             Греческая приставка «а» означает отрицание.

[58]             Bauckham (1983), р. 265, 266.

[59]             Ср.: образное выражение Иисуса в Мф. 5:28, а также решение чистого сердца Иова: «Завет положил я с глазами моими, чтобы не помышлять мне о девице» (Иов. 31:1).

[60]             Есть предположения, что «Восор» здесь является воспроизведением гортанного произношения слова «Беор», чтобы подчеркнуть сходство с еврейским словом babar, «плоть» (см.: Lenski, р. 325).

[61]             Это была странная история и в древности, когда люди использовали ослов в повседневной жизни. Не следует думать, что первые читатели были очень легковерными и что мы первые задаемся такими вопросами. Они даже лучше нас знали, что ослицы не разговаривают.

[62]             Вполне возможно, что эти люди претендуют на звание пророков (см. выше комментарии к 2:1), но их язвительное отношение к «сверхприродному» делает это маловероятным.

[63]             Sidebottom, р. 116.

[64]             Большинство комментаторов полагает, что это второй пример «безводности», но Петр не говорит этого.

[65]             См.: Bauckham (1983), pp. 271 flf. Его вывод о том, что «это оставляет последнее предложение… без той точности, которую оно имеет в Послании Иуды» (р. 272), является не столь однозначным. См. ниже.

[66]             Wand, р. 170.

[67]             Bigg, р. 285, hyperonka.

[68]             Это предложение в NIVосторожно обходится, как минное поле. Большинство исследователей согласно, что этот глагол стоит в настоящем времени, а не в аористе, который представлен в ряде рукописей через ассимиляцию аориста в 2:20 (и 1:4). Это значение больше подходило бы для новообращенных. И снова большинство исследователей согласно, что мы должны здесь прочитать весьма редкое слово oligos, «только–только», а не обычное слово ontos, «действительно» (как это передается в AV). Это разночтение, вероятно, возникло вследствие того, что в греческих заглавных буквах два слова пишутся очень похоже, и переписчик мог подумать, что правильнее здесь более обычное слово. Но oligds точнее подходит здесь в контексте новообращенных.

[69]          Plane («заблуждение», «обман») находит свои параллели в Рим. 1:27; Тит. 3:3.

[70]             Kistemaker, р. 308, изменение образа.

[71]             Здесь и в 1:4 употреблено одно и то же греческое слово epithymia.

[72]             Elliott, p. 151. См.: Рим. 6:16; 1 Кор. 6:12.

[73]             Bauckham(1983),p. 275.

[74]             См.: Bauckham (1983), р. 276, 277.

[75]             Nisbet, р. 267.

[76]             Kelly, р. 345.

[77]             Неспособность увидеть это приводит многих комментаторов к тому, что они упускают связь между концом ст. 17 и ст. 20–22; эти стихи описывают современное состояние лжеучителей, а не их грядущую судьбу.

[78]             Келли (Kelly, pp. 347, 348) почти единственный среди современных комментаторов, который утверждает, что «они» — это вновь обращенные христиане, подвергающиеся опасности. Хотя греческое слово здесь можно перевести неоднозначно, гораздо более вероятно, что это относится к лжеучителям. Блум (Blum, р. 282) детально разбирает этот вопрос.

[79]          Epignosis, слово, переводимое как «познание» в 1:2; см. обсуждение этого вопроса там. Было бы неправомерно утверждать, что именно это имеется в виду и здесь, поскольку каждое слово имеет свой диапазон значений, а выбор одного из них определяется контекстом. Что бы ни подразумевалось в 1:2, здесь это не может означать «спасающего знания».

[80]          Paradidomi, см.: Лк. 1:2; 1 Кор. 11:2,23; 15:1–3; 2 Фес. 3:6; Иуд. 3.

[81]             Первая — библейская (Прит. 26:11); вторая — пословица, широко распространенная в то время. См.: Bauckham (1983), р. 279.

[82]             Свиньи: Лев. 11:7 и др.; собаки: см., напр.: 3 Цар. 21:19.

[83]             Утверждение Пламтра (Plumptre, р. 189): «прежняя природа в обоих случаях преобразовалась» не отвечает действительности; прежняя природа никогда не исчезает.

[84]             Всякая связь с крещением здесь «счастливое совпадение» (Bauckham, 1983, р. 280). Как можно проводить параллель в христианской литургии с рвотным!

[85]             Слово «грязь» использовано для описания состояния ямы, в которой содержался Иеремия (Иер. 38:6, по Септуагинте).

[86]             Nisbet, р. 272.

[87]             Здесь, вероятно, речь идет о предупреждении иудейских руководителей: если они отвергнут гнев Иисуса, их ожидает худший конец — рабство римлян.