Дональд Инглиш

Евангелие от Марка

3:7 - 6:13      3. Слова и дела в Галилее

1. Толпы народа приветствуют Иисуса (3:7-12)

Но Иисус с учениками Своими удалился к морю, и за Ним последовало множество народа из Галилеи, Иудеи, 8 Иерусалима, Иду-меи и из-за Иордана. И живущие в окрестностях Тира и Сидона, услышавши, что Он делал, шли к Нему в великом множестве. 9 И сказал ученикам Своим, чтобы готова была для Него лодка, по причине многолюдства, дабы не теснили Его. 10 Ибо многих Он исцелил, так что имевшие язвы бросались к Нему, чтобы коснуться Его. 11 И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты — Сын Божий. 12 Но Он строго запрещал им, чтобы не делали Его известным.

В противоположность сопротивлению со стороны религиозных властей, толпы людей в Галилее приветствуют учение и чудеса Иисуса. Они приходят из самых разных областей (8), их количество растет (7,9). Невольно сравниваешь отношение простых людей к Иисусу с отношением фарисеев, о котором рассказывается в стихе 6. Матфей (12:14, 15) объясняет уход Иисуса тем, что Тот узнал о заговоре, который готовился против Него. По крайней мере, оба этих действия следуют одно за другим. То, что слово, переведенное как «удалился» в 3:7, иногда используется в значении «бегство от опасности», нельзя считать убедительным аргументом, объясняющим причину ухода Иисуса. Тейлор показывает также, что этот глагол меньше всего подразумевает поиски защиты. В любом случае, контраст между верностью Иисуса воле Божьей и сопротивлением религиозных лидеров этой воле остается, по мнению Марка, реальным. В этом смысле уход Иисуса символичен. Он покидает синагогу и ученых книжников и идет туда, где простой народ с радостью принимает Его служение словом и делом.

Другой причиной, позволяющей расценивать уход Иисуса как следующий положительный шаг, является расширение сферы Его деятельности. Марк называет новые области, из которых приходят люди. Это и есть расширение служения Иисуса, а не бегство от опасности (7, 8а). Причина стремления людей к Иисусу ясна (86): от Него они слышат и принимают то, в чем отчаянно нуждаются.

И опять в этой истории повторяется парадоксальный контраст между неспособностью религиозных лидеров увидеть истинную сущность Иисуса, их нежеланием хотя бы попытаться сделать это и признанием власти Иисуса злыми духами, которые знают Его по имени (11) и которым Он вновь велит молчать (ибо для веры нужно более твердое основание, чем их свидетельство, и к тому же пока не явлена полная картина откровения).

Трактовка Марка сложна. Иисус стремился аргументировать Свои возражения фарисеям, исходя из их собственных убеждений. Он не отвергал ни их стремления сохранять верность тому, что они знали, ни серьезности их проверки Его действий. Вся проблема заключалась в них самих. Идеология фарисеев, основанная на подчинении закону и толковании его, стала препятствием на пути истинного богословия и познания живого Бога. Но как Иисус не отвергал серьезных вопросов Своих противников, так и не поддерживал Он поведения толпы. Люди хотели слышать учение и получить исцеление. Им было бы легко привыкнуть к мысли, что Сын Божий пришел, чтобы сделать Свое учение и исцеление пьедесталом для Своего высокого титула и основанием для ответа верующим. Марк предполагает, что Иисус дал им понять: в Его служении таится нечто большее, чем то, что они уже видели. Если и существует «мессианский секрет», то он заключается в том, что право Иисуса быть Сыном Божьим было основано на свидетельстве намного более глубоком, чем притчи, исцеления и изгнание бесов.

а. Поиск путей к спасительной вере

Вывод, что «образованные не поняли, а народ увидел», — слишком прост, хотя, по сути дела, именно это хотел сказать Марк в своем повествовании. Большая опасность таится в неправильном противопоставлении спокойных размышлений — и немедленного ответа; испытаний и проверки нового — и решительного (без долгих колебаний) принятия этого нового; и, что хуже всего, знаний — и практического опыта. Все это нужно и оправданно, но первым шагом к принятию истины должна стать наша открытость Иисусу.

б. Подлинное благовестив

Популярные евангелисты должны здесь остановиться и поразмышлять. Мы знаем, что Иисус говорил: достаточно зародить в человеке веру не больше горчичного зернышка, а многие из приходивших к Нему не имели никакого понятия о том, Кем Он являлся в богословском плане. Но, с другой стороны, как утверждает Р. П. Мартин1, Марк в своем Евангелии главным образом стремился к тому, чтобы читатели и слушатели поняли: самым важным в служении Иисуса были не притчи и чудеса, но послушное принятие крестного пути, и именно в этом заключался смысл Его учения. Истинное благовестие не добивается «популярности». Учение и исцеления Иисуса действительно привлекали к Нему толпы людей, стремящихся разрешить свои насущные проблемы. Но только учение и исцеления не могли полностью раскрыть значения Иисуса как Сына Божьего. Так называли Его злые духи, но их свидетельство, особенно в изоляции от всего служения Иисуса, не могло стать основой для христианского ученичества.

2. Иисус избирает Двенадцать (3:13-19)

Потом взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему. 14 И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, 15 И чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов: 16 Поставил Симона, нарекши ему имя Петр; 17 Иакова Зеведеева и Иоанна, брата Иакова, нарекши им имена Воанергес, то есть «сыны громовы»: 18Андрея, Филиппа, Варфоломея, Матфея, Фому, Иакова Алфеева, Фаддея, Симона Канани-та 19 И Иуду Искариотского, который и предал Его.

Здесь Марк перечисляет назначенных апостолов («Двенадцать»). Его верность тому, что он «принял» (см. слова Павла в 1 Кор. 15:3: «...преподал вам, что и сам принял»), приводит к таким сложностям, которых он смог бы избежать, если бы его подход к тексту был более «творческим». Однако его цель заключалась не в этом.

Martin. Mark: Evangelist and Theologian. P. 208, 209.

 

Марк начинает с перечисления трех моментов, касающихся учеников Иисуса (13). Взошел на гору—выражение довольно туманное и не дает никакого представления о географическом положении того, где все это происходило, но вместо этого передает ощущение удаленности от обычной жизни и работы. В этой фразе чувствуется то отделение от мира, которое свойственно положению ученика. Во-вторых, они стали учениками, потому что Иисус позвал к Себе, кого Сам хотел. Инициатива и выбор происходят от Иисуса. И в-третьих, они пришли к Нему. Мы видим ту мгновенную реакцию и немедленный ответ, которые характеризуют все благовестие Марка..

Было ли призвано на гору большее количество человек и из них было выбрано двенадцать? Текст Марка позволяет сделать такое предположение. Матфей говорит просто о призвании Двенадцати (Мф. 10:1). Лука (6:13) хочет, чтобы мы поняли, что Иисус пригласил большую группу людей, из которых специально отобрал и назначил двенадцать человек. Из всех трех вариантов кажется наилучшим принять именно такое толкование, так как повествование Матфея ему не противоречит. Поскольку позже в Евангелиях мы читаем о семидесяти двух (или о семидесяти), которые также были посланы с благовестием, то будет верно, если мы не станем приписывать Двенадцати чрезвычайную важность, как делали когда-то. Они отличаются от других учеников специфическим призванием и привилегией всегда быть рядом с Иисусом, а позже нести свидетельство о Нем и Его служении. Но та вера и верность, которые предполагались в них, должны быть во всех учениках Иисуса.

Темы символичности и историчности назначения Двенадцати рассматриваются в работах Кранфилда1. Перед Двенадцатью состояли три задачи: быть с Иисусом, проповедовать и изгонять злых духов, то есть нести свидетельство, провозглашение и освобождение людей2. Так, слово и дело, проповедь и действие исходили от очевидцев служения Иисуса и являлись

1       Cranfield. P. 127.

2  Некоторые надежные рукописи включают сюда и «исцеление больных», но в большинстве источников этого дополнения нет. Вполне возможно, что это допол нение было сделано переписчиком, чтобы согласовать его с Мф. 10:1, где есть выражение «и врачевать всякую болезнь». Поскольку Марк в своем повествовании о служении Иисуса постоянно связывал между собой исцеление и изгнание бесов, отсутствие этого выражения может быть еще одним примером его верности преда ниям, которые он получил. В любом случае, оба аспекта исцеления людей были тесно связаны между собой, хотя это и отдельные виды служения.

 

свидетельством о Нем Самом, что исключительно важно, особенно если перенести эту ситуацию в контекст нужд человечества конца нашего столетия.

Также ясно, что отношение фарисеев к Иисусу уравновешивается призванием Двенадцати, в чем усматривается явная параллель с двенадцатью коленами Израиля. Новые имена, данные им Иисусом, не являются новшеством. Были известны раввины с такими же именами, и в каком-то смысле эти имена в большей степени говорят об их деятельности, чем о качествах. Вряд ли новозаветного Петра можно назвать «камнем» даже после Пятидесятницы. Но на практике он часто бывал для остальных учеников сплачивающим центром, особенно в первый период роста Церкви после Пятидесятницы.

Ссылка на Иакова и Иоанна как Воанергес достаточно сложна для объяснения, но наиболее вероятным кажется перевод «сыны Громовы», как и предлагает Марк. Нет сомнений, автор соотносит это имя с событиями, описанными в Евангелиях от Марка 9:38 и Луки 9:54.

Значение имени «Искариотский» Марк не объясняет (19), хотя упоминает об известном предательстве Иуды. Андерсон делает ценное замечание о том, что список избранных учеников Иисуса, начинающийся с Петра, который отрекся от Иисуса, и заканчивающийся Иудой, предавшим Его, совершенно ясно утверждает одно — эта группа никак не являла собой совершенных людей. Ученичество, как и апостольство, также представляет собой долгую и трудную дорогу, полную соблазнов и испытаний.

а. Апостольство и ученичество

Теперь Марк переходит к центральной теме: что значит быть учеником. Избрание, призвание, послушание, назначение и отделение — вот этапы ученичества. Задача учеников состоит в соединении с Христом, в проповеди и в изгнании бесов.

И здесь нелегко поддерживать равновесие. Многие христиане, казалось бы, уделяют слишком много времени «пребыванию с Иисусом» (если это действительно то, что происходит во время наших многочисленных церковных собраний и общения, на заседаниях комитетов и в служениях) и намного меньше — провозглашению благовестил и изгнанию бесов. Большая часть работы по подготовке пасторов также посвящена заботе о церковной общине. Это, конечно, необходимо, но если подобная забота преобладает, то результатом будет внутреннее созерцание церковной жизни, что, в свою очередь, может привести и к более узкому восприятию Евангелия (когда мы начинаем приспосабливать его к нашим нуждам). Миссионерское понимание благовестия заставляет нас испытать себя в деле благовес-тия неверующим. Там мы намного более уязвимы, но именно поэтому мы должны доказать силу того послания, которое провозглашаем, и ту власть, которую оно несет в себе. Если мы испугаемся и не станем подвергать себя риску, то никогда не поймем, каким великим и многосторонним Евангелием обладаем. б. Демоническая власть

Мы склонны воспринимать «изгнание духов» как частное явление. Однако и в более широкой перспективе, представленной Павлом (напр., в Еф. 6:12 и Кол. 2:15), и в наших наблюдениях за событиями мировой истории реальность нечистой силы проявляется самым очевидным образом. Этим объясняется, почему определенные группы людей, созданных по образу Божьему, иногда несут разрушение в жизнь других людей. Это также поможет нам понять непреклонность сил зла и их давление в мире. Поэтому изгнание бесов означает не только духовное освобождение конкретного индивидуума. Речь идет об освобождении целых организаций и структур от несправедливости, жестокости и отвержения, отдуха вымогательства, коррупции и жадности, от идолов, жаждущих прибыли любой ценой и готовых уничтожить соперников при всякой возможности. Харизматы и радикалы находятся намного ближе друг к другу, чем сами представляют, и, кроме того, они нуждаются друг в друге. Трагедия заключается в том, что в различных частях мира сильные пятидесятнические церкви, осуществляющие изгнание бесов в своей приходской жизни, оказывают мощную поддержку правительствам, пользующимся демонической властью. Также печально видеть христиан, участвующих в политической жизни и в других общественных сферах, но не осознающих силу Святого Духа, способного исцелять людей.

3. Состязание с неверием (3:20—35)

Приходят в дом; и опять сходится народ, так что им невозможно было и хлеба есть. 21И услышавши, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя. 22 А книжники, пришедшие из Иерусалима, говорили, что Он имеет в Себе веельзевула и что изгоняет бесов силою бесовского князя. 23 И призвав их, говорил им притчами: как может сатана изгонять сатану? 24 Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то;

25  И если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот;

26  И если сатана восстал на самого себя и разделился, не может устоять, но пришел конец его. 27Никто, вошед в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного, — и тогда расхитит дом его. 28 Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи ихуления, какими бы нихулили; 29Но кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению. 30 Сие сказал Он, потому что говорили: в Нем нечистый дух. 31И пришли Матерь и братья Его и, стоя вне дома, послали к Нему звать Его. 32 Около Него сидел народ. И сказали Ему: вот, Матерь Твоя и братья Твои и сестры Твои, вне дома, спрашивают Тебя. 33 И отвечал им: кто матерь Моя и братья Мои? 34 И обозрев сидящих вокруг Себя, говорит: вот матерь Моя и братья Мои; 35 Ибо, кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат и сестра и матерь.

Теперь мы подошли к болезненной теме — болезненной потому, что она касается духовной неспособности людей увидеть, Кто мог творить все эти чудеса. Это относится и к членам семьи Иисуса (21, 31—35), и к некоторым людям из простого народа, следовавшим за Ним, а также к учителям закона (22—30).

В Евангелиях от Матфея и Луки ссылки на семью Иисуса (20,21) нет. Не слишком ли смелым и дерзким было рассказывать об этом, определенно не выдуманном эпизоде? Неверие выразилось в озабоченности психическим состоянием Иисуса (21). Более того, из уст религиозных лидеров прозвучали зловещие утверждения (22), сделавшие еще более отчетливой линию фронта в этой эпической борьбе.

До семьи дошли слухи, что Иисус сошел с ума (21). Их опасения тем более странны, что Он привлекал к Себе огромные толпы народа, и привлекал не чем-то, а Своим учением, исцелениями и изгнанием бесов. Марк говорит, что они пошли взять Его, и здесь используется слово, обозначающее «взять кого-то за руку» или «арестовать». Как говорит Тейлор: «Глубокая человеческая забота об Иисусе сочетается с отсутствием сочувствия к Его целям и задачам»1. Существует мнение, что слова «ибо говорили, что Он вышел из себя» должны читаться как «в Его семье говорили...». Если так, то отсутствие сострадания к Иисусу со стороны близких тем более очевидно. Можно представить, как Ему было больно это видеть.

В 3:22—30 учителя закона подводят под это обвинение богословское основание — они не только подтверждают Его сумасшествие, но и заявляют, что им известно о происхождении этого сумасшествия (22). Замечание Марка о том, что эти люди (Матфей называет их просто «фарисеями» в 12:24, а Лука применяет к ним более обобщенное определение — «некоторые из них», имея в виду следовавшие за Иисусом толпы народа, что, возможно, подразумевает и фарисеев, и народ) пришли из Иерусалима, вносит новый оттенок в повествование. Марк стремится показать, что слава Иисуса, а значит и все более растущая оппозиция распространились до Иерусалима. И именно тогда рождается мысль, что Иерусалим станет местом последней схватки.

Не совсем понятно, предъявили ли Ему одно обвинение, или оно состояло из двух частей, меньшей и большей. Поскольку «веельзевул» (возможно, значение этого слова — «повелитель дома», тем более что в стихах 25 и 27 упоминался «дом», или «повелитель мух», или «повелитель бесов») в иудаистской литературе в качестве альтернативного имени сатаны не используется, то высказывалось предположение, что этим именем называли более мелкого демона. С другой стороны, Иисус, судя по стиху 23 и далее, воспринимает обвинение фарисеев именно в связи с сатаной (Он не упоминает веельзевула). Однако Матфей иЛука(Мф. 12:24; Лк. 11:15) воспринимают оба слова как два равнозначных имени сатаны. Также следует поступать и нам. В любом случае меньший находится под властью большего. Важно, что ученые религиозные оппоненты Иисуса не остаются равнодушными к тому, что Он делает: они приписывают происхождение Его деятельности власти сатаны, бесовского князя (22). Здесь Евангелие вновь говорит о том, что видеть и слышать Иисуса — значит поставить себя перед необходимостью выбора.

Но у Марка уже готова для нас другая история. Иисус, призвав их, говорил им притчами (23). Марк вполне осознанно не сообщает нам подробности содержания бесед Иисуса, как это

1 Taylor. P. 236.

 

делают остальные авторы Евангелий. Он привлекает наше внимание к важности Его речей (1:38) и указывает основание, на котором строится все здание Его учения (1:15). Но он весьма скуп в деталях. Что касается исцелений и в особенности изгнания бесов (при постоянных запретах произносить Его имя), они не становятся фундаментом и моделью ученичества. И основание, и модель будут содержаться в Его смерти, по направлению к которой стремительно развивается весь ход событий и которой Марк посвятит много страниц, а также в Его воскресении, которое не вызывает у Марка ни малейшего сомнения (поэтому он и не считает нужным приводить доказательства в его пользу).

Греческое слово притчи в Новом Завете употребляется только в синоптических Евангелиях. В еврейским языке оно означает «мудрое изречение или рассказ», который содержался в ответе Иисуса критикам, и далее — в истории о сеятеле, рассказанной в главе 4.

В Своем ответе Иисус использует образ царства или семьи (23-26) и дома, в который ворвались грабители (27). Иисус изгоняет бесов, причем в этом Его враги не сомневаются. Но если Он изгоняет их сатанинской силой, то Сам становится подобен тому царству или семье, которые вовлечены в междоусобную борьбу. Конец такой войны может быть только катастрофическим, а потому их гипотеза совершенно неправдоподобна. И наоборот, если книжники видели в этом схватку сил (27), значит они отлично понимали, что дом сильного человека можно расхитить только в том случае, если грабитель окажется сильнее хозяина и свяжет его. Разве это не более правдоподобный сценарий? В этом и заключался истинный смысл не только того, что делал Иисус, но и того, что понимали очевидцы тех событий и люди, читавшие Евангелие от Марка, — хоть сатана и не бессилен, но он может быть повержен.

Марк очень точно представляет здесь то, что станет еще яснее в 4:10—20, а именно: наряду с делами Божьими должны быть объяснения от Бога. Дела Божьи не говорят сами за себя (даже тем, кто искушен в богословии). Слово и дело вместе необходимы не только в нашей миссионерской деятельности в грешном мире. В первую очередь они необходимы в Божественной миссии Христа, адресованной нам.

Это ясно из того, что следует дальше. В стихах 28—30 Иисус объясняет, что скрывалось за словами Его оппонентов. Из всех записанных слов Иисуса эти — самые устрашающие. Версия Матфея (Мф. 12:31) подтверждает подлинность отрывка. Связь между стихом 28 в повествовании Марка и тем, что сказали противники Иисуса, совершенно ясна, а ссылка на Святого Духа подтверждается в Евангелиях от Матфея (Мф. 12:31,32) и Луки (Лк. 12:10), хотя и несколько в иной форме.

Какой бы ни была конструкция текста, только смысл сказанного имеет реальное значение. Серьезность высказывания засвидетельствована началом стиха 28, дословно: «Аминь, Я говорю вам». Кранфилд писал по этому поводу: «Использованием этого слова Иисус торжественно гарантирует истинность того, что Он собирается сказать». Иисус часто применяет эту форму речи, но она не становится от этого менее значительной. Он говорит, что в Божьем миропорядке все грехи могут быть прощены (28), за исключением одного единственного. Это исключение называется богохульством, злословием или хулой на Духа Святого (29).

Никогда еще жизненный контекст не имел такого важного значения для раскрытия истинного смысла высказывания. Противники Иисуса могли наблюдать свободное излияние милости Божьей на грешников при изгнании бесов, и их вина заключалась не в том, что они задавали вопросы. В Евангелиях вопро-Есы как таковые лишь приводили к некоторым наиболее глубоким изречениям Иисуса (см., напр., диалог Фомы и Иисуса в Ин. 14:5,6). Их обвиняли не в том, что они сомневались (и здесь опять-таки хорош пример Фомы из Ин. 20:24—29). Они не были виновны в непонимании сути происходящего. Ученики Иисуса тоже окажутся в подобной ситуации уже в следующей главе Евангелия от Марка (4:10—12). И уж менее всего можно подозревать, что религиозные лидеры бездумно или по незнанию использовали [злополучные слова, которые можно назвать «богохульством», «злословием» или «хулой». Их грех заключался в том, что, видя присутствие Божье в проявлениях милости Божьей, они не только отвергли Его деяния, но и приписали их бесовской силе. Неудивительно, что им нет прощения.

Они упорно продолжали называть деяния Духа работой сатаны. Возможно, Иисус думал, что они еще не достигли той крайней точки, откуда нет возврата, и предостерегал их от следования этим путям. Так или иначе, грех против Духа Святого представлен как решительное приписывание милости Божьей сатанинскому происхождению. Этому нет оправдания, потому что при таком отношении люди не способны искать прощения. И тем хуже, что речь идет о знающих и образованных религиозных лидерах.

В следующем отрывке (3:31-35) описываются события, чрезвычайно мучительные для всех, кто в них участвует. Во-первых, становится явным то напряжение, которое царит в семье Иисуса (3:31,32). Кроме того, здесь содержится утверждение Иисуса, имеющее далеко идущие последствия.

В первой половине упомянуты Матерь и братья Иисуса, которым пришлось пройти около двадцати миль, чтобы повидать Его. Этот стих и 6:3 являются единственными, где Мария названа прямо. Хотя в 3:21, по всей видимости, речь идет и о Ней. Ссылка на братьев Иисуса привела в замешательство те церкви, которые считают их наличие недопустимым для Матери-девственницы Спасителя. В качестве объяснения прозвучали «двоюродные братья» или «сыновья Иосифа от другого брака», но это самый неестественный способ прочтения текста. Марк имеет в виду братьев Иисуса по Матери, рожденных Ею. Имя Иосифа здесь не упоминается, и это позволяет предположить, что к тому времени он уже умер.

Более сложный вопрос возникает, когда мы стараемся понять, как после всех тех незабываемых событий, описанных Лукой и Матфеем в первых главах их Евангелий, Мария могла быть с теми, кто пытался увести Иисуса домой? Однако такой вопрос появляется, когда мы забываем, кем Она, в сущности, была: простой еврейской девушкой, «облагодатствованной» Богом. Как Она могла понять происходившее вокруг? Она вполне могла разделить взгляды окружавших Ее людей и точно так же расстроиться, что учение Иисуса, исцеления и изгнание бесов, заставлявшие ходить за Ним толпы, подразумевали неслыханные притязания. В разгар волнений и противоречивых толков вдруг случайно высказывались вслух мысли — Кто Он? Как Она могла знать, что Он станет противником религиозных вождей, к которым Она питала глубокое уважение и почтение? И если Иосиф к тому времени умер, Она чувствовала, что несет еще большую ответственность за Иисуса. Такое Ее отношение само по себе никак не преуменьшает твердости нашей веры в непорочное зачатие и ни в коем случае не выставляет Марию недостойной или бесхарактерной. Многие матери, несомненно, могли бы поставить себя на Ее место и почувствовать, хотя и в меньшей степени, то же беспокойство, когда жизнь сына идет не так, как должно.

То, что последовало, должно было стать для Нее ударом. Толпа, похоже, была на стороне семьи Иисуса, и все ожидали, что сейчас Иисус выйдет к ним или освободит место, чтобы вошли они (32). На самом же деле, как сказал об этом Т. У. Мансон, часто нормальные человеческие ценности оказываются перевернутыми с ног на голову. Возникает новая ситуация. Провозглашаются новые связи, еще более крепкие, чем кровные. В грядущем Царстве «семья» будет состоять из тех, кто будет исполнять волю Божию (35).

Конечно же, не следует искать здесь какого-либо оправдания для тех сект, которые стараются оторвать своих членов, особенно молодых людей, от их неверующих семей (и даже верующих, если те верят не так, как они). Это не библейская позиция, ибо именно Бог поместил человека в семью и в Новом Завете много говорится о важности семейных уз. Кроме того, это бесчеловечно и противоречит Божьей созидательной цели. Однако здесь мы видим предупреждение о том, что даже такие глубокие, драгоценные и основательные узы, как семья, будут вытеснены в новой Божьей семье, которая найдет свое продолжение в вечности. Можно рассматривать эту сцену просто как «суровое замечание», но, как и в других подобных случаях, за ним скрываются щедрые обетования, как то открылось Петру в Евангелии от Марка 10:28-30.

А пока Марк привел нас к моменту, когда против Иисуса восстали те люди, которые, по мнению стороннего наблюдателя, должны были оказать Ему твердую поддержку. И верно следуют за Ним те, кто, казалось бы, должен был послушать Его и уйти, чтобы никогда не возвращаться. Царство Божье продолжает удивлять нас!

а. Царство набирает силу

Прочитав этот отрывок в 3:20, можно почувствовать, что движение Царства набирает силу. Все большее количество людей начинает играть свою роль. Ученики, прошедшие долгий путь от первых волнующих дней, когда они были впервые призваны Христом, наверное, постепенно сознают, что ситуация выходит из-под контроля и надвигается опасность. Чувствует ли это Иисус? Ссылка на Духа Святого (3:29) и на повиновение воле Божьей (3:35), кажется, сделана намеренно ради уточнения ориентиров в тот самый момент, когда напряжение нарастает. Уже ощущается волнение в преддверии выхода в глубокие и неспокойные воды служения Богу. К сожалению, многие церкви и христиане стараются избегать этих моментов служения, чтобы не подвергать себя опасности.

б. Для спасительной веры требуется много больше, чем только острый ум

Церковным лидерам и богословам следует задуматься над этими событиями. Интеллектуальные способности и научные таланты еще не являются признаками спасительной веры или восприимчивого духа. Напротив, они способны увести от евангельской истины. Точно так же и убеждения людей, не стремящихся к образованию, основанные на долгом опыте и практике, могут стать почвой для самых упрямых суеверий. Никому из нас не нравится, когда нас беспокоят, заставляя менять привычки и взгляды. Восприимчивость к работе Святого Духа, исполнение воли Божьей, сосредоточенной в Иисусе, даются нелегко, но они же являются постоянным источником стойкости и духовного развития в тяжелые периоды жизни, которых не избежать и церковным лидерам.

в. Какая «семья» для Церкви важнее ?

Слова Иисуса о «семье» имеют самое прямое отношение к нашей сегодняшней церковной жизни. Они поднимают вопрос о том, как сделать семью одним из основных аспектов в программах церковной жизни. У многих людей совсем нет семьи или же ее нет рядом. В церквах, где осуществляют крещение в детском возрасте, возникает вопрос о том, каких детей следует крестить. Если церковь — это более важная и вечная семья, чем семья по плоти и крови, тогда наша программа и наши действия должны продемонстрировать это. И еще я хочу обратиться со словами любви и сочувствия к тем, чьи семьи отвергают нашу веру. Ваша истинная семья — это семья по духу!

4. Притча о сеятеле (4:1—20)

И опять начал учить при море; и собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сидел на море, а весь народ был на земле у моря. 2Иучил их притчами много и в учении Своем говорил им: 3 Слушайте: вот, вышел сеятель сеять; 4 И когда сеял, случилось, что иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; 5 Иное упало на каменистое место, где не много было земли, и скоро взошло, потому что земля была не глубока; 6 Когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло; 7Иное упало в терние, и терние выросло и заглушило семя, и оно не дало плода; 8 И иное упало на добрую землю и дало плод, который взошел и вырос, и принесло иное тридцать, иное шестьдесят и иное сто. 9 И сказал им: кто имеет уши слышать, да слышит! 10Когда же остался без народа, окружающие Его вместе с двенадцатью спросили Его о притче. 11 И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах, 12 Так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи. 13 И говорит им: не понимаете этой притчи? как же вам уразуметь все притчи ? 14 Сеятель слово сеет. 15 Посеянное при дороге означает тех, в которых сеется слово, но к которым, когда услышат, тотчас приходит сатана и похищает слово, посеянное в сердцах их. 16 Подобным образом и посеянное на каменистом месте означает тех, которые, когда услышат слово, тотчас с радостью принимают его, 17Но не имеют в себе корня и непостоянны; потом, когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняются. 18 Посеянное в тернии означает слышащих слово, 19 Но в которых заботы века сего, обольщение богатством и другие пожелания, входя в них, заглушают слово, и оно бывает без плода. 20 А посеянное на доброй земле означает тех, которые слушают слово и принимают, и приносят плод, один в тридцать, другой в шестьдесят, иной во сто крат.

Перед нами отрывок из Евангелия от Марка (4:1—34), полностью посвященный притчам. Поэтому он начинается (1,2) и заканчивается (33,34) передачей содержания самих притч и объяснением, как их использовать в качестве учебного средства.

Трудно дать лучшее определение притчам, рассказанных Иисусом, чем это сделал Винсент Тейлор: «Притча — это метафора или история, связанная с привычными явлениями повседневной жизни, использованная в качестве иллюстрации моральных или духовных истин и объясняющая, что понятия, применимые в одной области, вполне приемлемы для других областей»1. Важно

1 Taylor. P. 249.

отметить, что такое определение допускает наличие в этой категории различных вариаций, на что особо указывал Тейлор. Важно также отметить, что само понятие притчи может быть более широко истолковано в новозаветное время, и это будет соответствовать ее ветхозаветному происхождению. Цель использования притч Иисусом становится темой Его рассуждений в 4:10-12. Воистину загадочная цель, но мы полагаем, что при их помощи Он стремился призвать к серьезной, постоянной и восприимчивой вере. Все эти определения веры очень важны. Упор на серьезность необходим, потому что на тот момент, по-видимому, самым важным было «слышать Иисуса». Толпы порождали другие толпы, народ был охвачен возбуждением — исцеления, изгнание бесов и противоречивые разговоры — все это привлекало все большие массы людей.

Желание понять значение притч требует серьезности, поэтому в стихе 3 мы видим повеление — «слушайте». Важно также постоянство. В то время повсюду было множество странствующих учителей и чудотворцев. Метод передачи истины в притчах не подходил легкомысленным и рассеянным слушателям. Слушателю приходилось сосредоточенно думать, чтобы докопаться до истины. Восприимчивость нужна была потому, что на первый взгляд в притчах рассказывалось о том, что было всем известно. Если бы не скрытый смысл, они оставались бы безобидными и даже пустыми сказками, но духовная восприимчивость позволяла увидеть много больше того, что лежало на поверхности.

Большинству слушателей история о сеятеле (1—9 и 13—20 с толкованием о цели притч в 10—12) показалась занимательной. То, о чем рассказывал Иисус, происходило со многими из них. Сдержанный язык Марка и семитизмы, отразившие близость языка притч к арамейскому языку, являются свидетельством подлинности и доказывают, что мы читаем точный пересказ слов Самого Иисуса. Жизненные подробности в притчах также соответствуют реальности. Развязка всего действия отражена в стихе 8: мы видим все возрастающее волнение, переданное глаголами и глагольным временем, в которых звучит торжество по поводу замечательного урожая в тридцать, шестьдесят и даже сто крат. Это действительно чудесный урожай для сеятеля в Галилее во времена Иисуса!

Но о чем же на самом деле эта притча? «Объяснение» в стихах 13-20 — это, по сути, просто повторение той же истории в свете практического применения к тем людям или к последующим поколениям верующих, которые будут слушать проповедь Божьего слова1. Однако это объяснение, как и многие комментарии действительных событий или историй, дается в открытой и прозаической форме. «Семя означает благовестие, сеятель — проповедника. Почва означает самих людей». Так и хочется добавить: «Плод означает — работай сам!» Ибо именно плод часто так и остается вне внимания серьезного, постоянного и восприимчивого слушателя.

Основной акцент в этой притче делается на различную восприимчивость почвы. Ни сеятель, ни семя (и уж, конечно, не погода!) не имеют решающего значения. Урожай зависит от состояния почвы. «Притча, — как утверждал еще в 1899 годуДжу-личер, — имеет в своей основе какой-либо важный элемент, который и определяет все ее значение». Если Додд был прав, утверждая, что каждая притча раскрывает истины, относящиеся к реалиям Царства Божьего, тогда притча о сеятеле объясняет, почему некоторые люди отвечают на благовестие и входят в Царство, а другие нет, тогда как благодать Божья доступна всем. И если Ха-ральд Рейзенфелд прав, считая2, что с помощью одной и той же притчи можно объяснить различные ситуации (чему есть свидетельства и в Новом Завете), тогда мы можем предложить свои догадки о намерениях Иисуса. Не стоит думать, что Он был равнодушен к тому, что одни люди отвергали Его деяния и слова, а другие отвечали на них верой (Мф. 23:37-39; Лк. 13:34,35). Почему же не все поверили, если предложенное Им было рассчитано на всех? Мы можем быть уверены, что и Его ученики задавались этим вопросом не только в отношении религиозных вождей (3:22—30), но и, может быть, в отношении семьи Иисуса (3:21,31-35). Те, кто принял благовестие Марка, столкнулись с этой загадкой также, как и христиане сегодня. Ни притча (1-8), ни пояснения к ней (13—20) не объясняют, почему такое происходит, но определяют источник проблемы — ожесточение сердец, поверхностность ума и потакание своим прихотям. В определенном смысле проповедник благовестия ограничен этими факторами, поскольку Бог не станет насильно принуждать людей принять Его благодать (см., напр., Мф. 23:37—39и Лк. 13:34,35). Здесь мы

1  Аргументы в пользу подлинности этого отрывка и против нее см.: Cranfield. P. 158-161.

2  Лекция в Кембриджской богословской школе, 1980 г.

 

прикасаемся к тайне Божьего провидения, когда триумфальные настроения не приносят ожидаемых плодов и становятся причиной разочарования для молодых христиан.

Отрывок 4:10—12 — один из самых трудных в Новом Завете. Во-первых, нет полной определенности. Во-вторых, предлагаемую истину сложно принять, даже если мы начинаем ее понимать. Ученики пребывают в недоумении и приходят к Иисусу за разъяснением (10). Поступая так, они показывают, что крепко держатся своей роли призванных апостолов Иисуса. В стихе 11 Он напоминает им об их особом положении, о чем не следует забывать и нам. Весь секрет заключается не в таинстве самой религии, но в ветхозаветной идее, что все тайное остается сокрытым до тех пор, пока не открывается Богом, а иначе это тайное постичь невозможно. Сия же тайна относится к Царству Божьему, и ее следует соотнести с 1:14, что находит свое выражение в учении, исцелении и изгнании бесов. Однако тайна Царства Божьего воспринимается только теми, кто видит уникальность личности Иисуса. Во всяком случае ученики начали понимать Его уникальность, и это проявилось в том, что они все бросили и последовали за Ним. Их непонимание притчи не должно удивлять, оно лишь показывает, какой долгий путь им еще предстоит преодолеть. Как говорит об этом Кранфилд: «Воплощенное Слово не так очевидно. Только глазами веры в уничиженной фигуре Иисуса из Назарета можно увидеть Сына Божьего. Секрет Царства Божьего и есть секрет личности Иисуса»'.

Но если не отвечать Иисусу верой, с помощью одних только притч достичь результата невозможно (12). Как семя, посеянное при дороге, на каменистой почве и в тернии, притчи будут посеяны напрасно и не смогут оказать влияния на тех, кто не захочет принять их. Иисус использует Книгу Пророка Исайи 6:9,10 (по всей вероятности из Септуагинты, греческого перевода Ветхого Завета). Проблема заключается в словах так что из стиха 12. Были высказаны предположения, что, возможно, выражение «в результате» было бы здесь более уместным. Конечно, так было бы легче! Матфей и Лука, похоже, стараются смягчить резкость выражения, но резкость эту скрыть не удается.

Подытоживая все сказанное, можно утверждать, что одни только притчи не в силах привести людей к вере, иначе все, кто слы-

1 Cranfield. P. 153.

шал, поверили бы. Притчи — это приглашение к вере, как и само Евангелие (если принять 4:14). Ни притчи в частности, ни Евангелие в общем не принудят к вере и не дадут ее. Все, что требуется, — это постижение тайны Царства в Иисусе. Без этого понимания притчи приведут слушателей к разочарованию, ибо они примут дорожный указатель за место назначения, тень за реальность, а метафору за истину. Как действует Бог и чего Он хочет от людей — обо всем этом сказано в Писании. На данный же момент нужно только принять для себя серьезные ограничения и научиться не становиться внешними. Мы должны удивляться так, как того ожидал Иисус от первых слушателей, удивляться тому, что в столь неблагоприятных обстоятельствах можно получить столь удивительный урожай.

а. Вера дается нелегко

Для учеников наступили трудные времена. После первых восторгов от служения Иоанна Крестителя (так как некоторые из них были очевидцами его служения), после их призвания Иисусом и первых Его чудес дела пошли хуже. Религиозные лидеры перешли в наступление. Семья Иисуса стала проявлять беспокойство о Его психическом здоровье. Может быть и в толпе сопровождавших их людей кто-то думал также (см.: перевод 3:21 GNB: «...люди говорили: «Он не в Себе!»). Более того, сами ученики Иисуса слушают Его небольшие рассказы (которые Марк называет притчами) и не понимают их. Они знают, что в них имеется скрытый смысл, но не в состоянии уловить его. Почему Учитель не сделает их более понятными, почему не скажет открыто, Кто Он?

Мы все хотели бы одного — «легко поверить». Но Царство не открывается лишь благодаря блистательным ораторам или эффектным зрелищам. Посмотрите, то же самое говорит об этом Павел в Первом послании к Коринфянам 2:1-5. Интересно, что Павел тоже употребляет слово «тайна» («тайная премудрость Божия»; 1 Кор. 2:7), ибо и для него главная истина — быть «не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор. 2:2). Трудно найти более подходящий комментарий к повествованию Марка о том, что Иисус стремился донести и сделать.

Сегодня люди проявляют довольно сдержанное отношение к евангелизму, и это требует серьезных размышлений. Павел выразил цель евангелизации — «спасти по крайней мере некоторых»

(1 Кор. 9:22), что не означает их спасения «любой ценой». С другой стороны, также неверно думать, что нам дано право решать, готов ли человек стать христианином. Однако мы можем сделать две вещи: во-первых, в своем благовествовании не исходить из ошибочных положений; во-вторых, быть уверенными, что мы ясно донесли, что быть учеником Христа — это значит взять свой крест и следовать за Ним. Иисус в Евангелии от Марка делает все, что возможно, чтобы мы поняли это. То же делал Павел. Так же должны поступать и мы.

б. Благовестив не может находиться под контролем слуги благовестим

Слуга Иисуса есть также слуга благовестия в том смысле, что он или она никогда не смогут контролировать ни самого Евангелия, ни его результативности. Даже Иисус размышляет о непредсказуемости ответа на Свое послание. Использование сравнений из жизни природы, особенно сравнения с посевом и сбором урожая, усиливает понимание этого явления. Земледелец знает, что должен засеять свое поле, трудиться и вырастить урожай, но есть силы, которые в большей степени, чем его мастерство и трудолюбие, повлияют на результаты его труда. Проповедник, евангелист и свидетель тоже должны помнить об этом. Они должны выполнить свою роль, но это всего лишь роль. Играя ее, невозможно не рисковать, потому что раз за разом их ждет либо поражение и разочарование, либо успех и радость. И здесь нам опять помогут слова Павла: «Чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (1 Кор. 2:5). Вся наша христианская работа должна время от времени испытываться этими мерками.

5. Свеча на подсвечнике (4:21-25)

И сказал им: для того ли приносится свеча, чтобы поставить ее под сосуд или под кровать ?не для того ли, чтобы поставить ее на подсвечнике ? 22 Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным; и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу. 23 Если кто имеет уши слышать, да слышит! 24 И сказал им: замечайте, что слышите: какою мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам слушающим. 25 Ибо, кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет.

 

В этом отрывке представлено два важных высказывания. Оба очень подходят к сложившейся ситуации, хотя у Матфея и Луки они представлены несколько в ином контексте. Конечно, Иисус, как и любой другой оратор, часто повторял одни и те же идеи в разных обстоятельствах. В Евангелии от Луки 8:11-18 воспроизведены те же истины в подобном же контексте. Встречаются они и во многих других библейских те кетах (см., напр., Лк. 6:38; 11:33; 12:2,31; 14:35; 19:26, а также Мф. 5:15; 6:33; 7:2; 10:26; 11:15; 13:9,12,43; 25:29). Мы должны постараться определить, имеем ли мы описание различных происшествий, где Иисус каждый раз употребляет одни примеры, или же евангелисты, верно передавая слова Иисуса, разместили их в разных местах Писаний, чтобы осветить отдельные богословские вопросы внутри всего контекста. В любом случае послание Иисуса передано совершенно точно, и наши выводы будут отражать наше отношение к его происхождению.

В повествовании Марка логика стихов 21—25 соответствует не только их внутреннему содержанию, но и развитию всей истории. С одной стороны, свет должен освещать все вокруг, ибо ничто не может быть сокрыто навсегда. Иисус говорит, что в этом есть определенная тайна, скрытая до тех пор, пока Бог не откроет ее. Подразумевается, что Бог теперь открывает эту тайну, ранее сокрытую во Христе. Поэтому ученикам тем более следует быть внимательными (23—25). Те, кто слышит Его учение, видит Его чудеса, в будущем обязаны дать правильный ответ. (Еще раз обратите внимание на очень важный момент — ни учение, ни чудеса автоматически не обеспечивают ожидаемого Богом ответа. Но Он каким-то иным образом предоставляет нам эту возможность. И здесь мы опять попадаем в область «серьезной, постоянной и восприимчивой веры».) Фон стихов 24 и 25 прост и незатейлив, как и все остальное в учении Иисуса. Ученики видели, насколько Он верен Своему учению в Собственной повседневной жизни. Иисус говорит, что эти же законы работают в сфере невидимой духовной реальности.

а. Природа притч Иисуса и их толкование

В использовании Иисусом этих простых притч заложен глубочайший смысл. Являются ли они обыкновенным сравнением или чем-то большим? Даже если это просто метафоры, в чем их ценность? Традиционно считалось, что они относятся к категории иллюстраций. Однако если это так, тогда Иисус большую часть Своего учения посвятил иллюстрациям, очень редко указывая, какие именно примеры из жизни Он иллюстрирует. Если принять эту версию, то большая часть Его «проповедей» совсем не содержала никакого богословия! Они были, если можно так выразиться, ни к чему не обязывающим обращением к маленьким деткам.

Мы сделаем первый шаг в осмыслении значения притч Иисуса, если примем подход, предложенный Марком в его Евангелии, то есть если будем видеть в Самом Иисусе ключ к тому, что Он говорил. Все эти истории сами по себе не имеют ни убедительной силы, ни пояснительного характера. Они не нацелены на это, как и чудеса, но являются указателями, стрелками, направляющими на верный путь, который, если следовать по нему, приведет к Тому, Кто Один может объяснить и убедить, — к Самому Иисусу. Отношение же, которое поможет следовать по этому пути за указателями, заключается в серьезной, последовательной и восприимчивой вере. «Объяснение» в Евангелии от Марка 4:14-20 — это пример приглашения к вере, поскольку Иисус сеял семена благовестия в различные виды почвы.

Мы сделаем второй шаг к пониманию притчи вообще, если предположим, что, вопреки обычному толкованию, они все жел#-ляются богословскими по характеру (в том смысле, что подтверждают единство природы и благодати). Иисус не говорит, что эта обыденная история происходит для того, чтобы показать духовную истину. Он говорит, что Отец Небесный сотворил все таким образом, что между природой и Его благодатью есть прямое соответствие — и это единство позволяет Ему использовать оба аспекта. Для уточнения возьмем высказывание Иисуса, записанное Иоанном в Евангелии от Иоанна 12:24. Иисус говорил о наступлении часа славы Сына Человеческого (Ин. 12:23). Ученики уже были готовы провозгласить наступление Царства, а все свелось к уроку по садоводству! «Если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода». Как тривиально! Все знают этот пример из садоводства. Но что он означает?

Иоанн объясняет значение этой притчи словами Иисуса, но сначала он говорит, что наступило время Пасхи (Ин. 12:1,12). До Пятидесятницы, еврейского праздника сбора урожая, осталось пятьдесят дней. Разговоры о земледелии были частыми, поэтому принцип «зерна пшеничного» вполне соответствовал настроениям времени. Однако Иисус говорит, что этот принцип применим и к Нему (Ин. 12:27,31,32,33). Он Сам станет тем пшеничным зерном, которое в смерти и погребении принесет обильный урожай. Тем более этот принцип применим к Его последователям (25,26). Принцип смерти и плодоношения является основным и для учеников Иисуса.

Итак, один принцип применим к трем сферам — природе, труду Иисуса по спасению и ученичеству. Бог утвердил принцип смерти и воскресения на всех трех уровнях, поэтому между природой и благодатью также существует преемственность. А ключом к пониманию этих принципов (как мы знаем из Ин. 1:1-14) является Иисус Христос.

Использование этого ключа помогает понять, что значение притч намного более объемно, чем обычные иллюстрации. Они становятся богословскими утверждениями о смысле жизни, какой ее сотворил Бог. Они также отражают принцип действий Бога во всех областях жизни — как через природу, так и через благодать. К нашей жизни применимы одни и те же принципы, потому что Бог — Творец и природы, и благодати.

Подтекст этой волнующей истины может быть самым разнообразным. Он, например, может означать, что христиане не призваны отвергать «мир» на том основании, что все находящееся «вне» церкви выглядит подозрительно. Искусство и наука, музыка и философия, экономика и экология, политика и развлечения — все это дар Божий, данный Его творениям, и все это должно действовать согласно одним и тем же принципам. Трагедия заключается в том, что люди извратили эти области жизни, и начало этой истории следует искать в первых главах Бытия, когда непослушание мужчины и женщины привело их к грехопадению. Но именно это соображение и должно заставить христиан включиться в жизнь мира, поскольку мы, христиане, имеем какое-то понимание и опыт, подсказывающий нам, чем руководствоваться в жизни. Уйти под прикрытие церкви, построенной по типу ковчега, значит упустить свой шанс. Жить делами мира — это значит воспользоваться своей привилегией и ответственностью. Иисус сказал, что кроткие наследуют землю (Мф. 5:5), однако Его Церковь большую часть времени старалась избежать этого!

Опираясь на Божьи принципы и применяя их и к природе, и к благодати, мы можем начать благовестив в любом месте с надеждой закончить его у ног Христа. Мудрые волхвы в Евангелиях, наверное, пришли по этой самой причине. В своем обычном стремлении к знаниям они дошли до царского дворца, где им было дано откровение из Писаний.

Следуя затем, что им открылось, они обнаружили Младенца, Которого искали (Мф. 2:1-12). Этот же принцип ясно прослеживается в служении Иисуса. В Своем стремлении привести людей к вере Он начинал оттуда, где эти люди находились, разговаривал с ними на их языке и оперировал теми понятиями, которые им были известны. История женщины в Евангелии от Иоанна 4:5-41 — классический пример подобного подхода Иисуса к людям. Там «вода» означает и природный элемент в колодце, который может утолить жажду Иисуса (Ин. 4:7,8), и духовную жизнь, которую Бог дает этой женщине для удовлетворения ее внутрен-нейдуховной потребности (Ин. 4:10—14). Начинаясь совершенно неожиданно (Ин. 4:9), эта история заканчивается тем, что большое количество людей пришло к вере как благодаря свидетельству той женщины, так и благодаря собственному опыту общения с Иисусом (Ин. 4:39—41). И этому способствовал простой разговор Иисуса с женщиной у колодца!

Третьим выводом из этого принципа можно считать следующий: одной из наиболее важных задач для церкви должна стать апологетика. Апологетика — это стремление слышать и понимать выпады против христианства на интеллектуальном и нравственном уровнях, а также желание ответить на них. Связь между природой и благодатью в Божьих созидательных целях означает, что мы не только можем, но и должны это делать. К. С. Льюис был, пожалуй, последним известным апологетом в западной культуре. Может быть, нам нужны школы по подготовке апологетов, поскольку уровень знаний увеличивается с невероятной скоростью. Помня притчу о сеятеле, где сказано, что решающий фактор для урожайности — это состояние почвы, мы не можем игнорировать подготовку почвы на том основании, что сеятели хороши и семена наивысшего качества. Это значило бы оставить евангелическое свидетельство в весьма неопределенном состоянии и забыть учение нашего Господа.

 

б. Необходимость выбора

Ощущение серьезности этой ситуации передалась толпе (и, косвенным образом, ученикам). Слышание благовестия не может оставить людей равнодушными, оно накладывает на них огромную ответственность, и тем более потому, что они услышали Благую весть именно тогда, когда Царство Божье приблизилось (1:15). Время наступило не только для проповедей и исцелений Иисуса, но также для принятия ими окончательного решения. Эта тема вновь и вновь повторяется в период роста и распространения ранней церкви (см., напр.: Деян. 17:30,31). А это значит, что те, кто проповедует и свидетельствует другим, должны осознавать, насколько серьезную задачу они выполняют. Они возлагают на своих слушателей огромную ответственность. Насколько важно делать это осознанно, тщательно и с необходимой подготовкой!

6. Другие притчи о сеятеле (4:26-34)

Исказил: Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, 27 И спит, и встает ночью и днем, и как семя всходит и растет, не знает он; 28 Ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе; 29 Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва. 30 И сказал: чему уподобим Царствие Божие? или какою притчею изобразим его? 31 Оно — как зерно горчичное, которое, когда сеется в землю, есть меньше всех семян на земле; 32 А когда посеяно, всходит и становится больше всех злаков, и пускает большие ветви, так что под тенью его могут укрываться птицы небесные. 33 И таковыми многими притчами проповедывал им слово, сколько они могли слышать; 34 Без притчи же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все.

В 4:26—29 Иисус продолжает притчу о сеятеле. Его слушатели, особенно ученики, должно быть почувствовали определенное разочарование. Если значение почвы столь велико, какие же шансы остаются сеятелю? Но теперь Иисус напоминает им о других факторах в земледелии. Причина ограничения власти земледельца над урожаем таится в скрытых силах, которые действуют в процессе роста и созревания урожая. Об этом сказано во фразе, переведенной «сама собою» (то есть «независимо»). Не может быть никакого урожая без этого элемента постоянства в природе. Существует сила, способная дать семени новую жизнь и рост без человеческой помощи.

Иисус не называет эту силу, но привлекает внимание к Божьему провидению, которое стоит за подобным ограничением. Если ученики не понимают, как им достичь чего-то, если почва имеет преобладающее значение, значит им следует вспомнить, что они — не единственная движущая сила. Павел в Первом послании к Коринфянам 2:10—12 излагает ту же самую богословскую истину в свете работы Святого Духа. Иисус в Евангелии от Марка призывает Своих учеников не судить по тому, что видимо, тем более не судить о будущем урожае сразу после посева. Невидимые человеческому глазу силы находятся в действии и тогда, когда Евангелие проповедуется и воспринимается слушателями. Ученикам следует осознать это и выполнить еще одну роль (как и земледельцу): вовремя увидеть признаки созревания урожая и принять участие в его сборе. Этот аспект можно оценить и с исторической точки зрения. На данной стадии служения Иисуса им не дано понять как саму ситуацию, так и ту силу, на которую они надеятся. Однако на скрытом уровне все находится в движении. Однажды наступит день, когда ученикам придется выполнить предназначенную им задачу, и они должны быть готовы к этому.

Следующий отрывок (4:30—32) — это еще одно дополнение к объяснению притчи ученикам. В качестве примера опять использована природа. Они стояли перед искушением разочарования (видя безнадежность ситуации), когда и религиозные лидеры, и даже семья Иисуса (к которой и относилась идея невидимого роста и развития процесса) оказались враждебны Ему. Может быть, в противостоянии Риму и Иерусалиму они почувствовали ничтожность своего маленького предприятия (которое нельзя было назвать даже организацией). Природа, которую они хорошо знали, опять предложила им ключ, или, скорее, принцип Божьего действия. Теперь Иисус просит их поразмышлять о горчичном зернышке (31). Оно не было самым маленьким семенем, но, образно говоря, было типичным маленьким зернышком (см.: Мф. 17:20; Лк. 17:6). Подробности в рассуждении о нем у Матфея или Луки не совпадают (Марк называет его злаком, а они — деревьями). Марк говорит о птицах небесных, которые могут укрываться под тенью его (13:19), а Лука и Матфей — о птицах, укрывающихся «в ветвях его» (Мф. 13:31). Но все они обращают внимание на контраст между размером семени, который не позволяет ожидать чего-то ценного, и выросшим из него деревом, на которое с радостью гнездятся птицы.

Притчи и чудеса помогают увидеть скрытое присутствие Сына Божьего, а труд сеятеля в них — скрытую энергию роста и созревания семени, когда в маленьком семени становится виден потенциал будущего Царства, потенциал намного больший, чем можно вообразить.

Заключительная часть этого собрания притч не настолько понятна, как может показаться на первый взгляд, особенно в связи со словами Иисуса, обращенными к двенадцати апостолам и записанными в 4:11,12. Одна часть ясна. Она подчеркивает разницу между тесным кружком учеников и толпами последователей Иисуса вообще. Противопоставление учеников остальным, упомянутое в 4:11, поясняется в стихе 34, где говорится, что сопровождавшим Его людям Иисус рассказывал притчи, а их значение объяснял только Двенадцати. Они слушали их вместе с народом, но апостолам предстояло проникнуть в тайны Царства, и это откровение давалось им в частном порядке. Слово, переведенное как «изъяснять», дословно означает «развязать» — чудесное и остроумное слово в этом контексте. Мы можем представить узелки притч, которые завязывались в рассказе для всех! Необходимо было распутать эти узелки.

Трудность заключается в том, как Иисус использовал Свои притчи в общении с сопровождавшей Его толпой. Достаточно ясно одно — Он учил их притчами, сколько они могли слышать (33). И это было основным принципом Его учения (см.: Ин. 16:12). Его метод понятен, но в чем заключалась цель? Наверное, не в том, чтобы развлекать толпы и поддерживать их интерес (нацеленный на увеличение количества народа), поскольку некоторые Его истории были рассчитаны скорее на то, чтобы отвернуть от Него многих из них (см.: Лк. 14:28-30, например, с пояснительным учением в стихах 25-27 и 31-33). Если, как мы предполагаем, притчи не производят веру, а только направляют на путь, следуя по которому человек может найти веру в Иисуса как Сына Божьего, скрытого в личности Иисуса Человека, тогда толпы слышали лишь то, что им хотелось слышать. Они не могли осознать полностью, Кто есть Иисус, и Марк дает нам понять, что для этого необходимы были Его смерть и воскресение. Все же некоторые сумели понять и принять Его до этого. Присоединялись ли они к группе учеников, в число которых входила и группа апостолов? Но как мы понимаем, главное не это, а пункт назначения, куда должен был прийти слушающий путешественник.

И наконец следует отметить еще одно замечание Марка — Иисус проповедовал многими притчами (33). Значит то, что предлагает нам Марк, — всего лишь избранные притчи.

Призыв к духовной любознательности

Прежде чем перейти к описанию удивительных чудес, Марк определяет главное направление служения и учения Иисуса. И здесь проявляется «сдержанность» Иисуса, не раскрывающего Себя. Но это лишь сдержанность, а не полная таинственность. Учение, как и чудеса, ясно указывает направление, хотя пункт назначения увидеть невозможно. Он будет виден только тогда, когда придет понимание, что в служении Иисуса таится много больше того, что бросается в глаза, и когда начинаешь следовать за этим пониманием, пока не дойдешь до Того, Кто стоит в центре событий. Двенадцать апостолов двигались в этом направлении, потому что были призваны. Религиозные руководители отказались рассмотреть эту возможность и пошли в противоположную сторону. В какой-то момент семья Иисуса (а может быть, и кто-то из толпы) воспротивилась Его служению, поверив, что Он не здоров психически. Но читатель чувствует, что не все еще открыто и предстоит долгая борьба добра со злом. Элементы этой борьбы видны все более отчетливо, как и все возрастающее ощущение, что даже находиться поблизости от места действия означает быть вовлеченным и принять вызов.

7. Успокоение бури (4:35-41)

Вечером того дня сказал им: переправимся на ту сторону. 36 И они, отпустивши народ, взяли Его с собою, как Он был в лодке; с Ним были и другие лодки. 37 И поднялась великая буря; волны били в лодку, так что она уже наполнялась водою, 38 А Он спал на корме на возглавии. Его будят и говорят Ему: Учитель!неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем ? 39 И встав Он запретил ветру и сказал морю: умолкни, перестань. И ветер утих, и сделалась великая тишина. 40 И сказал им: что вы так боязливы ? как у вас нет веры? 41 И убоялись страхом великим и говорили между собою: кто же это, что и ветер и море повинуются Ему ?

Марк рассказывает нам две новые истории. Первая — это настоящее чудо, выразившееся в проявлении власти над природой. Вторая — столкновение между Иисусом и учениками по вопросу веры.

Многие подробности свидетельствуют о том, что эти истории записаны со слов очевидцев происшествия. Например, указывается время, когда произошло чудо (35), а в первой части стиха 38 мы читаем, что Иисус спал в задней части лодки, подложив под голову подушку рулевого. Привлекают внимание ничем не приукрашенные возгласы учеников [«Учитель! неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем ?»(38)], за которыми последовал ответ Иисуса: «...что вы так боязливы? как у вас нет веры?» (40). Ко всему прочему, имеется упоминание о других лодках (39), упоминание лишнее, потому что эти лодки не играют в рассказе никакой роли. Но Марк говорит о них, потому что о них говорил очевидец!

Первый элемент — рассказ о власти над силами природы — привел к дискуссиям в мире, ориентированном на науку. Возникает странное ощущение, что изгнание бесов тревожит нас намного меньше, поскольку психиатрия старается описать, определить и эффективно воздействовать на разрушительные силы, которые так часто проявляются в жизни людей. Определения и диагнозы медицины не настолько точны и бесспорны, чтобы исключить возможность действия феноменов из другой реальности. Но утихомирить бурю? (Мысль, что Иисус обратил Свои слова в стихе 39 к ученикам, маловероятна. Марк твердо убежден, что Иисус обратился со Своим повелением именно к ветру и волнам.) В современных научных исследованиях существует другое представление о том, как все было, насколько универсально действие научного «закона» и насколько возможно бесспорное доказательство чего бы то ни было в высших сферах научной мысли1. Во всяком случае, многие ученые допускают самые различные объяснения «чудесного». Не следует также

1 John Polkinghorne. One World (SPCK, 1986). См. напр, отрывок на С. 12: «Если вы хотите привести в смущение физика-экспериментатора, посмотрите ему в глаза и скажите...».

 

забывать основательной работы покойного Яна Рамсея, который предположил, что реальность, которую мы считаем двумя мирами, материальным и духовным, на самом деле представляет собой две части одного мира, и однажды, осознав, как обе эти части работают, мы сможем увидеть, насколько они близки друг другу1.

Наша реакция на этот рассказ зависит от более серьезной проблемы, которая, в свою очередь, сама оказывает на нас определенное влияние. Это — наше понимание воплощения Иисуса и наша вера в ту власть, которую Он осуществлял. Если отношение Иисуса к Богу так уникально, как об этом говорит Новый Завет, мы вправе ожидать любого чуда, включая чудеса в природе. Величайшее же из всех чудес — это воплощение, все остальное происходит из него2.

В заключение следует еще раз обратить внимание на роль служения Иисуса в повествовании Марка. Если, как мы предполагаем, ни притчи, ни чудеса сами по себе не могут привести людей к вере, зачем Иисусу понадобилась демонстрация Своей чудотворной силы на этом этапе Своего служения? Ведь именно такой веры, основанием для которой могло стать это чудо, Он старался избежать.

Ответ гармоничен тому, что уже было сказано выше. Иисус считал, что толпе не следует открыто говорить о том, Кто Он есть на самом деле, чтобы их вера не утвердилась на зыбком основании притч и чудес. Только Его смерть и воскресение станут достаточно твердым фундаментом для ученичества. Однако этот принцип имеет три очевидных исключения. Первое исключение — это религиозные лидеры, которые по своему положению, опыту и образованию должны были понять, что происходит (Мк. 2:1-12,27,28). Второе исключение относилось к Двенадцати, которым значение Царства Божьего внушалось прежде всех остальных доступных свидетельств (Мк. 4:10—12). Третье — к ситуациям, когда в первую очередь следовало удовлетворить человеческую нужду, когда необходимо было помочь людям, одержимым нечистой силой, и тогда Иисус шел на риск, потому что духи называли Его по имени1. Перед лицом оппозиции в лице образованных иудейских вождей и в исключительных случаях человеческой нужды открылась сокрытая до времени Божественная власть и иногда произносилось Божье имя. Однако даже в этих случаях для истинного ученичества нужно было больше, чем просто видеть и слышать.

Власть над силами природы в 4:35—40 как чудо можно отнести к третьей категории исключений. Она была бы воспринята как нечто совершенно естественное, если бы ученики осознали, что, пока Иисус рядом с ними, даже в шторм они находятся в полной безопасности. То, что они стали будить Его, лишь показывает, какой долгий путь им предстояло еще пройти.

Следующий отрывок содержит резкий обмен репликами между учениками и Иисусом по вопросу веры, причем в Евангелиях от Матфея 8:23-27 и Луки 8:22-25 этот разговор звучит более сглаженно. Наши симпатии, наверное, должны быть на стороне учеников, ибо некоторые из них были рыбаками и очень хорошо знали Галилейское море. А вопреки общепринятому мнению, именно опытные моряки, как правило, чувствуют, когда бить тревогу! Какими бы ни были их соображения, их вопрос, несомненно, содержал в себе упрек в адрес Иисуса за то, что Тот, пренебрегая их безопасностью, преспокойно спал в опасный шторм.

Но они никак не ожидали услышать в ответ: «Что вы так боязливы ?как у вас нет веры ?» Главный смысл ученичества заключен именно здесь. Они хотели, чтобы Он действовал, а Он хотел, чтобы они доверяли Ему. Сам факт Его присутствия среди них был достаточным, чтобы они почувствовали себя в безопасности.

а. Природа, благодать и чудеса

Чудеса, происходящие в природе, заставляют нас задуматься о связи природы с благодатью. Католическое богословие подчеркивает преемственность между природой и благодатью, а протестантское, особенно начиная с Барта, разрыв между ними. Но и то

 

1 I. Т. Ramsey. Our Understanding of Prayer (SPCK, 1971).

2 По вопросу Божьего вмешательства в жизнь Вселенной через чудеса

см. С. 60, 61 .

 

1 Мк. 1:23—24, где дух выкрикнул Его имя, и Мк. 1:34, когда духи, по всей видимости, молчали. То же можно сказать о случае исцеления прокаженного из Мк. 1:40—45, где уже привычное чудо исцеления сопровождалось запретом на разглашение имени Целителя, однако этот запрет был нарушен исцелившимся человеком.

и другое особое внимание уделяет взаимоотношениям. Если Бог есть суверенный Господь над всем тварным миром, тогда Его присутствие в Иисусе усиливает связь Сына Божьего с природой. Это ясно проистекает из учения Иисуса. В Своих притчах Он использует обыденные, повседневные примеры и случаи, но придает им значительный богословский смысл. И это уже не просто овцы и козы, сыновья и дочери, дома и земли, горчичные зерна и птицы. Они приобретают богословское значение как часть мира, который сотворил Бог, мира, который сам по себе демонстрирует такие фундаментальные принципы, как смерть и воскресение, прощение и новое начало, терпение и почитание. Иисус видит в них столько же, сколько видят другие, и больше, чем кто-либо. То же происходит с Его делами. Та роль, которую Он играет в обычной жизни, похожа на другие. Он родился и рос как все, мог уставать, чувствовать Себя одиноким, голодным, испытывал жажду, разочарование, сильные эмоции... Но и в этом есть нечто большее: необычны обстоятельства Его рождения; Его жизни сопутствовали такие высочайшие моменты как крещение, искушение, преображение, молитва в Гефсимании. И наконец, рассказы очевидцев о Его воскресении. Все это предполагает большую, чем у остальных, соотнесенность с природой, и это большее концентрируется в искупительной миссии Иисуса на фоне окружающей Его природы.

б. Одного присутствия Христа уже достаточно

Из случая с усмирением бури можно извлечь очень ценный урок для личного духовного опыта. Для ученика вполне достаточно просто пребывать с Господом, спокойны вокруг него воды жизни или нет. Те формы христианства, которые строятся на обещаниях жизни, состоящей из беспрерывных успехов, ярких переживаний и постоянного роста, не только ведут к разочарованиям и отчаянию, но и указывают ученику неверную цель. Для нас должно быть достаточно того, что в наших странствиях с нами идет Христос. Мы не судим о степени Его заботы о нас и о состоянии нашего ученичества по высоте тех волн, которые поднимаются вокруг. Мы «радуемся о Господе» не из-за настоящих, видимых обстоятельств, как сказал о том в своем Послании к Филиппийцам (Флп. 3:1) апостол Павел.

 

8. Иисус исцеляет одержимого бесами (5:1—20)

И пришли на другой берег моря, в страну Гадаринскую. 2Икогда вышел Он из лодки, тотчас встретил Его вышедший из гробов человек, одержимый нечистым духом; 3 Он имел жилище в гробах, и никто не мог его связать даже цепями; 4 Потому что многократно был он скован оковами и цепями, но разрывал цепи и разбивал оковы, и никто не в силах был укротить его; 5 Всегда, ночью и днем, в горах и гробах, кричал он и бился о камни. 6 Увидев же Иисуса издалека, прибежал и поклонился Ему, 7И, вскричав громким голосом, сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего ?заклинаю Тебя Богом, не мучь меня! 8 Ибо Иисус сказал ему: выйди, дух нечистый, из сего человека. 9 И спросил его: как тебе имя ? И он сказал в ответ: легион имя мне, потому что наемного. 10 И много просили Его, чтобы не высылал их вон из страны той. 11 Паслось же там при горе большое стадо свиней. 12 И просили Его все бесы, говоря: пошли нас в свиней, чтобы нам войти в них. 13 Иисус тотчас позволил им. И нечистые духи, вышедши, вошли в свиней; и устремилось стадо с крутизны в море, а их было около двух тысяч; и потонули в море. 14Пасущие же свиней побежали ирассказа^ги в городе и в деревнях. И жители вышли посмотреть, что случилось. 15 Приходят к Иисусу и видят, что бесновавшийся, в котором был легион, сидит и одет, и в здравом уме; и устрашились. 16 Видевшие рассказали им о том, как это произошло с бесноватым, и о свиньях. 17'И'начали просить Его, чтобы отошел от пределов их. 18 И когда Он вошел в лодку, бесновавшийся просил Его, чтоб быть с Ним. 19 Но Иисус не дозволил ему, а сказал: иди домой к своим и расскажи им, что сотворил с тобою Господь и как помиловал тебя. 20 И пошел и начал проповеды-вать в Десятиградии, что сотворил с ним Иисус. И все дивились.

После рассказа о важном чуде над силами природы Марк переходит к описанию столь же важных чудес исцеления (среди которых изгнание бесов) и говорит об этом достаточно подробно. Здесь также чувствуется сильное влияние рассказов очевидцев, одним из которых, возможно, был Петр.

В этой истории появляется новый элемент, относящийся к вопросу о том, где происходили события. Предлагается по меньшей мере три варианта1. У Марка — «страна Геразинская» (как и в

1 В английском варианте Библии. В русской версии во всех трех синоптических Евангелиях говорится о стране Гадаринской. — Примеч. пер.

 

Лк. 8:26). В некоторых рукописях Евангелия от Марка — «Герге-синская страна» (версия времен Оригена). Матфей, скорее всего использовавший в качестве руководства Евангелие от Марка, выбирает Гадаринскую страну. Вполне возможны ошибки переписчиков. Более поздние евангелисты или переписчики постарались исправить то, что они посчитали за ошибку. Гергеса была небольшим поселением, а Гадара и Гераза были достаточно крупными городами. С другой стороны, и Гадара, и Гераза находились в нескольких милях от берега озера, что делает самоубийство свиней маловероятным (в 11 — 13, если это часть подлинной истории). Правда, возможен вариант, что главное здесь — сами события. В таком случае место происшествия не имеет никакого значения. На этом основании Гергеса кажется наиболее подходящим вариантом в смысле географии, поскольку полностью соответствует содержанию истории. Непримечательное само по себе, поселение может иметь достаточно большое значение.

Скорее всего, наиболее вероятным является вывод Кран-филда о том, что переписчики выбрали вариант Марка, Gere-senes, и это в результате наводит нас на мысль о хорошо известном в то время поселении Gerasa, тогда как он имел в виду небольшое селение, известное сегодня какКегза или Koursi, расположенное прямо на берегу озера1.

Самым важным фактором этого происшествия как в служении Иисуса, так и в повествовании Марка является, вероятно, намеренное вторжение на территорию язычников. Марк, как обычно, не делает попыток объяснить внутренних побуждений, толкнувших Иисуса на этот шаг. Он просто повествует, ожидая, чтобы читатели, как и первые очевидцы Иисуса, сами научились понимать значение Его действий. Читателям тоже нужна серьезная, постоянная и восприимчивая вера. Причиной поступка Иисуса, возможно, послужило желание еще раз уйти от толпы и высвободить время для молитвы. Но другой вполне вероятной причиной могло стать стремление отправиться на территорию язычников именно тогда, когда со стороны собственного народа было проявлено как противление, так и сомнение. Это также поможет нам понять некоторые моменты истории с одержимым.

1 Cranfield. P. 176.

 

Стихи 3—5 нужно рассматривать как пояснительный комментарий к стиху 2, поскольку стих 6 — прямое продолжение стиха 2. Но это не означает, что они являются более поздней вставкой. Подробности в стихах 3—5 очень точно передают отношение окружающих к одержимому. Они также подготавливают нас к тому описанию, которое представлено в стихе 15 (сидит и одет, и в здравом уме). В одержимом человеке произошли драматические перемены.

Столкновение Иисуса с одержимым полно внутреннего смысла. Этого человека, несмотря на его дикое и непредсказуемое поведение (3—5), непреодолимо влечет к Иисусу (6). Однако для него это не встреча надежды. Он боится наихудшего (7), поскольку Иисус произнес слова изгнания (8). Мы должны помнить, что знание имени, как известно, дает власть над человеком с этим именем, поскольку имя символизирует природу человека (именно поэтому Иисус дает дополнительные, типичные имена некоторым ученикам, как в Мк. 3:16,17). Бесы сопротивляются первой команде Иисуса, при этом выкрикивая Его имя и отождествляя Его с Богом. Это никак не помогает им одолеть Иисуса. Он же спрашивает имя одержимого (9). Поскольку легион — это более чем шесть тысяч солдат, ответ не представляет собственно имени одержимого, но образно описывает его состояние: похоже, он даже не может отделить себя от армии, которая оккупировала его внутреннюю территорию. Он не может избавиться от этих оккупантов и даже просит разрешения оставить их там (10). Духи, однако, знают, что встретили намного более могущественную власть. Они (обратите внимание на употребление множественного числа в разговоре с одержимым) отделяют себя от человека, в котором обитают, в странных переговорах о том, куда им пойти (И, 12). И здесь Марк обращает наше внимание на могущество Иисуса. Он не только изгоняет их, но и контролирует их дальнейшие передвижения. В результате эта встреча заканчивается катастрофой для свиней, но для одержимого —- полным освобождением (15).

Эту историю, конечно, трудно воспринять научно ориентированным читателям. Такие читатели могут рассматривать отрывок со свиньями как пример использования фольклорного жанра, отметив про себя, что иудеи, вероятно, особенно радовались тому, что для этой доли были выбраны именно свиньи, которые считались у них нечистыми животными. Весь вопрос в том, как понимать произошедшее. Но Марк, как всегда, рассказывает о нем как о свершившемся факте. Если мы доверяем его повествованию в целом как боговдохновенному труду, мы примем и эту историю.

К какому бы выводу мы ни пришли, нам следует размышлять об этом в большом смирении, ибо мы рассматриваем такую область человеческой жизни, которая во многом может показаться странной для западного читателя, но которая до сих пор остается частью реальной жизни в других культурах. Мы уже научились не отвергать такие явления, называя их суевериями, поскольку наша западная цивилизация в настоящее время все больше убеждается в том, что ей недостает тех глубин духовного понимания, которые присущи другим культурам. Невольно вспоминается стремление наших ученых-медиков рассматривать медицину не как средство лечения болезней, но как средство достижения здоровья и целостности всей личности человека, включая его духовный аспект (что в некоторых африканских и азиатских культурах известно уже в течение многих веков). Нам нетрудно принять личностный характер творимого в мире зла — примером могут служить те аномальные формы, которые часто принимает поведение некоторых людей, находящихся во власти зла, и то, как неожиданно и внезапно некоторые из них освобождаются от этого аномального поведения. Нам следует рассматривать эти вопросы непредвзято, признавая, что подобные случаи все еще происходят и в наши дни как в коллективной, так и в индивидуальной форме. В целом мы должны признать, что мы не нашли другого способа объяснить, почему существует зло в поведении людей, не нашли иных объяснений грубости и жестокости. Не видели мы и другой силы, которая также успешно, как Иисус, могла бы справиться с этим.

В этой истории Марка более всего впечатляет эпизод, рассказанный в стихах 14—20. Но сначала идет удивительный (для всех, кроме тех, кто помнит притчу о сеятеле, Мк. 4:3—20) рассказ о реакции местных жителей. Пастухи свиней рассказали о случившемся, люди прибежали, увидели бывшего одержимого, сидящего среди странников и совершенно здорового, и пришли в изумление от сверхъестественности происшествия (14,15). Те, кто присутствовал при самом событии, теперь подробно о нем рассказывают (16).

Подходя к этому моменту в рассказе, мы ждем демонстрации всеобщей веры и нового притока учеников. Однако происходит обратное! Они просят Его уйти. Марк едва ли мог яснее выразить мысль, что даже самые мощные чудеса исцеления не способны сами по себе зародить веру или обеспечить основание для нее. Открытость сердец наблюдателей, готовых увидеть за чудесами нечто большее, — вот основание для веры. Язычники (если это были язычники) не отличались в этом от евреев. Они тоже не сумели разглядеть истинную реальность за внешними признаками.

Резким контрастом этой реакции неверия служит ответ исцелившегося. Он не только уверовал, но хочет следовать за Иисусом повсюду, присоединившись к Его ученикам (18). И опять мы удивлены. Иисус, Который пока не может доверить Своим ученикам проповедь благовестия, потому что у них едва ли есть то, что Он называет верой (4:40), отсылает исцелившегося «Легиона» на его родину проповедовать Благую весть. Было бы слишком смело предположить, что этот человек уже понял суть Евангелия, если только его опыт избавления от нечистой силы не рассматривать как смерть и воскресение. Однако определенно одно — он понял то, чего ученики Иисуса еще не были готовы принять (4:35—41), а именно, что означает для жизни человека и его будущего находиться в руках Иисуса и полностью предоставить себя в Его распоряжение (что, собственно, и приводит к спасению). Именно таким людям по таинственному соизволению Божьему доверяется проповедь благовестия, в то время как те, которые обладают большим опытом, медленно плетутся по целине, заново открывая эти истины. Благовестив бывшего одержимого должно было заключаться в его рассказе о том, как Благая весть освободила его (5:19). Об этом он и стал рассказывать (20).

Нам остается лишь разобраться с несоответствием между эпизодом в 1:34 и 44, где исцелившемуся человеку было велено молчать о том, что случилось, и стихом 5:19, где Иисус открыто повелевает человеку проповедовать. Мы можем, конечно, просто отметить, что Иисус не связан никакими жесткими ограничениями, как, например, мы. Более того, различные обстоятельства и люди требуют разного к себе отношения. Однако мы должны искать объяснений. Может быть, эта история с «Легионом» произошла на территории язычников. Люди, которым было суждено услышать исцелившегося человека, не имели никаких предубеждений в отношении Мессии, свойственных родному народу Иисуса. Они были свободны принять Благую весть, если бы могли услышать и ответить Человеку, Которому можно полностью доверять и в Чьи руки, почувствовав силу трансцендентного могущества, можно отдать свою жизнь. По крайней мере, это вероятное объяснение. Так Марк добавляет еще одно исключение в сокрытии Иисусом тайны Своей личности. Эту тайну могут узнать не только религиозные деятели, ученики и те, кто оказался в крайней нужде. Язычники тоже могут узнать ее, но пока не от апостолов Христа, а от кого-нибудь из своих, кто знает, что полное доверие Иисусу является твердым основанием для спасения.

Мы должны быть там, где «Легион»

Это удивительное событие применимо к нашим дням. Оно может стать укором нашему христианскому благовестию. Сколько существует различных вариаций того образа жизни, который отражает те или иные грани состояния человека по имени «Легион»? Иисус всегда был открыт таким людям и их нуждам. Он всегда был готов противостоять злу, чтобы плененный злом человек был освобожден. На политическом, социальном и экономическом уровнях, в культуре, семье и в частной жизни все мы ждем демонстрации освобождающей силы Иисуса, проявленной через Его учеников, тогда как ученики слишком часто прячутся в своих церквах и удобных субкультурах. Обществу не знакомо чувство трансцендентной власти Бога, выражающей себя в смиренной освобождающей любви, потому что Его ученики, избранные быть источником излияния этой могущественной любви, в наши дни отсутствуют.

Вера означает большой риск

Но что еще серьезнее, это отсутствие и неучастие в жизни мира, которое можно расценивать как признак нашего поражения, нашей неспособности жить в соответствии с принципами ученичества, представленными Марком (и показанными «Легионом»). Жизнь ученика — это полная преданность Иисусу, готовность рисковать всем, доверяя себя Богу в Иисусе Христе. Многие наши попытки найти более безопасные пути в христианстве могут стать, фактически, бегством от настоящей реальности, о которой рассказывает Марк.

 

9. Природа истинной веры (5:21—43)

Когда Иисус опять переправился в лодке на другой берег, собралось к Нему множество народа. Он был у моря. 22 И вот, приходит один из начальников синагоги, по имени Иаир, и, увидев Его, падает к ногам Его 23 И усильно просит Его, говоря: дочь моя при смерти; приди и возложи на нее руки, чтобы она выздоровела и осталась жива. 24 Иисус пошел с ним. За Ним следовало множество народа, и теснили Его. 25 Одна женщина, которая страдала кровотечением двенадцать лет, 26Много потерпела от многих врачей, истощила все, что было у ней, и не получила никакой пользы, но пришла еще в худшее состояние, — 27 Услышавши об Иисусе, подошла сзади в народе и прикоснулась к одежде Его; 28 Ибо говорила: если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровею. 29 И тотчас иссяк у ней источник крови, и она ощутила в теле, что исцелена от болезни. 30 В то же время Иисус, почувствовав Сам в Себе, что вышла из Него сила, обратился в народе и сказал: кто прикоснулся к Моей одежде? 31 Ученики сказали Ему: Ты видишь, что народ теснит Тебя, и говоришь: кто прикоснулся ко Мне ?32Но Он смотрел вокруг, чтобы видеть ту, которая сделала это. 33 Женщина в страхе и трепете, зная, что с нею произошло, подошла, пала пред Ним и сказала Ему всю истину. 34 Он же сказал ей: дщерь!вера твоя спасла тебя; иди в мире и будь здорова от болезни твоей. 35 Когда Он еще говорил сие, приходят от начальника синагоги и говорят: дочь твоя умерла; что еще утруждаешь Учителя? 36 Но Иисус, услышав сии слова, тотчас говорит начальнику синагоги: не бойся, только веруй. 37 И не позволил никому следовать за Собою, кроме Петра, Иакова и Иоанна, брата Иакова. 38Приходит в дом начальника синагоги и видит смятение, и плачущих и вопиющих громко. 39 И вошед говорит им: что смущаетесь и плачете? девица не умерла, но спит. 40 И смеялись над Ним. Но Он, выслав всех, берет с Собою отца и мать девицы и бывших с Ним и входит туда, где девица лежала. 41И взяв девицу за руку, говорит ей: «талифа-куми», что значит: «девица, тебеговорю, встань». 42 И девица тотчас встала и начала ходить, ибо была лет двенадцати. Видевшие пришли в великое изумление. 43 И Он строго приказал им, чтобы никто об этом не знал, и сказал, чтобы дали ей есть.

Один из литературных приемов Марка заключается во включении одного рассказа в другой, чтобы представить их как единое целое. Мы видели, как в 3:13—35 столкновение Иисуса с книжниками из Иерусалима по вопросу изгнания бесов (3:22—30) было включено в повествование о попытке семьи Иисуса увести Его домой (3:20,21,31-35). То же — в 6:13-30. Марк, по-видимому, ставил цель — сопоставить веру религиозных лидеров и веру семьи Иисуса или же противопоставить два контрастирующих эпизода, как в данном случае.

Иаир и женщина с кровотечением — едва ли можно представить большие противоположности — разный пол, разное общественное положение, разный подход к Иисусу и различное служение Иисуса им. Простая и даже суеверная вера женщины представляет собой резкий контраст с поведением домочадцев Иаира после того, как его дочь умерла (ср. 5:28 с 5:35 и 5:40). Главный элемент веры заключается в полном доверии Самому Иисусу и той власти, которую Он представляет, что и раскрывается в этих двух переплетенных между собой историях.

В 5:21 -23 Марк в какой-то степени снимает с нас бремя разочарования неспособностью иудейских лидеров принять Иисуса. Начальник синагоги Иаир не только признает Иисуса, но и сам отдается на милость Его (22,23). Каким-то образом он узнал тайну ученичества. (По вопросу значения синагоги и служителей синагоги см. работу Бланча1.) Иудейский лидер в отчаянии понимает, что все зависит от степени его доверия Иисусу, вполне осознавая возможные последствия. И опять мы находим множество свидетельств в пользу того, что этот рассказ передан со слов очевидцев: например, большое количество семитизмов в языке и использование арамейских слов в момент кульминационной развязки (5:41). Просьба возложить руки подводит нас к практике, уже упоминавшейся в Евангелии от Марка (6:5; 7:32; 8:23,25). Это действие встречается в тогдашних иудейских повествованиях о благословении, жертвоприношении и освящении, но упоминаний об употреблении этой практики в случаях исцеления нет. Слово, переведенное как выздоровела в стихе 23, также может означать «спаслась». Первое значение является общепринятым. Но некоторые комментаторы признают оба значения в этом стихе как равноправные.

Толпам народа оставалось, без сомнения, удивляться неожиданному союзу молодого (и отвергнутого всеми) раввина и начальника синагоги. На этом фоне разворачивается и вторая история.

Blanch. P. 71-73.

 

Положение женщины двояко. Ее болезнь носит хронический характер, на лечение она потратила все свое состояние. Марк резко критикует врачей. Может быть, дело усугублялось тем, что специфическая форма болезни делала ее ритуально нечистой (Лев. 15:25-30). Этим отчасти объясняются ее скрытные действия (27) и решение подойти сзади. Прикосновение к одежде в те времена считалось достаточно действенным, потому что одежда несла в себе силу человека, который ее носил (см.: Деян. 19:12).

Ее положение в повествовании в тот момент вполне соотносимо с положением начальника синагоги. Несмотря на всю разницу между ними, услышавши об Иисусе (27, дословно «услышавши вещи, касающиеся Иисуса»), она также поняла, что Он способен удовлетворить ее главную физическую нужду. И опять слово, использованное здесь, может означать «спасусь». Однако в отличие от начальника синагоги ей нужно было пройти два этапа, чтобы правильно понять, что значит войти в отношения с Христом.

Ее прикосновение приносит то, на что она надеялась (28,29), но это сделано без разрешения Иисуса. Он сразу почувствовал, что Его сила ушла, и потому спросил, кто это сделал (30), к великому изумлению Своих учеников (31). Однако Он не позволяет противоречить Себе. Женщина сама выходит к Нему в великом страхе и рассказывает всю историю (32). Ее искренность неподдельна. Она уже получила силу (29), теперь она получает мир (34). А ключом ко всем этим благословениям стала ее вера (34).

Когда иудейские власти составили против Него заговор, а члены Его семьи стали сомневаться в Нем, когда Его ученики с трудом могли осознать, что происходит, — в тот самый момент руководитель синагоги оказался на верном пути и понял, что значит довериться Иисусу. Безымянная женщина прошла через все препятствия, побуждаемая отчаянием, и также открыла тайну веры, заключающуюся в полном доверии ко Христу и искреннем отчете перед Ним во всем. Чуть раньше Он обвинил Своих учеников в том, что они все еще не имеют веры (4:40), а теперь Он хвалит женщину за обладание этим даром (5:34). Иисус продолжает совершать Свои чудесные деяния. Еще один ответ веры становится вдохновением для Самого Иисуса и для читателей Марка.

Теперь вернемся к процессии (35-38), движущейся по направлению к дому Иаира. Задержка в пути из-за женщины оказалась катастрофической для Иаира. До него дошли новости, что его дочь уже умерла и, в противовес чистосердечной вере женщины, только что получившей исцеление, вестники Иаира уговаривают его не вести Иисуса в дом (35).

Ответ Иисуса вновь заставляет всех удивиться. Их замечание не мешает Ему, Он лишь предлагает верить. «Не бойся, только веруй» (36). Грамматическое время, использованное здесь, предполагает, что Иаир уже начал опасаться худшего. Мы можем представить, что он чувствовал, когда Иисус остановился около женщины, страдавшей кровотечением. «Вера», однако, возможно означает то, что подразумевалось в 4:40. Если Иисус продолжает оставаться с вами, оснований для страха нет. Доверьтесь Ему, а не обстоятельствам. Иаир только что был свидетелем того, как поступила одинокая, больная и отверженная женщина. Он, должно быть, тоже верил, потому что Иисус показал Свое намерение исцелить девочку. Примечательно, что грамматическое время, которое здесь использовано, позволяет перевести глагол «верить» как «продолжай верить». Смысл в том, чтобы «не бояться худшего, но продолжать верить в лучшее». Мост от одного к другому — это присутствие Иисуса, Который готов исцелить девочку. Иаир хорошо начал (5:22,23). Теперь он не должен потерять обретенную веру.

Опять начинается уже хорошо знакомый процесс: Иисус останавливает народ и берет с Собой только троих учеников (37) (это Он повторяет в 9:2 и в 14:33). Плакальщики в доме Иаира просто смеются, когда Иисус говорит им, что девочка спит (39,40). Слова «девица не умерла, но спит» (39) означают не то, что она в коме (Он даже не видел ее, чтобы предложить такой диагноз!), но — что ее смерть пока как сон, потому что Он находится на пути к ней, чтобы поднять ее с ложа смертного сна. Это понятно из Его слов, обращенных к девочке. Здесь Марк использует транслитерацию арамейских слов: «...девица, тебе говорю, встань». С замечательным самообладанием и выдержкой Марк рассказывает, что девочка, которой было двенадцать лет, встала и, что совершенно очевидно, могла есть (42,43). Воскрешение из мертвых стало высшей точкой всей серии чудес, являя власть Иисуса над природой, злыми духами, болезнью и смертью. И все же мы видим, что, с одной стороны, толпы народа не верят Иисусу, а, с другой стороны, Сам Иисус стремится, чтобы вести об этих чудесах не распространялись (43). Он знал, что они не могут стать достаточным основанием для ученичества.

По вопросу о том, был ли этот конкретный случай воскрешением из мертвых и происходили ли другие подобные случаи во время служения Иисуса, следует обратиться к исследованию Кранфилда1. Что касается более общего вопроса о чудесах типа тех четырех, что представлены в этом отрывке из повествования Марка, стоит ознакомиться с двумя комментариями Стюарта Бланча: «Чудеса не есть продукт возбужденного воображения: они описаны с величайшей сдержанностью, с яркими, мельчайшими подробностями... Если, как мы верим, Бог, Творец всей Вселенной и Господь всей истории, явлен во Христе, тогда мы не должны удивляться проявлениям, выходящим за пределы того, что мы любим называть нормальным и где попытки объяснить чудеса становятся бессильными»2.

а. Что значит иметь веру

Совершенно очевидно, главная тема нашего исследования — это природа истинной веры. Притчи, чудеса и изгнание бесов не могут стать твердым основанием для нее (бесы, как ни странно, знают основание веры и противостоят ей). Вера не возникает на почве религиозного образования и воспитания и не исходит из личного опыта. Для ее созидания недостаточно семейных уз. Люди, оказавшиеся в глубочайшей нужде и отчаянии, похоже, находят ее самыми разными путями. Ученики движутся к ней, потому что ответили на призыв Иисуса и странствуют вместе с Ним. Однако часто они терпят неудачу, и это свидетельствует о том, что они находятся близко к вере и все же, по-видимому, не в ней или не всегда в ней. Итак, истинная вера — это самозабвенная вера с полным доверием Самому Иисусу. Он запрещает демонам называть Его подлинным именем, чтобы люди ошибочно не приняли знамения (притчи, исцеления, изгнание бесов, воскрешение мертвых, чудеса в природе) за саму суть. Такая ошибка станет менее вероятной позднее, когда Чудотворец войдет в Иерусалим, чтобы пострадать и быть распятым. Тогда понадобятся другие, более глубокие основания, чтобы посвятить себя Ему. На данный же момент Его сопровождает оппозиция со стороны властей, сомнения Его собственной семьи, пустые, но радостные последователи в толпе идущих за Ним людей и слабая верность Его смущенных учеников. И все же некоторые

1            Cranfield. P. 190,191.

2            Blanch. P. 74.

люди по своей крайней нужде ухватили суть Его предназначения — одержимые освобождаются, больная выздоравливает и обретает мир, у начальника синагоги воскресает из мертвых дочь. Тайна, когда-то скрытая, теперь открылась, и она состоит в том, что Божье Царство явлено в Иисусе. Критерий пребывания в Нем или вне Его — это наше доверие к Нему в виде серьезного личного посвящения.

б. Торжествующая, но смиренная

Марк четко проводит мысль, что Иисус есть Господь над природой, злыми духами, болезнями и смертью. Но торжества нет ни в языке, ни в атмосфере описания. Он есть Господь смиренного служения тем, кто в нужде — испуганным ученикам, одержимым, живущим в страхе, робким страдальцам в толпе и возлюбленным детям, к исцелению которых взывает вера их родителей. Даже власть и триумф Христа Марк готовится развернуть как путешествие послушания и смиренного страдания. Вот почему вера, основанная на видимых чудесах и услышанных притчах, не будет твердой. Надо верить в Христа, и эта вера должна выдержать превратности путешествия в Иерусалим через Геф-симанию и через Голгофу ко кресту и дальше.

в.  Силы любви и силы зла

Сегодня, когда мы, как верующие, участвуем в Божьей миссии служения этому миру, образцом для нас является путь Иисуса, чтобы мы, подобно Ему, стали тем инструментом, с помощью которого Бог поражает силы, угнетающие людей. Эти силы берут свое начало в том, что намеренно направлено на разрушение моральных стандартов, основанных на Божьих законах, и действуют через все, что обесценивает, унижает и извращает человеческую жизнь. В конце концов при помощи структур, имеющихся в их распоряжении, они определяют отдельным индивидуумам и целым коллективам получеловеческое существование. За всем этим, как и за греховностью человеческой жизни, стоят силы зла. Наш Господь явил Собой образец, принеся в такие ситуации и взаимоотношения силу любви, ослабляющую тиски зла и освобождающую людей. К этой победе ведет путь смиренной самоотдачи, как и Он отдал Себя. Мы должны рисковать так же, как рисковал Он, и вместе с Ним мы должны воскресать каждый день. Имея такую преданность, Церковь будет служить тому, чтобы установить Царство Божье Его властью. Марк хочет, чтобы мы знали: это путешествие может совершиться только в послушании Христу по следам нашего Учителя через Голгофу и пустой гроб. Но это последнее утверждение пока уводит нас слишком далеко вперед.

10. Не плотник ли Он? (6:1-6а)

Оттуда вышел Он и пришел в Свое отечество; за Ним следовали ученики Его. 2 Когда наступила суббота, Он начал учить в синагоге; и многие слышавшие с изумлением говорили: откуда у Него это ?что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его ? 3 Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона ? не здесь ли между нами Его сестры ? И соблазнялись о Нем. 4 Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем. 5 И не мог совершить там никакого чуда; только, на немногих больных возложив руки, исцелил их. 6 И дивился неверию их.

Маловероятность истинной веры в ответ на учение Иисуса становится еще более ясной. Даже если незнакомые люди неправильно Его понимали и противились Ему, можно было бы предположить поддержку со стороны Его земляков. Напротив, теперь к списку отвергающих Самого Иисуса, Его слова и деяния присоединились Его соотечественники. Андерсон сравнивает этот отрывок со стихом 3:6 и комментирует: «В каждом из этих примеров мы видим тень креста, уже нависающую над служением Иисуса»1. В данном случае они слышали учение Иисуса и видели (или знали, 2) чудеса, и не только не могли прийти через них к вере в Него, но скорее приняли отсутствие чудес как повод, чтобы отвергнуть Его учение (3). Для Иисуса, должно быть, это было тяжким ударом (4). Как, впрочем, и для учеников. Он не сотворил чудес не потому, что для исцеления требуется и определенная доля веры в тех людях, которые желают это исцеление получить, но потому, что атмосфера веры — это существенная часть Царства, устанавливаемого Христом. Иисус не свободен быть «чудотворцем». Как слово не произведет духовного роста там, где почва каменистая или неглубокая, или заросла тернием (4:1-20), так и присутствие Иисуса не произведет

1 Anderson. P. 157.

 

чудес в атмосфере абсолютного неверия и сопротивления. Но даже тогда Он не мог отказать нуждающимся в исцелении (5).

Подлинность этой истории подтверждается нелестными комментариями в адрес родственников Иисуса (определение Его как сына Марии (З)1, что было намеком на Его рождение от Марии без каких бы то ни было упоминаний об Иосифе) и словами Иисуса о Себе как о Пророке. Когда Благая весть появилась в записанном виде, Он был известен в этом качестве уже повсеместно. Затем идут захватывающие дух утверждения (авторов Евангелий) о том, что Иисус не мог совершить там никакого чуда, ибо был изумлен их неверием (Он, Который сразу понял, что Его благословенная сила стала истекать через прикосновение к Его одежде женщиной из толпы! 5:25-34).

Что касается этих подробностей, Марк со всей искренностью уже поведал нам о том, что кровные узы не обеспечивают веры (3:31—35). Упоминание в связи с Иисусом только Марии (без упоминания Иосифа, даже если Иосиф, как явствует, уже умер) было средством унизить человека. Однако, возможно, такая ссылка была и аргументом в пользу доказательства рождения Иисуса от Девы, на чем настаивают и Лука (Лк. 1:26—38), и Матфей (Мф. 1:18—25). Говоря о Себе как о Пророке, Иисус использует известные выражения того времени, но в них не говорится о личности Пророка. Может быть, Иисус выбрал самый смиренный тип служителя, который, как Он считал, они могли бы понять и принять на основании Его свидетельств? Если так, они доказали, что не способны даже на это. Они не только не приняли Его, но и почувствовали себя оскорбленными (обратите внимание на выражение соблазнялись о Нем, 3). Принадлежность Иисуса к ним как раз и мешала им поддержать Его и, более того, дала им повод чувствовать себя оскорбленными2.

В результате мы видим замечательную открытость стиха 5, смягченную у Матфея (Мф. 13:58), где говорится, что Иисус «не мог совершить там никакого чуда» и лишь удивлялся их неверию. Марк ясно дает понять, что «неспособность» Иисуса творить чудеса не должна восприниматься дословно, как показывает 56. Скорее, он подчеркивает, что Иисус находился в

1  Это наиболее убедительное и вероятное свидетельство, потому что оно самое трудное из всех вариантов в этом тексте и в синоптических Евангелиях.

2  См. развитие этой мысли в 1 Пет. 2:6—8, где имеется в виду основное значение «претыкаться» или «соблазняться».

 

тесной связи с народом и чудеса творились в контексте их взаимоотношений как на коллективном, так и индивидуальном уровне. Там, где люди проявляли враждебность по отношению к Нему, атмосфера для исцелений становилась неблагоприятной, ибо она должна была способствовать принятию Христа. Совершенно очевидно, они не были готовы принять Его.

Иисус проявляет изумление только в этом отрывке и в рассказе о вере сотника в Евангелиях от Матфея 8:10 и Луки 7:9, когда возникновение веры и ее проявление было непредсказуемым, как и отвержение Иисуса Его земляками в Назарете. Здесь Марк подчеркивает и человечность Иисуса, и неоправданность отношения людей к Нему.

а. Избрание верного пути

Мы можем порассуждать о том, что человеческий разум способен найти оправдание фактически любому своему слову или действию. Вместо того чтобы понять глубину учения Иисуса, Его активного сострадания к нуждающимся и значение Его возвращения домой, соотечественники предпочли унизить Его ссылкой на Его прошлое, в частности на Его семью. У каждой медали есть оборотная сторона. Чем больше человек знает, тем большую ответственность за свой ответ он несет, а у тех людей информации было более чем достаточно, и они использовали ее для сопротивления. Образованные люди могут найти любые оправдания, желая отвергнуть те формы духовности, которые неприятны им или даже кажутся опасными. Необразованные же могут использовать как основание для отвержения свой опыт. С другой стороны, образованные могут увидеть, что их понимание глубже, благодаря духовности, исходящей из источников, включающих нечто большее, чем чистую рассудочность, а необразованные находят духовную пищу, употребляя плоды чужих рассуждений. Образованные умы все же не могут просто принять всякое духовное утверждение, а неизощренный ум не должен подпадать под влияние каждой высказанной идеи. Что же нам делать?

В Евангелии от Марка те, которые «соблазнялись о Нем» (а это была большая часть участников событий), рассуждали слишком ограниченно. Соотечественники строили умозаключения только на своем знании Его дома и прошлого Его семьи (2,3)· Все Евангелия в целом показывают такую узость критериев почти у всех людей, которых встречал Иисус.

Иоанн Креститель в традиции Илии ждал от Того, Чей приход он провозглашал, сурового осуждающего служения (Мф. 3:7—10; Лк. 3:7—14). Неудивительно, что позже Иоанн начинает сомневаться, был ли Иисус Божьим Помазанником (Лк. 7:18-20; Мф. 11:2,3). Ответ Иисуса (Лк. 7:22,23; Мф. 11:4-6) показывает, что выводы Иоанна Крестителя были неправильны, потому что он сделал их на основании только пророческих высказываний прошлого. Представление книжников и фарисеев о том, что должен делать Помазанник, также было ограниченным (см.: Мк. 2:1—12 как пример и 3:22 как единственное заключение, которое они могли сделать на основании своих предвзятых понятий).

Семья Иисуса оценивала Его поведение с точки зрения обычных норм и стандартов и тревожилась за Его психическое состояние (Мк. 3:21). Ученики были вполне готовы следовать за Ним на тот момент, когда Он призвал их (Мк. 3:13,14; Мф. 10:1; Лк. 6:13), но не были подготовлены в достаточной степени, чтобы осознать значение Его учения (Мк. 4:10; Мф. 13:10; Лк. 8:9) или поверить в то, что быть с Ним означает полную безопасность (Мк. 4:38; Мф. 8:25; Лк. 8:24). Даже бесы, знавшие, Кто Он, были не в состоянии сделать правильный выбор (Мк. 1:23,24; Лк. 4:33,34; Мк. 1:34; Лк. 4:41; Мк. 3:11; Мк. 5:6-8). Отчаявшиеся, получившие исцеление, ближе всех подошли к пониманию того, Кто Он есть на самом деле, но даже они не осознали этого до конца (Мк. 2:1-5; Мф. 9:1,2; Лк. 5:18-20; Мк. 5:21-24,35-42; Мф. 9:18,19,23-25; Лк. 8:41,42,49-56). Каким же образом все эти знания способны помочь нам?

На такой вопрос нельзя ответить однозначно. Все это может послужить призывом к новому росту. Религиозные лидеры были правы, когда руководствовались своим знанием истории и пророчествами прошлого, но заблуждались, толкуя их слишком узко и не желая быть открытыми для того нового, что Бог теперь делал среди них. Семья Иисуса была права, волнуясь за Его здоровье и репутацию, но ошибалась, забыв значение Его рождения и сопутствовавшие тому обстоятельства. Ученики были правы, последовав за Ним, но не сумели понять, что Он Сам являлся тайной строительства Богом Его Царства. Злые духи были правы, когда понимали, Кто Он есть, и неправы, что не поклонились Ему. Те, кто осознавал свою нужду, были правы, что рисковали, доверившись Ему. Их, по крайней мере, нельзя обвинить в ограниченных предположениях. Как и в случае с учениками, основание, с которого они начали, оказалось соответствующей базой и на будущее. Они знали свою нужду и верили в Его способность восполнить эту нужду. Они сделали шаг доверия, дойдя до самых границ понимания своей нужды, и получили исцеление.

Секрет не в правильном выборе или стремлении избежать ошибок, а в том, чтобы объединить и сохранить все положительное. Очень важно, что Бог сделал в прошлом и обещал сделать в будущем, потому что Он верен во всем. Сейчас ли, в будущем ли — Его действия всегда сохраняют и будут сохранять непосредственную связь с прошлым. Важны и наши богословские познания. Только наши толкования Его действий и обетовании нуждаются в постоянной проверке в свете того, что Бог делает сейчас, а также в постоянной корректировке в связи с изменяющимися вокруг нас обстоятельствами. Во всем следует ориентироваться на Иисуса, Которого легче понимать, зная христианскую историю и доктрину и руководствуясь практическим опытом нашей веры.

Если бы все люди в евангельских историях больше внимания обращали на Иисуса как уникальное средоточие Божьего откровения, они бы извлекли для себя намного больше пользы. Авторы Евангелий стремятся научить нас только по Нему сверять все аспекты жизни. Они же оценивали Его на основании своей истории, теологии, преданий, опыта, культуры и своих чаяний. Нуждающиеся и ученики ближе всех подошли к пониманию Иисуса, так как обстоятельства их жизни указывали в Его направлении. А религиозные лидеры были от Него дальше всех, потому что не могли позволить Иисусу стать центральной точкой Божьего откровения. Они хотели залатать старые одежды новыми заплатами, а новое вино влить в старые мехи (Мк. 2:21,22). Иисус сказал, что в Царстве Божьем это невозможно. Такое никогда не будет возможным, как показывает и христианская история, и христианский опыт. Так, многие разделения в христианстве напрямую зависят от этой проблемы, как в структурном отношении, так и на практике. Наша духовность своим застывшим состоянием во многом обязана применением к настоящему ограничений прошлого. К сожалению, в результате своего неверия мы часто получаем то, что получили те люди, о которых мы только что прочитали, ибо и среди нас Он «не мог совершить никакого чуда».

б. Сложности несения свидетельства в нашей культуре

Христиане испытывают сегодня трудности и в вопросах твердости своей веры, и в несении своего свидетельства. Виной тому препятствия, существующие в нашей культуре, сходной с культурой времен Иисуса. В нашем обществе сложились определенные «стереотипы», которые подсознательно влияют на разум людей и делают принятие представляемых нами идей или легче, или сложнее. Часто мы слышим бездоказательные возражения типа: «как можно знать об этом, если это невозможно доказать», «только эта жизнь имеет значение», «если хочешь выжить, надо думать только о себе», «жизнь — это то, что ты видишь». Эти и многие другие умозаключения стоят на пути людей, принимающих Благую весть об Иисусе Христе.

Таким образом, мы подходим к концу одного из этапов в повествовании Марка. Главный акцент в этой части повествования был сделан на единственном вопросе — как люди приходят или не приходят к вере в присутствии Иисуса и в Его строительстве Царства Божьего. Следующий этап — это миссионерское служение миру.

11. Иисус посылает Двенадцать (6:66-13)

Потом ходил по окрестным селениям и учил. 7 И, призвав двенадцать, начал посылать их по два и дал им власть над нечистыми духами. 8 И заповедал им ничего не брать в дорогу, кроме одного посоха: ни сумы, ни хлеба, ни меди в поясе, 9 Но обуваться в простую обувь и не носить двух одежд. 10 И сказал им: если где войдете в дом, оставайтесь в нем, доколе не выйдете из того места. 11И если кто не примет вас и не будет слушать вас, то, выходя оттуда, оттрясите прах от ног ваших, во свидетельство на них. Истинно говорю вам: отраднее будет Содому и Гоморре в день суда, нежели тому городу. 12 Они пошли и проповедывали покаяние; 13 Изгоняли многихбесов и многих больных мазали маслом и исцеляли.

Стих 66 лучше включить в этот отрывок. Правда, были попытки связать конец стиха 6 с его началом, будто Иисус в ответ на отвержение Его в родном городе отправился в окрестные селения. Но на это нет и намека в тексте, и стих этот лучше сочетается с общей темой ученичества, когда речь идет о том, как Иисус проповедует в окрестных селениях, а затем посылает Двенадцать по двое для расширения сферы Своего служения и их опыта. Харгривс предполагает, что у Марка в 1—5 звучит тема «Он призвал их», а в 6—16 — «Он отправил их». Такое разделение указывает на изменение направления служения в данной точке, особенно если мы будем помнить, как много времени Он будет посвящать особому обучению Своих учеников и что им будет предоставлена возможность побыть в уединении (см.: 6:31).

Стих 66 у Марка намного короче, чем соответствующий отрывок текста у Матфея (Мф. 9:35—38). Марк подчеркивает, что действия Иисуса здесь полностью соответствуют Его словам в 1:38.

Он посылает Двенадцать (6:7—9), как обещал сделать это в 3:14,15. Время подготовительного обучения кончилось. Несмотря на все свои недостатки, они должны были представить Его учение на практике, рассказав о нем другим людям. Они пошли по двое (еврейский обычай, отраженный в Лк. 7:19, Ин. 1:35 и 37, а позже в Мф. 11:2). Позже, в Деяниях, мы читаем о Павле, который трудился вместе с Варнавой и Силой (см.: Деян. 3:1—10; 8:14-25; 11:30; 12:25; 14:20-28; 15:40 - 17:14). Это уже не исполнение требований закона в христианском служении, как и все остальное в представленном здесь списке действий, но простое напоминание об их человеческих слабостях и немощи, а также о важности общения в христианской миссионерской деятельности.

Иисус дал им власть (7). И опять в основе этой власти лежит их избрание в качестве апостолов (3:13-15). Вся их деятельность будет эффективной, только если они будут продолжать Его работу. У них нет своей, естественной власти над нечистыми духами. Она есть у Него, и Марк полагает (исходя из 66 и предвосхищая 12), что читатели понимают—Двенадцать должны были свидетельствовать о Нем, изгоняя злых духов.

Условия, которые должны соблюдать отправляющиеся в странствие апостолы, представлены у Марка, Матфея и Луки по-разному, и при их сопоставлении возникает некоторая сложность. Поскольку Евангелие от Марка считается первым, оно менее отполировано, апотому является самым трудным для понимания из всех Евангелий (напр.: Мк. 6:5 и Мф. 13:58). Полный запрет брать в дорогу какие-нибудь вещи у Матфея (Мф. 10:9,10) кажется проще, чем более конкретное упоминание Марка об одежде и обуви в 6:8,9. С другой стороны, разрешение взять одежду и обувь облегчает условия странствования. Мы не знаем, почему существует эта разница в повествованиях. Возможно Марк подробно говорит об этих вещах, понимая, насколько они необходимы странствующим проповедникам. Однако это всего лишь догадки.

Кроме того, мы не должны позволить деталям отвлечь нас, чтобы не упустить главного. Ученикам Иисуса не нужны были большие запасы, необходимые для долгого путешествия, потому что их отправляли на сравнительно короткое и срочное задание. Проповедь Царства не оставляла времени для суеты и устроения личного благополучия. Она должна была стать главной заботой, преобладающей над заботами о себе, и все же, как ни странно, именно в самой проповеди заключалась уверенность, что о них позаботятся (см.: Мф. 6:25—34, особенно 33: «[вместо разнообразных, перечисленных здесь мирских забот] Ищите же прежде Царства Божия и правды [праведности] Его, и это все [все остальное] приложится вам»). Предполагалось, что проповедники Царства будут жить проповедью провозглашенного ими Царства.

Такие же требования предлагались и в отношении жилья проповедников (6:10,11). Они должны были оставаться там, где их принимали вначале. Здесь, по-видимому, имелось в виду, что они не должны были искать ни лучшего отношения, ни большего комфорта, если таковой им предлагали. Они также не должны были оставаться там, где их весть не принимали. Для этого не было времени. Предписание стряхнуть пыль с обуви относится к еврейскому обычаю, который обязывал евреев поступать так, покидая территорию язычников. Этот обычай был прекрасным впечатляющим способом подчеркнуть серьезность отвержения и предстоящего суда над теми, кто навлек его на себя.

Марк мало говорит о содержании проповеди (6:12,13), но поскольку идея ученичества как продолжения миссии Иисуса требует главного показателя этой миссии — покаяния, то о нем Марк говорит, напоминая о проповеди Иисуса (1:15). Таким образом, они проповедовали то, что проповедовал Учитель.

Ссылка на помазание маслом как средство чудесного исцеления встречается в Новом Завете только здесь, а также в Послании Иакова 5:14. (В Лк. 10:34 добрый самарянин использовал масло в качестве лечебного средства для человека, на которого напали разбойники.) Масло символизирует милосердное исцеляющее слово, которым сопровождается помазание. Время глагола, использованного для обозначения действия помазания, позволяет предполагать, что исцеления действительно происходили довольно часто и были важными событиями в контексте главной задачи благовествования — проповеди слова Царства. Все это находится в полной гармонии с основной темой повествования Марка.

В целом стихи 12,13 и стих 30 позволяют предположить, что ученики вполне преуспели в том, для чего были посланы. Еще один этап их обучения был завершен.

Время рисковать, действовать ирасти

Трудно преувеличить тот риск, на который шел Иисус, посылая Своих учеников учить и исцелять. В повествовании Марка ученики Иисуса производят далеко не блестящее впечатление! Они не поняли Его учения (4:10). Они не смогли полностью довериться Его воле и Его власти защитить их (4:28). Они были нечувствительны к Его сверхъестественным возможностям (5:31). И все же Иисус посылает их учить, исцелять и изгонять нечистую силу.

В поступке Иисуса заключается скрытый смысл: ни долгое слушание (или учение), ни непосредственное наблюдение чудес, ни даже пребывание с Самим Иисусом не было вполне достаточным для учеников. Они должны были научиться рисковать собой и зависеть от Евангелия и той силы, которая сопровождала их. Слышать Его слово и видеть великие дела Его — огромная радость и правильный выбор. Но настоящее испытание, ведущее кдуховно-му росту, наступает тогда, когда ты сам идешь и свидетельствуешь, опираясь только на ту силу, которая поддерживает тебя.

Эта истина применима ко всем областям жизни. В своей личной жизни многие христиане имеют мало (если вообще имеют) друзей-нехристиан. Если есть выбор, мы проводим время с верующими. В результате мы редко подвергаем свое благовестие испытанию, как пришлось это делать ученикам Иисуса. С помощью веры мы стремимся оградить себя от опасности и в то же время стараемся следовать за Господом, Который рисковал Собой в воплощении и во всем, что за этим последовало. Мы заботимся о своей безопасности, служа Господу, Который пошел через смерть к воскресению! В результате сила благовестия сужается, как и само наше понимание его возможностей. На наши оправдания, что нас нужно научить, можно возразить простым замечанием — ученикам Иисуса тоже недоставало опыта, им также нужна была основательная подготовка, но их все же послали, и их деятельность не была бесплодной.

То же можно сказать и о церковной деятельности: наша жизнь зачастую концентрируется на наших «я», хотя мы и пытаемся «привести людей к вере». Ошибаются те церкви, которые в первую очередь заботятся о жизни своих членов. Им нужно повернуться лицом к внешней жизни, жизни людей, находящихся вне церкви, которым они смогут доказать силу и власть Благой вести.

Это верно как в области апологетики, так и в сфере христианского участия в жизни общества в целом. Развитие образования и культуры, столкновение с серьезными национальными и международными проблемами и с прямым противостоянием духовным ценностям часто рассматривается христианами как угроза, которую нужно обойти, или как область жизни, в которой следует участвовать как можно меньше. Мы утверждаем, что наши истинные интересы — духовные! Но если перенести установки Иисуса в наше международное многонациональное общество, то вся эта новая цивилизация станет контекстом для Благой вести, предлагающей исцеление и изгнание духов. Наше неумение обратиться к великим современным проблемам с истинно евангельских позиций может стать главной причиной неэффективности нашего благовестия. Безопасная церковь редко оказывает благотворное влияние на мир.