Питер Мастерс

Эпидемия целительства

Доказательства того, что время многих духовных даров прошло

                        Библия о дарах откровений и чудотворений

Проблемой сегодняшнего дня является факт, что не все евангельские верующие разделяют мнение ортодоксальных евангельских церквей прошлого о том, что многие духовные дары прекратились. Некоторые даже утверждают, что Библия не говорит, что дары должны прекратиться. Позицию, основанную на том, что дары откровений и чудотворений прекратились, стали называть "цессационизм", т. е. буквально "прекращенизм". Суффикс "изм" в термине обнаруживает, что эта точка зрения появилась недавно, и что ее приверженцы представляют меньшинство. Без сомнения, очень странный поворот, потому что положение о прекращении даров признавалось всеми евангельскими христианами всех вероисповеданий и направлений, это всеобщий взгляд библейских верующих на протяжении всей истории Церкви.

Еще несколько десятилетий назад практически каждый проповедник, служитель и сведущий верующий могли привести библейские доводы о том, что прошли времена апостолов, пророков, чудотворцев и "говорящих языками". Сегодня же мы наблюдаем грустную ситуацию, когда традиционную точку зрения считают "крайностью", а ее приверженцев обвиняют во враждебном отношении к живому действию Духа Святого. Однако такие обвинения более чем ошибочны, о чем свидетельствуют самые замечательные периоды истории Церкви. Во времена великих пробуждений и чудесного излияния Духа Святого лидерами этих движений были "прекращенисты"! Исполненные наиболее духовным содержанием, пробуждающие ответный отклик проповеди и книги великой христианской литературы шли от "прекращенистов".

Уолтер Чантри в книге "Признаки апостолов" собрал большой материал из работ известных авторов по истории Церкви, которые отстаивали взгляд о прекращении даров. Чантри цитирует отцов Церкви Иоанна Златоуста и Августина. Упоминает он и о том, что писали по этому поводу пуритане Томас Уатсон и Джон Оуэн. Он приводит выдержки из Мэтью Генри, Джонатана Эдвардса и Джорджа Уитфильда. В основание положения о прекращении даров цитируются Джеймс Бюканан, Роберт Л. Дабни, Джордж Смитон, Абрахам Купер, У. Г. Т. Шедд, Ч. Г. Сперджен и ведущие евангельские проповедники и ученые богословы своего времени. На концепции прекращения даров настаивал Артур Пинк. К перечню Чантри можно добавить таких реформаторов, как Лютер, Кальвин и многих других великих проповедников, ученых и реформатов Церкви.

Нет необходимости доказывать, что все эти слуги Божьи страстно верили в продолжение ощущаемой силы Святого Духа в жизни отдельных людей и церквей. Никто из них не был сухим формалистом; все они настаивали на необходимости такой христианской жизни, в которой проявлялась бы сила и уверенность в спасении, проистекающие от Святого Духа. Важно отметить, что ни один из них не был диспенсационалистом, и это опровергает часто повторяющееся утверждение харизматических лидеров, что учение о прекращении даров - наследие диспенсационализма. Мы повторяем, что оно было общепризнанным учением о дарах Святого Духа задолго до того, как учение диспенсационализма вообще появилось на свет, а тем более, достигло сегодняшней популярности.

Если мы добавим к перечисленным именам "прекращенистов" все великие имена диспенсациолистской школы, то станет еще более очевидным, что "прекращенизм" был единственным взглядом, которого придерживались наши евангельские предки по этой проблеме. По крайней мере, нам ясно: "прекращенизм" - не просто позиция кучки обскурантов и доктринеров, а взгляд, которого придерживалось подавляющее большинство евангельских христиан вплоть до сегодняшней эпохи небывалого отклонения от учения Библии.

Во избежание путаницы оговоримся, что традиционный взгляд о прекращении даров вовсе не исходит из того, что чудеса прекратились вообще, но прекратились дары откровений и чудотворений, то есть способность изрекать богодухновенные слова, творить чудеса и совершать исцеления. Бог больше не поручает людям-посредникам совершать чудеса.

Бог вершит великие деяния когда и где хочет, и нет сомнения, что, добиваясь Своих целей, Он чудотворно влияет на события, обстоятельства и обычные процессы человеческой жизни. Каждый верующий может свидетельствовать, как Господь порой отвечал на его молитву, когда неожиданно и необъяснимо совершались некие события или явления. Спорно не то, отвечает ли Бог на молитвы верующих и совершает ли ради них чудотворные дела, а то, пребывают ли среди нас сегодня чудотворцы, совершающие знамения, и одаренные исцелители.

В 5-й главе Послания Иакова говорится, что Бог призывает нас молиться о восстановлении здоровья, однако Он и предупреждает, что у Господа может быть некий промысел, так что, возможно, больному придется терпеливо переносить страдания. Если Бог на самом деле дарит нам благословение исцеления, мы, может быть, никогда не узнаем, благословил ли Он курс лечения или действовал непосредственно Сам для того, чтобы наступило выздоровление. Но, тем не менее, мы будем верить, что Господь благословил нас, даже если у нас нет неоспоримых, основанных на опыте доказательств. Цель целительного благословения не в том, чтобы убеждать неверующих в духовных истинах, - это личное благословение доверяющим Господу. В наши дни исцеление не дается ни как знамение-чудо для удостоверения апостольства, ни как средство укрепления веры. Может быть, одна из причин, объясняющих, почему Бог иногда вынуждает нас до конца претерпевать страдания в болезни, заключается в том, чтобы мы не превращали благословение исцеления в чудодейственно-тонизирующее средство, заменяющее истинную веру в Господа и Его Слово. Итак, "прекращенисты" верят, что Господь и сегодня Сам многими чудесными путями влияет на жизнь Своих святых, но Он больше не наделяет отдельных людей способностью творить чудеса. Харизматические же авторы в противоположность этому упорно утверждают, что в Библии нет текстов, ясно и недвусмысленно заявляющих, что в будущем пророчества, исцеления и "языки" прекратятся. Они также утверждают, что "прекращенисты" обосновывают свою позицию на единственном месте в Писании - Первом послании к Коринфянам 13:8-10 - точное значение которого весьма спорно. На самом же деле, в Писании много стихов, проливающих свет на тот факт, что после времени апостолов дары прекратятся. Более того, великие мужи истории Церкви, державшиеся этой мысли, почти не цитировали для доказательства 13-ю главу Первого послания к Коринфянам. Поскольку значение этой главы вызывает много вопросов, отложим ее и рассмотрим другие стихи, в которых ясно говорится, что определенные дары прекратились.

Из каких же стихов Писания мы с очевидностью узнаем, что дары откровений и чудотворений прекратятся? Обратимся к стихам, говорящим о назначении даров. Представим, что правительство решает запретить использование двигателя внутреннего сгорания после определенной даты, другими словами, нельзя будет ездить на машинах, автобусах или грузовиках с двигателями внутреннего сгорания, а будут разрешены только автомобили, питающиеся от аккумуляторов. Представим дальше, что пятьсот лет спустя исследователь из университета пытается выяснить, когда точно убрали бензоколонки? Он тратит месяцы, просматривая государственные архивы, чтобы установить дату их запрещения, но ничего не находит. Убедившись, что законы, запрещающие бензоколонки, отсутствуют, он приходит к заключению, что они продолжали работать еще несколько веков после исчезновения автотранспорта, работающего на бензине.

Но это же абсурдное заключение - ведь запрет на эксплуатацию автомобилей, работающих на бензине, привел бы к автоматическому исчезновению бензоколонок. Нет необходимости в специальном законе о закрытии бензоколонок. То же и с дарами Святого Духа. Если предназначение какого-то дара было временным, то, очевидно, после его исполнения сам дар становится излишним. Итак, чтобы решить, возжелал ли Бог продолжить действенность дара, следует задать ключевой вопрос: каково было предназначение дара?

Мы не должны искать такие категорические заявления, как "Такой-то и такой-то дар прекратится"; нам следует искать стихи, объясняющие назначение дара. Цель, или предназначение, даров, открывается в Слове Божьем, и мы убедимся, что во многих случаях их предназначение было полностью исчерпано во времена апостолов, и, следовательно, в этих дарах больше не было надобности.

                        1. Апостолы - уникальные свидетели Христа

В начале рассмотрим дар апостольства и дар чудотворения, которыми обладали апостолы. Предназначение апостолов - свидетельствовать о жизни и воскресении Господа, быть вдохновенным каналом передачи новой Истины. Прежде всего, остановимся на их особой роли как свидетелей жизни и воскресения Христа. Основные тексты, которыми как раз и пренебрегают харизматические авторы, учат, что апостолам была намерено дана особая и неповторимая власть совершать знамения-чудеса, чтобы доказать их полномочность как очевидцев воскресшего Господа. Эти силы даны избранной группе мужей, которые, во-первых, были избраны Христом и, во-вторых, видели воскресшего Господа. То есть чудотворные силы были даны не всем подряд проповедникам ранней Церкви и даже не всем людям, видевшим Господа после Его воскресения.

Апостолы часто называются свидетелями, это то же самое слово, что и юридический термин, означающий свидетеля в суде. Апостолы не были свидетелями в том смысле, в каком мы сегодня являемся свидетелями Евангелия. Они были ими в правовом смысле, ибо они "давали показания", что на самом деле видели Господа после Его воскресения. В стихах, цитируемых ниже, приводятся доказательства, что назначение дара апостольства было временным, потому что апостолы являлись избранной группой очевидцев Христа.

В Евангелии от Иоанна 15:27 сообщается, что Господь Иисус назначил одиннадцать учеников для особой миссии - быть свидетелями: "...а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною". Он напомнил им об этом до Своего вознесения на небо - воскресший Господь сказал ученикам: "...и так надлежало пострадать Христу и воскреснуть из мертвых в третий день... вы же свидетели сему" (Лк. 24:46-48). Господь также установил время, когда они получат особенные дары, чтобы быть свидетелями: "вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями" (Деян. 1:8).

Первая глава книги Деяния святых Апостолов подтверждает, что апостолы специально были избраны Господом и подготовлены Им, чтобы быть свидетелями Его воскресения. Лука повествует нам о том, как Господь дал указания "...Апостолам, которых Он избрал, которым и явил Себя живым по страдании Своем со многими верными доказательствами" (Деян. 1:2-3). Потом приводятся имена одиннадцати апостолов, бывших свидетелями и этих доказательств, и вознесения Господа Иисуса на небо (Деян. 1:13). Вскоре после этого, под руководством Святого Духа и в соответствии с вышеупомянутыми требованиями, был назначен двенадцатый апостол. Он должен был быть человеком, находящимся с Господом и Его учениками, начиная с Иоаннова крещения, и быть очевидцем воскресения. Когда были найдены соответствующие этим требованиям лица, то "назначал" апостола Сам Господь, так как каждого из них Он избирал лично.

Особая роль апостолов как очевидцев воскресения часто подчеркивается самими апостолами. Когда Петр проповедовал в день Пятидесятницы, он встал "с одиннадцатью" и сказал: "Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели" (Деян. 2:32). Петр опять заявил о своей роли очевидца, когда проповедовал около притвора Соломона о Начальнике жизни, Которого "...Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели" (Деян. 3:15). Об этом же он говорит и перед синедрионом: "...Его возвысил Бог... Свидетели Ему в сем мы" (Деян. 5:31-32).

Позже, проповедуя собранию "язычников" в доме Корнилия, Петр сказал: "...и мы свидетели всего, что сделал Он в стране Иудейской и в Иерусалиме... Сего Бог воскресил в третий день и дал Ему являться не всему народу, но свидетелям, предизбранным от Бога, нам, которые с Ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых; и Он повелел нам свидетельствовать" (Деян. 10:39-42). Разве можно представить доказательства в Писании, более ясно подтверждающие тот факт, что апостолы были группой очевидцев, которых Господь избрал лично?

Апостол Иоанн также обращает внимание на особую задачу апостола - быть свидетелем реальности жизни и воскресения Христа: "О том... что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали, и что осязали руки наши... - ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем... - о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам..." (1 Ин. 1:1-3).

Все эти стихи показывают, что первая и главная обязанность апостолов, которые были очевидцами величия Христа, дать показания своему поколению и письменно записать их для будущих поколений. Когда мы осознаем первостепенную важность этого, а также тот факт, что все апостолы специально избраны Христом, тогда поймем, что у апостолов не могло быть преемников.

Павел был причислен к славной плеяде апостолов особым явлением ему Христа. Он не ходил с Христом, как ходили двенадцать, но он видел воскресшего Господа и получил от Него поручение быть апостолом. Бог послал к нему Ананию, чтобы сказать: "...Бог отцов наших предизбрал тебя, чтобы ты познал волю Его, увидел Праведника... потому что ты будешь Ему свидетелем пред всеми людьми о том, что ты видел и слышал" (Деян. 22:14-15). Павел позже скажет: "Не Апостол ли я?.. Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего?" (1 Кор. 9:1). Перечисляя явления воскресшего Господа, он говорит: "...а после всех явился и мне, как (некоему) извергу" (1 Кор. 15:8). После Павла никто из людей на земле не видел воскресшего Господа, и поэтому не может быть "дополнительным" апостолов.

Уму непостижим тот факт, что руководители некоторых харизматических групп смеют считать себя апостолами в наши дни! Могут ли они сказать, как Павел: "Не видел ли я Иисуса Христа, нашего Господа"? Встречали ли они воскресшего Господа? Конечно, нет; их "апостольство" не по Библии. "Современные апостолы" обнаруживают полнейшее невежество относительно предназначения библейских апостолов!

Как относиться к тем, кто в наши дни утверждает, что имеет дар чудотворения? По учению Библии, предназначение этих дара - удостоверить апостольство и доказать истинность их свидетельства. Без какого-либо удостоверения люди могли принять очевидцев за сумасшедших, но Святой Дух дал им дар исцеления и чудотворения, чтобы на их показаниях была бесспорно видна Божья печать. Следовательно, одна из главных целей чудотворения - подтверждение свидетельства апостолов о жизни и воскресении Христа, в чем мы убеждаемся из написанного Лукой в книге Деяния святых Апостолов (3-я и 4-я гл.). Заметьте, как подчеркнуты в этом отрывке показания о мессианской роли Христа и Его воскресении.

Петр и Иоанн проповедуя в Иерусалиме, часто упоминали о воскресении Христа (Деян. 3:13,15, 21 и 26), и, как результат этого, еврейские власти арестовали их, "...досадуя на то, что они учат народ и проповедуют в Иисусе воскресение из мертвых" (Деян. 4:2). Когда еврейский совет рассматривал это дело перед первосвященниками, Петр остался верен особой обязанности очевидца Христа и, упоминая об исцеленном им хромом, сказал: "...да будет известно всем вам... что именем Иисуса Христа Назарея, Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мертвых, Им поставлен он пред вами здрав" (Деян. 4:10).

Запретив упоминать имя Иисуса, члены совета отпустили Петра и Иоанна, но те, вернувшись к ученикам, молились о возможности продолжать проповедь, и о получении силы, чтобы и впредь совершать знамения и чудеса. Ответ на их молитвы записан в стихе, из которого очевидно, что знамениями и чудесами Бог удостоверил именно апостолов - очевидцев воскресения. Лука пишет: "Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех их" (Деян. 4:33).

Возобновим в памяти и другие стихи из Деяний (2:43 и 5:12), в которых также говорится, что силой творить знамения и чудеса наделена была исключительно группа апостолов (и два или три их помощника, которые до известной степени проявляли силу).

В Послании к Евреям 2:3-4, когда автор говорит об апостолах, лично слышавших слова Христа, связь между ролью очевидцев-апостолов и знамениями-дарами выражена отчетливо. Здесь знамения-чудеса логично связаны со служением апостолов. Более того, автор Послания к Евреям упоминает о знамениях-чудесах как о событиях, имевших место в прошлом, что доказывает, что при написании этого послания (в конце 60-х годов по Р. X.) служение апостолов (включая чудотворение), по-видимому, уже прошло. [В Евангелии от Марка 16:20 также видна сильная связь между "последующими знамениями" и деяниями апостолов, избранных Христом, так как их двойное служение (проповедь Слова и совершение знамений) описано в прошедшем времени. В греческом подлиннике глагол, который управляет целым предложением, употреблен в изъявительном наклонении и в прошедшем времени: "проповедовали". Большинство евангельских ученых предполагают, что Евангелие от Марка написано около конца 60-х годов по Р.Х.]

Несмотря на то, что суть апостольства ясно определена Библией, в харизматических книгах вы вряд ли найдете какую-либо информацию об их особой роли в качестве свидетелей или о том, что дар чудотворения был дан им в качестве удостоверения. Кажется, большинство авторов, приверженцев исцеления, полагают, что предназначение даров чудотворения заключалось в том, чтобы открыть путь для веры в неверующие сердца.

Удивительно, что авторы, ставящие себя на место специалистов по дарам Святого Духа, проявляют столь мало знаний о том, чему учит Библия в отношении предназначения тех даров.

Все приведенные стихи доказывают, что избранной группе апостолов (включая Павла) была дана задача, распространяющаяся исключительно на них, требованиям которой соответствовали лишь они. Святой Дух даровал им силы для удостоверения именно потому, что они были очевидцами, способными дать свидетельские показания об учении и воскресении Господа. Как свидетели в суде, они давали показания относительно того, что видели и слышали, и Бог подтверждал их показания сопровождающимися знамениями. С уходом этих избранных очевидцев прекратились и знамения-чудеса, ибо их предназначение было выполнено. Каким образом теперь чудеса могут удостоверять очевидцев, если на земле их уже нет? "Суд" завершен, свидетели выслушаны. Решение вынесено. Свидетели распущены. Результат записан в протокол.

Итак, могут ли люди сегодня обладать дарами чудотворения? Чтобы ответить на этот вопрос, зададимся другим: каково, в соответствии с Библией, было предназначение тех даров? Ответ - удостоверить личность и подтвердить полномочия назначенных Христом очевидцев. Есть ли сегодня живые очевидцы Его величия? Ответ - нет.

Удостоверение избранных очевидцев - основное предназначение даров чудотворения, и это предназначение полностью исполнилось в течение жизни апостолов.

                        2. Знамения и чудеса сопровождали новые откровения

Дар творить знамения и чудеса был дан апостолам и для того, чтобы подтвердить богодухновенность новых откровений и лично удостоверить их авторов. Ведь апостолы являлись не только очевидцами служения и воскресения Христа, но они также были и каналами передачи новых откровений. И эта важная функция, без сомнения, нуждалась в подтверждении Святым Духом, чтобы люди были уверены, что за словами апостолов стояла власть Самого Бога; и подтверждение носило характер знамений, чудес и "силы" (чудотворение).

Необходимо было, чтобы люди на практике отличали апостолов от "обыкновенных" учителей Божьей истины и от лжеапостолов. Именно поэтому истинным представителям Христа была дана удостоверяющая сила, чтобы те могли совершать знамения-чудеса, в том числе исцеления. Наиболее известный стих, повествующий об этом, - Второе послание к Коринфянам 12:12, в котором Павел убеждает сомневающихся в его апостольстве: "...признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами". Коринфяне могли не сомневаться благодаря дару чудотворения, что Павел вдохновен Богом. Они легко удостоверялись, что он был не обыкновенным учителем Божьего Слова, а подлинным автором новых Писаний.

Подтверждение пророчеств знамениями и чудесами не было новым явлением. Со времени Ветхого Завета Господь использовал дары, чтобы удостоверить Свое авторство Писания. Многие стихи во Второзаконии служат тому доказательством. Во Второзаконии 4:34-36 Моисей напоминает народу о знамениях и чудесах (описанных как высокая мышца Господа), которые они наблюдали и которые подтверждали Божье откровение. Моисей заявляет: "С неба дал Он слышать тебе глас Свой". В другом месте Второзакония 6:22-24 Моисей повторяет, что Господь проявил знамения и чудеса, прежде чем открыл Свои постановления Израилю и повелел слушаться их.

Заключительная глава Второзакония отдает должное выдающейся личности Моисея, пророка Божьего, "которого Господь знал лицом к лицу, по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать в земле Египетской над фараоном и над всеми рабами его и над всею землею его, по руке сильной и по великим чудесам, которые Моисей совершил пред глазами всего Израиля" (Втор. 34:10-12). Божий пророк могущественно удостоверен этими знамениями. Во всей истории Израиля редкие, но периодически повторяющиеся эпизоды знамений и чудес связаны с вестниками богодухновенных сообщений. Наглядная картина этого показана в 4-й книге Царств 5 - исцеление Неемана от проказы. Захваченная в плен израильская девочка хотела, чтобы ее господин Нееман показался пророку Елисею, - она знала, что "...он снял бы с чего проказу его". Когда Елисей услышал о болезни Неемана, то воскликнул: "...пусть он придет ко мне, и узнает, что есть пророк в Израиле". Елисей хорошо знал, что его "силы" имели специальное предназначение - свидетельствовать, что он является каналом передачи Божьего Слова.

В те времена, когда Израиль не имел богодухновенного учителя, благочестивые израильтяне часто впадали в уныние, говоря: "Знамений наших мы не видим, нет уже пророка..." (Пс. 73:9). После четырех веков молчания (время между Ветхим и Новым Заветом) Господь даровал новую вспышку откровений. Они были явлены хорошо знакомым способом - они сопровождались знамениями и чудесами. В день Пятидесятницы новые обращенные знали, что правильнее всего "постоянно пребывать в учении Апостолов", потому что "много чудес и знамений совершилось чрез Апостолов" (Деян. 2:42-43).

Когда период откровений закончился, а Новый Завет был полностью написан, удостоверяющие признаки потеряли надобность. И если бы они продолжились, то внесли бы губительную путаницу, поскольку верующие ожидали бы появления новых книг Библии, новых апостолов и пророков! Цель, стоящая за чудесами и знамениями, подтверждает временный характер этих даров. Когда апостолы ушли, и последняя книга Библии была написана, то ушли и "признаки апостольства".

Самым ярким стихом, подтверждающим исчезновение, является, пожалуй, Откр. 22:18: "И я также свидетельствую всякому слышащему слово пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей". Поскольку процесс откровения завершен, очевидно, что и сопутствующих признаков процесса откровения больше нет.

                        3. Знамения обозначили конец эпохи

У знамений-даров была еще одна цель - ознаменовать конец ветхозаветной иудейской эпохи и начало евангельской эры. В день Пятидесятницы знамение "говорение на языках" было первым чудом в жизни новообразованной христианской Церкви. Апостол Петр встал перед удивленными толпами в Иерусалиме и объявил, что пророчество Иоиля исполняется у них на глазах, что "языки" - одновременно с чудесами, которые произошли вскоре - были знамениями от Бога, свидетельствующими, что Он совершает новые дела. Иоиль пророчествовал о приходе времени, когда Бог изольет Дух Свой на всякую плоть, т.е. Церковь больше не будет преимущественно иудейской, а станет интернациональной (Иоил. 2:28). Начало этой эпохи отметится тем, что обыкновенные люди будут говорить богодухновенные слова. Внезапное начало "говорения на языках", по словам Петра, и было точным исполнением слов Иоиля.

Иоиль также предсказал проявление чудес, обозначающих начало новой эры, в течение которой Святой Дух распространит Церковь по всему миру. Цитируя книгу Иоиля, Петр использует слово "знамения". Чудеса и "языки" были знамениями, которые указывали на великие перемены и возвещали приход новой эпохи. Посредством знамений, чудес и "языков" Бог наложил печать утверждения на новый порядок вещей.

Представьте эффект, когда в день Пятидесятницы население Иерусалима было встревожено шумом ветра, нисходящего с неба. Пронесясь над городом, воздушный вихрь остановился не в храме, который считался центральным местом поклонения и истины, а в горнице, где собрались ученики Господа. На них снизошел Святой Дух, и им была дана способность говорить и проповедовать на языках, которые они никогда не изучали.

Знамения, чудеса и "языки" - Божий сигнал для народа в Иерусалиме о рассвете нового дня, о том, что эстафета Божьего благословения передана новому обществу, что настал новый порядок вещей. "Языки" потрясли толпы гордых, циничных горожан и явились серьезным предупреждением многим из них: "...слышим... о великих делах Божиих... что это значит?" (Деян. 2:11-12). Почему вообще Господь дал иудеям знамение? Зачем Господь знамениями, чудесами и "языками" внушал их сознанию, что отныне Он возглавляет новую Церковь? Если в наши дни Господь не дает особых знамений и чудес неверующим, то почему Он дал их иудеям? Был ли Бог обязан давать им особые доказательства и признаки Своих действий?

В определенном смысле - да! Господь был "обязан" дать иудеям ясный сверхъестественный знак, подтверждающий истинность новой Церкви. Нельзя забывать о том, что в течение многих веков иудеи воспитывались в послушании Божьему закону, данному Моисею, и в точности исполняли многочисленные обряды, которые Он им передал. Их воспитывали хранить закон Ветхого Завета и следовать ему в деталях. Но теперь, когда Христос исполнил закон и сломал ярмо обрядов, ввел новозаветное священство и открыл путь новый и живой, иудеи нуждались в понятном для них признаке-доказательстве, что это от Бога. Возможно, благочестивые иудеи были в недоумении от того, что им велено отказаться от обряда поклонения, который дал им Бог. А нечестивые евреи могли прикрываться своим "понятием" о неизменности Моисеева порядка, используя его как предлог, чтобы отвергнуть Евангелие. Поэтому Бог удивительным, но явным им образом - "языками", знамениями, чудесами и "силами" (предсказанными Иоилем) - отменил старое и ввел новое.

Павел подтверждает, что основная цель дара "языков" - дать иудеям знак, что Божье присутствие перешло от еврейской теократии к Церкви Господа Иисуса Христа для всех народов. В Первом послании к Коринфянам 14:21 он цитирует Исаию 28:11-12: "В законе написано: иными языками и иными устами буду говорить народу сему [читай: "иудеям"], но и тогда не послушают Меня, говорит Господь". Павел объясняет, что это пророчество исполнилось в даре "языков", и добавляет: "Итак языки суть знамение... для неверующих". Прежде всего, "языки" были даны, чтобы доказать нечто определенному народу, а именно: иудеям. Они должны были вызвать и побудить массы неверующих к сознанию, что Господь истинно присутствует в новой христианской общине, в то время как традиционная иудейская церковь не имела признаков присутствия Бога.

"Языки" определенно указывали на международный характер новой Церкви, утверждая, что с этого времени она будет многонациональной, многоязычной Церковью, на членов которой ляжет ответственность проповедовать Божье Слово людям всех стран и народов. Этим Бог наглядно продемонстрировал, что слава отошла от Иерусалимского храма и пребывает на учениках "назарейской ереси".

Такое же значение имели "языки", которые были даны группе "язычников", собранной в доме Корнилия в Кесарии (восемь лет спустя). Пока Петр проповедовал, дар Святого Духа излился на "языческих" обращенных, и они стали говорить языками. И "...верующие из обрезанных... изумились", а Петр сказал: "Кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святого Духа?" (Деян. 10:45, 47). Знамение, которое прежде служило иудеям в Иерусалиме доказательством, что Бог находится с христианской Церковью, вновь послужило свидетельством им, на этот раз верующим, имевшим предубеждение против принятия "язычников" в христианскую Церковь. Посредством "иных языков" Бог передал сообщение иудейским верующим, что "языческие" верующие приняты Им, и в Церкви они имеют равные права с иудеями.

Рассказывая в Иерусалимской церкви о произошедшем в Кесарии, Петр выражался так, что мы можем предположить: "говорение на языках" в течение восьми лет со дня Пятидесятницы встречалось не часто. Он сказал: "Когда же начал я говорить, сошел, на них Дух Святой, как на нас вначале. Тогда вспомнил я слово Господа, как он говорил: Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым" (Деян. 11:15-16). По всей вероятности, способность говорить на "иных" языках была редкостью. Возможно, она была дана в какой-то мере "языческим" верующим в Коринфе ради еврейской общины, проживающей там, и еще потому, что через этот главный торговый город проходили еврейские торговцы и путешественники.

Толкователь Мэтью Генри (XVI в.) следующими словами раскрывает цель "говорения на языках": "Дар языков - один из новых плодов духа пророчества, и он дан по следующей причине: привести все народы в Церковь после разрушения преграды, стоявшей между иудеями и язычниками. Эти и другие пророческие дары, будучи знамениями, давно прекратились, и мы нигде не находим указания на то, что они возобновятся, напротив, нам указано называть Писание "вернейшим пророческим словом" и относиться к нему с большим доверием, чем к голосам с небес. К нему мы должны обращаться, его исследовать и крепко держаться".

Исполнено ли предназначение "языков" как знамений? Да, потому что событие, которому знамение служило свидетельством, прошло. Если бы Бог по-прежнему знаменовал "языками", началась бы путаница, поскольку это означало бы, что Бог прямо сейчас готовит вселенский переход от одного порядка к другому! Явные признаки великих перемен, происходившие по промыслу Господа, прекратились с завершением их предназначения. И этот факт окончательно запечатлен тем, что храм иудеев уничтожен и приношение жертв закончено. Точно так же, как пронесся и затих сильный ветер, так и знамение "языков" и знамения-чудеса, совершив свое предназначение, сошли со сцены времени.

                        4. Дар пророчества был временным служением

Теперь о даре пророчества. Служил он временной цели или постоянной? Ответ: дар пророчества - вспомогательное средство, данное для того, чтобы учить Божий народ в отсутствие завершенного откровения - полной Библии. Поэтому Бог даровал этот дар Церкви ввиду особой и важной, но временной нужды. Мы это знаем потому, что новозаветные пророки, при перечислении видов служения по нисходящей, обычно стоят сразу после апостолов (например, 1 Кор. 12:28; Еф. 2:20; 3:5, 4:11). Это объясняется тем, что, во-первых, они занимали похожее положение, как и апостолы (хотя низшее), так как тоже получали богодухновенные сообщения; во-вторых, они так же исполняли временное служение.

Через пророков Господь говорил укрепляющие слова церквам, которые еще не имели всех книг Писания. Они действовали вместе с обыкновенными учителями и часто совмещали эти два поста (например, Иуда и Сила, см. Деян. 15:32). В Деяниях святых Апостолов 13:1 находим типичный пример "штатного расписания" ранних христианских церквей - большинство из них не имело пророков. В антиохийской церкви (очень большая церковь) после того, как Савла и Варнаву отправили на миссионерское служение, остались три пророка. Обычно пророки не удостоверялись дарами чудотворений (из Библии видно, что только служение апостолов и их помощников сопровождалось знамениями). Пророки во время служения сидели впереди и проверяли истинность пророчеств друг друга (1 Кор. 14:30, 32).

Вместе с апостолами пророки были составной частью Церкви Иисуса Христа в ее основополагающей стадии становления (см. Еф. 2:20: "...утверждены на основании Апостолов и пророков..."). Здесь, бесспорно, упомянуты новозаветные пророки. Так как пророки являются основой, следовательно, дар пророчества служит основоположению Церкви, но никак не ее "надстройке". Нигде в Новом Завете вы не найдете указания или повеления о том, как узнавать или назначать пророков, потому что, как и в апостолах, в них не было нужды с завершением написания Библии, которой достаточно для всех наших потребностей. Утверждение, что Бог и сегодня вкладывает вдохновенные слова в уста пророков, противоречит абсолютной достаточности Писания и многим библейским текстам, в которых с ясностью сказано, что откровения прекратились вместе с завершением написания Библии.

"Баптистское вероисповедание", написанное в 1689 году в Лондоне, очень точно выражает традиционные убеждения христиан, верующих в Библию: "Поэтому Господу было угодно многократно и многообразно открывать Себя и объявлять Свою волю Церкви Своей, а после, - чтобы лучше сохранить и распространить истину и для более верного основания и утешения Церкви, чтобы защитить ее от человеческой развращенности, от злобы сатаны и от мира, - полностью записать данные откровения. Поэтому Священное Писание крайне необходимо, ибо ныне прекращены откровения Бога Своей воли Своему народу... Все намерения Бога относительно необходимого для Его личной славы, спасения человека, веры и жизни - или ясно записано, или по смыслу содержатся в Священном Писании, к которому ничего ни в какое время не должно быть добавлено ни через новое откровение от Духа Святого, ни по человеческому преданию" ("Баптистское вероисповедание 1689 года" 1:1, 6).

                        Оставшиеся дары

Если служение апостолов и пророков прошло, то прошли и духовные дары, удостоверявшие его, но это не значит, что прошло служение евангелистов, пасторов и учителей, а так же то, что ныне нет духовных даров вовсе. Такие духовные дары как дар вспоможения и управления остались. Это вытекает из того, что, во-первых, в отличие от других даров, предназначение перечисленных не полностью исчерпало себя в библейские времена, что видно из Великого Поручения и многочисленных текстов Писания.

Во-вторых, Новый Завет предусматривает продолжение действия этих даров (в отличие от других). Так называемые Пастырские послания, например, сообщают требования к учителям и руководителям и включают наставление продолжать проповедовать Слово. Когда Павел говорит, как себя вести "в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины", он дает ясные указания о том, что необходимость пребывания в церквах учителей и руководителей остается. Но нигде в Пасторских посланиях он не повелевает совершать исцеления или чудотворения, не призывает ожидать пророческих вдохновений и тому подобного.

                        Чего дары не означают

По той причине, что харизматические авторы не понимают Божье предназначение духовных даров, они продолжают верить в сегодняшнее существование таких знамений, как исцеление и "языки", и предлагают свою собственную концепцию назначения даров. Они полагают, что знамения и дары даны, чтобы приводить людей к вере или поддерживать их в ней. И если бы назначение знамений действительно было таково, то не было бы причины прекращения их существования. Неужели Церкви первого века Господь дал для евангелизации такие преимущества, которые в последующей истории Церкви должны были исчезнуть? Однако дары не были даны для формирования или укрепления веры, их предназначение - быть особыми признаками и удостоверениями, что мы и установили с помощью подтверждающих текстов на предыдущих страницах.

Силою Божьею в ответ на молитву чудеса и исцеления происходят еще и сегодня. Знамения же и чудеса, совершаемые руками одаренных личностей с целью удостоверения их власти, принадлежат эре апостолов. Они никогда не были предметом, служащим укреплению веры, и мы должны принять во внимание слова Христа, адресованные сомневающемуся Фоме: "...ты поверил, потому что увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие" (Ин. 20:29). А потом написано: "Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей; сие же написано, дабы вы уверовали..." (Ин. 20:30-31). Сегодня нет знамений, потому что мы имеем знамения Христа (и апостолов), записанные в Господней книге; и именно через чтение или слушание написанного люди приходят к вере во Христа и имеют жизнь во имя Его.

                        Упоминается ли в Послании к Галатам 3:5 о чудотворцах среди собрания?

Иногда задают такой вопрос: не подразумеваются ли в Послании к Галатам 3:5 люди, которые не были членами апостольской группы, но регулярно совершали чудеса? Текст говорит: "Подающий вам Духа и совершающий между вами чудеса, чрез дела ли закона сие производит, или чрез наставление в вере?" (Первое слово предложения "Подающий", конечно же, говорит о Боге.) При беглом чтении этого предложения создается впечатление, что в галатийской церкви чудеса совершались регулярно.

Однако примем во внимание, что Послание к Галатам написано вскоре после служения самого Павла в этой церкви. По предположению, которого придерживаются большинство евангельских ученых, Павел написал это послание или в 48 г. по Р. X., около года после его служения там, или в середине его второго миссионерского путешествия, совершенного несколько месяцев спустя после первого посещения их (см. Деян. 15:40-16:8).

Из того и другого следует, что галаты совсем недавно видели чудеса самого Павла. После его отъезда церковь поддалась влиянию учителей, которые пытались вернуть церковь на путь иудейства, но ни они, ни сами галаты не могли творить знамений и чудес. Поэтому Павел призывает их вспомнить, что недавно виденные ими знамения-чудеса были связаны исключительно с его личным служением - со служением апостола, который учит оправданию одной верой.

                        Агав и другие пророки

Часто возникают вопросы относительно случая Агава (см. Деян. 21 гл.), который не просто передавал откровения, содержащие учения и наставления, но и предсказывал будущее. Не указывает ли это на то, что пророчество включало в себя больше, чем только задачу учить людей при отсутствии полностью написанной Библии? То же - с дочерьми Филиппа, которые были пророчицами? Так как, вероятно, им нельзя было проповедовать в церкви, может быть и их пророчества были выражением чего-то другого, а не учением и наставлением?

Случай Агава нисколько не противоречит тому положению, что пророки получали откровения от Бога о вере и жизни только до тех пор, пока не было завершено Писание. Несомненно, факт доверия сказанному Агавом доказывает, насколько верующие были привычны к предсказаниям событий пророками.

Но это не должно нас удивлять, потому что ветхозаветное правило удостоверения истинности пророка все еще оставалось в силе. Как же Божьи люди могли быть уверенными, что должны признать брата Агава учителем, который в то же время и пророк?!

Ответ: время от времени Бог вдохновлял его не только возвещать, но и предсказывать. Второй вид пророчества служил средством личного удостоверения, дабы вызвать доверие к первому виду пророчества.

Случай с Филиппом, имевшим четырех дочерей-пророчиц, тоже не должен беспокоить или заботить нас. Хотя им было запрещено проповедовать или пророчествовать на общих церковных собраниях, они, несомненно, могли учить, увещевать и советовать среди женщин.

Более того, есть основания считать, что в те времена в церквах существовала развитая система обучения детей и молодежи, основанная на идее израильских синагогальных школ.

Интересно, что пророчество Агава (Деян. 21) касалось случая, который вскорости был включен в Божье Слово. Он предсказал заключение Павла в тюрьму, что позже и случилось. Этот факт отражен Лукой в книге Деяния святых Апостолов. Может показаться, что Агав говорил лишь о событиях, имевших значение только для того времени, однако необходимо обратить внимание, что он в совершенстве исполнил миссию новозаветного пророка, передавая Божье Слово, прежде чем была завершена Библия.