Гордон Д. Фи, Дуглас Стюарт

Как читать Библию и видеть всю ее ценность

Глава 4. ПОСЛАНИЯ: ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКИЕ ВОПРОСЫ

Вот теперь мы подошли к тому, что называли выше герменевтическими вопросами. Что эти тексты значат для нас? Это самый основной вопрос, и по сравнению с ним, экзегеза – довольно легкая задача. В экзегезе, по крайней мере, даже если и существуют какие-либо разногласия по определенным вопросам, большинство все же соглашается по поводу параметров смысла; возможности ограничены историческим и литературным контекстом. Павел, например, не мог иметь в виду нечто, о чем ни он, ни его читатели даже не слышали, – смысл, вкладываемый им в слово должен относиться, по крайней мере, к первому веку.

Однако, такой согласованности параметров, видимо, не существует для герменевтики (попытка услышать значение текста в контекстах современного века). Все люди “занимаются” герменевтикой, даже если они ничего не знают об экзегезе. Неудивительно, что среди христиан существует так много разногласий, удивительно то, что этих разногласий не намного больше, чем их существует на самом деле. Причина в том, что в реальности существует на самом деле. Причина в том, что в реальности существует единая основа для герменевтики для всех нас, даже если мы и не задумывались над этим.

Что мы хотим сделать в этой главе – так это, во первых, выделить общую герменевтику большинства верующих, показать ее сильные и слабые стороны, а затем обсудить некоторые области, где эта общая герменевтика неадекватна, и предложить направления для них. Большой вопрос среди христиан, обращающихся к Писанию как к Слову Божию, касается проблемы культурной относительности: что обусловлено культурой, и, следовательно, принадлежит только лишь к первому веку, и что выходит за пределы культурного и поэтому являются Словом на все времена. Этой проблеме мы уделим много внимания.

 

Наша общая герменевтика

Даже если вы принадлежите к числу тех, кто может спросить “Гермен, что?”, столкнувшись со словом герменевтика, вы все равно все время вовлечены в нее. Что все мы делаем, читая послания? Очень просто, мы привносим свой просветленный здравый смысл в текст и применяем, что не подходит, остается просто в первом веке.

Никто из нас, например, не чувствовал себя призванным Святым Духом отправиться в паломничество в Троаду, что бы принести фелонь Павла из дома Карпа в его тюрьму в Риме (2 Тим. 4,13), хотя отрывок является четкой командой. И все же из этого самого письма большинство христиан верят, что Господь говорит им во времена стресса, что они должны “переносить страдания, как добрый воин Иисуса Христа” (2,3). Никто из нас не задумался над тем, что было сделано по поводу этих двух отрывков, хотя многие с радостью слушаются второго.

Давайте подчеркнем здесь тот факт, что большинство вопросов в посланиях очень точно и хорошо подходят к этой здравомыслящей герменевтике. Для большинства текстов вопрос не в том, должно ли это выполняться или нет, а скорее в том, чтобы вы “всегда приводили это на память” (2 Пет. 1,15).

Наши проблемы – и различия – генерируются этими текстами, которые лежат где-то посреди между этими двумя вариантами и где некоторые из нас считают, что нужно точно следовать тому, что сказано, а некоторые не совсем уверены в этом. Герменевтических трудностей здесь немало, но все они относятся к одному – к отсутствию последовательности. Это существенный недостаток в нашей общей герменевтике. Не сознавая того, мы привносим в послания, когда читаем их, свое теологическое наследство, свои духовные традиции, свои культурные нормы или свои жизненные заботы. И это дает в результате всякого рода выборочное прочтение или “обход” определенных текстов.

Интересно отметить, например, что любой верующий в американском протестантстве или фундаментализме согласится с нашей общей позицией по отношению к 2 Тим. 2,13 и 4,13. Однако, культурное окружение большинства тех же самых христиан заставляет их спорить против послушания 1 Тим. 5,23: “Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов”. Нам говорят, это относится только к Тимофею, не к нам, ибо воду в те времена было пить небезопасно. Или, спорят даже, что “вино” означало на самом деле “виноградный сок”, хоть и удивительно, как это могло случиться, когда не было ни переработки Welch, ни холодильников! Но почему это обращение ограничено только Тимофеем, а увещевание пребывать в Слове (2 Тим. 3,14-16), также являющееся повелением, адресованным только Тимофею, становится повелением для всех людей на все времена? Заметьте, что кто-то может быть и прав, проходя мимо 1 Тим. 5,23, как не имеющего личностного применения в настоящем, но на какой герменевтической основе?

Или возьмите проблему, с которой многие традиционно ходящие в церковь сталкивались в конце 60-х и начале 70-х относительно “Jesus people” (молодежное христианское движение, прим. Редактора). Длинные волосы у ребят уже стали символом новой эры в культуре хиппи 60-х годов. Для христиан носить такой символ, особенно в свете 1 Кор. 11,14 “Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестье для него”, было равносильно открытому пренебрежению Богом. Но большинство из тех, кто цитировал этот текст, направляя его против молодежной культуры, позволяли христианкам коротко стричь волосы (вопреки ст. 15), не настаивали на том, чтобы женщины молились с покрытой головою, и не помышляли о том, что “природа” здесь приходит в неестественном смысле – в виде стрижки.

Эти два примера просто иллюстрируют, как культура диктует, что такое здравый смысл для каждого из нас. Но и другие вещи тоже диктуют нам здравый смысл, например, духовные традиции. Как получается, что во многих евангельских церквях женщинам запрещено говорить в церкви на основе 1 Кор. 14,34-35, хотя во многих из тех же самых церквей все остальное в главе 14 оспаривается, как не принадлежащее ХХ веку? Как получается, что стихи 34-35 принадлежат всем временам и культурам, а стихи 1-5, или 26-33 и 39-40, говорящие о пророчествовании и говорении языками, принадлежат только церкви первого века?

Отметьте еще, насколько легко христианам ХХ века вчитывать свои собственные традиции церковного порядка в 1 Тимофею или Титу. Однако лишь немногие церкви возглавляются командой нескольких руководителей, что в этих посланиях достаточно ясно (1 Тим. 5,17; Титу 1,5; Тимофей не был пастором, он был временным посланцем Павла для наведения порядка и исправления злоупотреблений). И еще меньше церквей на самом деле “принимают вдовиц”, как указывается в 1 Тим 5,3-15.

Заметили ли вы, как наши прежние теологические обязательства заставляют многих из нас вчитывать их в некоторые тексты и пропускать другие? Для некоторых христиан оказывается большой неожиданностью обнаружить, что другие христиане находят поддержку детскому крещению в таких текстах как 1 Кор. 1,16; 7,14 или Кол. 2,11-12, или что другие находят свидетельство двухступенчатому Второму Пришествию во 2 Фес. 2,1, а третьи находят свидетельство насчет освящения как второго деяния благодати в Титу 3,5. Для многих, следующих арминианской традиции и обращающих особое внимание на свободную волю и ответственность верующего, такие тексты как Рим. 8,30; 9,18-24; Гал. 1,15; Еф. 1,4-5 являются чем-то вроде препятствия или помехи. Точно так же многие кальвинисты по-своему трактуют 1 Кор.10,1-13; 2 Пет. 2,20-22 и Евр. 6,4-6. Из своего преподавательского опыта мы знаем, что студенты таких традиций редко задают вопросы о том, что означают эти тексты, они хотят знать “как ответить” на эти тексты!

Возможно, после этих нескольких последних абзацев мы потеряли много друзей, но мы всего лишь пытаемся проиллюстрировать, насколько серьезна эта проблема и как христианам следует говорить друг с другом в этой жизненно важной области. Какие направления нужны, чтобы более последовательно подходить к герменевтике посланий?

 

Основное правило

Вы помните, что в главе 1 мы установили в качестве основного правила предпосылку о том, что текст не может означать то, что он ни когда не мог означать для его автора и читателей. Вот почему экзегеза должна всегда идти первой. Особенно важно, что мы повторяем эту предпосылку здесь, так как это, по меньшей мере, устанавливает какие-то параметры значений. Это правило не всегда помогает обнаружить, что текст означает, что оно устанавливает границы тому, что он не может означать.

Например, наиболее частое оправдание пренебрежению поисками даров духовных в 1 Кор. 13,10, где говорится, что “когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится”. Нам говорят, что совершенное настало, в форме Нового Завета, и, следовательно, несовершенное (пророчество и языки) перестало действовать в церкви. Но это – именно то, что не может означать текст, так как хорошая экзегеза полностью отрицает это. Нет ни малейшего повода думать, что Павел мог подразумевать это, в конце концов, его читатели и не знали, что будет Новый Завет, и Святой Дух не позволил бы Павлу написать нечто, совершенно им непонятное.

 

Второе правило

Второе основное правило – это, по существу, другой способ выражения нашей общей герменевтики. Оно гласит: Где бы у нас ни существовали сравнимые особенности с обстановкой первого века (т.е. подобные специфические жизненные ситуации), Слово Божие для нас то же, что и Его Слово для них. Именно это правило заставляет многие теологические тексты и направленные к общению верующих этические приказания в посланиях давать христианам ХХ века чувство непосредственной связи с первым веком. До сих пор верно, что “все грешны” и что “благодатью спасены мы чрез веру”. Облечение себя в “милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение” (Кол. 3,12) все еще является Словом Божиим для всех верующих.

Два более длинных текста, по которым мы проводили экзегезу в предыдущей главе, – из того же ряда. Проведя экзегезу и обнаружив Слово Божие к ним, мы сразу же и себя подвели под это Слово. У нас все еще есть поместные церкви, которые все еще имеют руководителей, которым нужно услышать Слово и позаботиться о том, как строить церковь. Оказывается, что церковь слишком часто была построена из дерева, сена и соломы, нежели из золота, серебра и драгоценных камней, и такая работа, будучи испытана огнем, оказалось недостаточной. Мы утверждаем, что 1 Кор. 3,16-17 все еще обращение Бога к нам по поводу нашей ответственности перед местной церковью. Это должно быть место, где обитает Дух Божий, и которое, таким образом, является Божиим противопоставлением греху и отчуждению мирского общества.

Здесь нужно предупредить, что экзегезу следует выполнять хорошо, так чтобы мы точно убедились в том, что наши ситуации и частности точно сопоставимы с их ситуациями. Вот почему тщательное воспроизведение их проблемы так важно. Например, для нашей герменевтики важно отметить, что суд в 1 Кор. 6,1-16 был между двумя христианскими братьями перед языческим судьей на открытом рынке в Коринфе. Мы утверждаем, что суть текста не меняется от того, если бы судья был христианином или суд происходил бы в здании суда. Неправильно то, что два брата судятся вне церкви, что ясно говорят стихи 6-11. С другой стороны, можно справедливо спросить, относится ли это к христианину, возбуждающему дело против корпорации в современной Америке, так как в этом случае не все особенности останутся теми же, – хотя при решении нужно принять во внимание отношение Павла к “не воздающей этике Иисуса” (ст. 7).

Все, что было сказано, кажется довольно легким. Но вопрос о том, как текст, подобный 1 Кор. 6,1-11, может быть применен вне своих специфических особенностей, является предпоследним из нескольких типов вопросов, нуждающихся в рассмотрении. Остальная часть главы адресована четырем таким проблемам.

 

Проблема расширенного применения

Первую проблему мы только что упомянули. Там, где есть сопоставимые особенности и контексты в сегодняшней церкви, законно ли расширять применение текста к другим контекстам или применять текст к контексту, совершенно чужеродному относительно обстановки первого века?

Например, некто может утверждать, что даже если 1 Кор. 3,16-17 адресуется к местной церкви, оно также представляет принцип что, то, что Бог отделил для Себя обитанием Своего Духа, является святым, и кто бы ни разрушил это, попадает под суровую кару Господню. Разве не может этот принцип быть сегодня применен к отдельному христианину, чтобы научить, что Бог осудит того человека, который злоупотребляет своим телом? Подобно этому, 1 Кор. 3,10-15 адресовано тем, кто наделен обязанностями строить в церкви, и предупреждает о потерях, от которых они пострадают, если строят плохо. Поскольку в тексте говорится о суде и спасении “как бы из огня”, верно ли использовать этот текст, чтобы проиллюстрировать безопасность верующего?

Если эти применения считаются возможными, у нас есть хорошая причина для беспокойства. Такому применению присуще полное опускание экзегезы. В конце концов, применять 1 Кор. 3,16-17 к отдельному верующему – что именно то, что веками ошибочно делалось в церкви. Зачем же вообще заниматься экзегезой? Почему бы не начать просто со “здесь и сейчас” и стать жертвой вековой ошибки?

Мы утверждаем, что там, где есть сопоставимые ситуации и особенности, Слово Божие для нас в таких текстах должно всегда ограничиваться своим изначальным смыслом. Более того, следует отметить, что расширенное применение обычно считается вполне закономерным, ибо это правда, т.е. оно обычно четко выводится и в других отрывках, там, где эта мысль является сутью отрывка. В этом случае следует спросить, является ли то, что мы узнаем только с помощью расширенного применения, на самом деле Словом Божиим.

Более трудный случай представлен, например, текстом 2 Кор.6,14 “Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными”. Традиционно этот текст толковался как запрещение брака между христианами и нехристианами. Однако, метафора ярма редко использовалась в античное время относительно брака, и в контексте нет ничего, чтобы указывало на то, что здесь имеется в виду брак.

Проблема заключается в том, что мы не можем быть уверены относительно того, что запрещает оригинальный текст. Вероятнее всего, это касается идолопоклонства, возможно, как дальнейшее запрещение присутствия на трапезе бесовской (ср. 1 Кор. 10,14-22). Можем ли мы, соответственно, закономерно “расширить” принцип этого текста, если мы не можем быть уверены в его изначальном значении? Возможно да, но опять-таки только потому, что это библейский принцип, который может быть подкреплен другими отрывками, отдельно от этого текста.

 

Проблема особенностей, которые не сравнимы

Эта проблема имеет дело с двумя типами текстов в Посланиях: говорящих о вопросах первого века, большей частью не имеющих соответствий в ХХ веке, и говорящих о проблемах, которые могли бы случиться и в ХХ веке, хотя и вряд ли. Что делать с этими текстами, и как они адресованы нам? И адресованы ли вообще?

Пример первого типа текста можно найти в 1 Кор. 8-10, где Павел говорит о трех вещах:

(1) христианах, которые спорят из-за привилегии продолжать присутствовать на языческих праздниках своих соседей в языческих храмах (см. 8,10; 10,14-22),

(2) сомнениях коринфян насчет апостольского авторитета Павла (см. 9,1-23),

(3) пище, пожертвованной идолам и продаваемой на открытом рынке (10,23-11,1).

Тщательная экзегеза этих отрывков показывает, что Павел так отвечает на эти проблемы:

(1) Им совершенно запрещается посещать языческие праздники в соответствии с принципом соблазна (8,7-13, потому что это означает участие в демоническом (10,19-22).

(2) Павел защищает свое право на финансовую поддержку как апостола, даже хотя он и отказался от этого, он также защищает свои действия (9,1`9-23) в несущественных вопросах.

(3) Идоложертвенное, продающееся на торгу может быть куплено и съедено, и также может быть свободно съедено в доме кого-либо. В последнем контексте от этого можно и отказаться, если это создает какие-либо проблемы для других. Можно есть все что угодно во славу Божию, но не следует делать того, что явно обижает.

Наша проблема заключается в том, что этот вид идолослужения просто неизвестен в западных культурах, потому проблемы 1 и 3 просто не существуют. Более того у нас больше нет апостолов в Павловском смысле, тех, которые на самом деле видели Воскресшего Господа (9,1-2 ср. 2 Кор. 10,16).

Второй тип текста можно проиллюстрировать блудодеянием в 1 Кор. 5,1-11, или людьми, упивающимися за столом Господним (1 Кор. 11,17-22) или людьми, принуждающими необрезанных христиан обрезаться (Гал. 5,2). Эти вещи могли бы случиться, но вряд ли возможны в нашей культуре.

Вопрос в том, что ответы на эти не двадцатого века проблемы говорят христианам ХХ века? Мы предполагаем, что верный подход к герменевтике должен здесь пройти две стадии.

Во-первых, мы должны выполнять экзегезу с особой тщательностью, так чтобы услышать, что действительно означало Слово Божие для них. В большинстве таких случаев четко формулируется принцип, который обычно превосходит историческую особенность, к которой он применялся в первую очередь.

Во-вторых, и это важный пункт, этот “принцип” не становится теперь безвременным, который можно применить по собственному желанию к любой ситуации. Мы утверждаем, что он должен быть применен к истинно сопоставимым ситуациям.

Проиллюстрируем оба эти пункта:

Во-первых, Павел запрещает участие в храмовых трапезах на основе принципа соблазна. Но заметьте, что это не относится к чему-то просто обижающему другого верующего. Принцип соблазна относится к тому аспекту, что один верующий чувствует, что может делать с чистой совестью, и что, действиями или убеждениями, соблазняет (убеждает) сделать другого верующего, который не может этого делать с чистой совестью. В конце концов брат или сестра не просто обижены или оскорблены этим. Этот принцип можно, следовательно, применять только к действительно сопоставимым ситуациям.

Во-вторих, Павел, в конце концов, полностью запрещает участие в храмовых трапезах, ибо это означает участие в демоническом. Христиане часто были в замешательстве относительно того, что считать демоническим. Тем не менее, это кажется нормативным запрещением христианам участвовать в различных формах спиритизма, колдовства, астрологии и т.д.

И еще раз, у нас может не быть апостолов, и большинство протестантов не считают своих пастырей наследниками апостолов. Но принцип “проповедующих Евангелие жить от благовествования” (1 Кор. 9,14), кажется явно можно применить и к современным служениям, так как это подтверждается и в других местах Писания (напр. 1 Тим. 5,17-18).

Проблема еды проданного на торгу идоложертвенного (1 Кор. 10,23-11,1) представляет собой особенно трудное измерение этой герменевтической проблемы. Такая пища была безразлична и Богу и Павлу. Но она не была таковой для других. То же можно сказать и о пище, и о различении дней в Рим. 14, и о других подобных вещах в Кол. 2,16-23.

Проблема для нас заключается в том, как отличить вещи несущественные от существенных, проблема эта усугубляется тем, что эти вещи меняются от культуры к культуре и от одной христианской группы к другой, так же как это было в первом веке. В одной только Америке ХХ века этот список включал одежду (длинну платьев, галстуки, женские брюки), косметику, ювелирные изделия, развлечения и отдых (кино, телевидение, карты, танцы, совместное купание), атлетику, пищу и питье. Как это было с теми, кто осуждал свободу Павла в отношении идоложертвенной пищи, так и те, кто думает, что воздержание от того или иного дает святость пред Богом, не думают об этих вещах как о несущественных.

Что же делает вещь несущественной? Мы предлагаем следующее:

1. Что в посланиях особо отмечается как несущественное, может и сейчас считаться таким: пища, питье, различение дней и т.д.

2. Вещи несущественные не моральны, а культурны, даже если выходят из религиозной культуры. Т.е. то, что различается от культуры к культуре, даже среди истинно верующих, обычно расценивается как несущественное (“винные” и “невинные” культуры, например).

3. Списки грехов в посланиях (напр. Рим. 1,29-30; 1 Кор. 5,11; 6,9-10; 2 Тим. 3,2-4) никогда не включают в себя эквиваленты первого века тех вопросов, которые мы перечислили выше. Более того, такие эквиваленты никогда не включаются в различные списки повелений христианам (напр. Рим. 12, Еф. 5, Кол. 3 и т.д.)

Мы знаем, что не все согласятся с нашим мнением. Однако, в соответствии с Рим. 14, люди по обеим сторонам какого-либо из этих вопросов не должны ни судить, ни уничтожать друг друга. Свободный человек не должен щеголять своей свободой, человек, для которого такие вопросы являются глубоким личным убеждением не должен осуждать другого.

 

Проблема культурной относительности

Вот то место, где находится большинство сегодняшних трудностей – разногласий. Это то место, где проблема вечного Слова Божия, данного в исторической особенности, стоит особенно остро. Эта проблема имеет следующие стадии:

(1) Послания являются документами первого века, написанными по определенному случаю, они обусловлены языком и культурой первого века и обращены к особым ситуациям в церкви того времени.

(2) Многие специфические ситуации в Посланиях обусловлены настолько полно своим окружением первого века, что все понимают, что в них мало или совершенно отсутствует персональное применение Слова в сегодняшней жизни, за исключением, возможно, тех случаев, когда есть какой-то отдаленный смысл определенных принципов (напр., передача одежды Павла из дома Карпа в Троаду).

(3) Другие тексты так же глубоко обусловлены той обстановкой первого века, но Слово “к ним” может быть переведено в новые, но сопоставимые условия.

(4) Не возможно ли, таким образом, что другие тексты – хотя и кажется, что в них есть сопоставимые особенности – тоже были обусловлены обстановкой первого века и должны быть переведены в новые условия или же просто оставлены в первом веке?

Почти все христиане, по крайней мере до определенной степени, переводят библейские тексты в новые условия. Хотя и не формулируя это именно таким образом, вот почему евангельские христиане ХХ века оставляют “немного вина ради желудка” в первом веке, не настаивают на покрывании голов или на длинных волосах у женщин и не практикуют “святой поцелуй”. Многие из тех же самых христиан, однако, морщатся, когда учение женщин в церкви (в присутствии мужчин) защищается на той же самой основе, и совершенно раздражены, когда опять-таки на той же основе защищается гомосексуальность.

Часто появлялись те, кто пытался полностью отвергнуть мысль о культурной относительности, что приводило их к стремлению доказать, что культура первого века это священная норма. Но это отрицание только отчасти успешно. Они могут не выпускать своих дочерей из дома, не давать им возможность учиться, сами решать, за кого они должны выходить замуж, но они обычно позволяют дочерям научиться читать и появляться на людях без вуали. Дело в том, что очень трудно быть здесь последовательным, потому что нет такого понятия как установленная в законодательном порядке священная культура: культура в действительности различается не только от первого к ХХ веку, но и во всех возможных оттенках в самом ХХ веке.

Вместо отвержения мы предполагаем, что осознание определенной степени культурной относительности является эффективной герменевтической процедурой и неизбежным выводом из окказиональной природы посланий. Но мы также считаем, чтобы быть эффективной, герменевтика должна существовать в определенных рамках.

Мы бы предложили такие направления для различения культурно-относительных вещей, с одной стороны, и такие, которые выходят за пределы изначальных условий и являются нормативными для всех христиан во все времена, с другой стороны. Мы не выступаем за то, что эти направления являются “раз и навсегда данными святым”, но они отражают наши сегодняшние мысли и мы готовы к дальнейшему обсуждению и совместной работе (многое было выработано в сотрудничестве с нашим коллегой по Новому Завету Дэвидом Мюлером).

1. В первую очередь нужно различать между сердцевиной библейской вести и тем, что зависит от нее или стоит немного в стороне. Мы не собираемся утверждать, что существует “канон внутри канона” (т.е. принимать некоторые части Нового Завета в качестве норматива для других частей), мы лишь хотим оберечь благовествование от превращения в закон через культурные и религиозные традиции, с одной стороны, и сохранить само благовествование от изменений, предназначенных для отражения всевозможных культурных выражений с другой стороны.

Таким образом, падение всего человечества, искупление его Божьей милостью через смерть и воскрешение Христа, завершение этих искупительных трудов возвращением Христа и т.д., является явно частью основной сути. А святой поцелуй, покрывание головы женщинами и харизматические служения и дары являются более периферийными.

2. Точно также нужно научиться различать между тем, что сам Новый Завет расценивает как моральное по своей сути, и тем, что не является таковым. Таким образом, вопросы морали являются абсолютными и остаются неизменными для каждой культуры, то же, что не является моральным по своей сути, является, следовательно, культурным выражением и может измениться от культуры к культуре.

Список грехов, данный Павлом, никогда не содержит культурные вопросы. Некоторые из грехов могут превалировать в одной культуре больше чем в другой, но нет таких ситуаций, в которых они расцениваются как христианские взаимоотношения или действия, таким образом блуд, идолослужение, пьянство, мужеложство, воровство, алчность и т.д. (1 Кор. 6,9-10) всегда неправедны. Это не означает, что христиане не могут быть время от времени виноваты в чем-либо из вышеперечисленного. Но они не являются возможным моральным выводом. Павел, вдохновленный Духом, говорит: “Такими были некоторые из вас, но омылись, ...”.

С другой стороны, омовение ног, обмен святыми поцелуями, еда идоложертвенного, покрывание женщинами голов во время молитвы или пророчествования, личное предпочтение Павлом целибата (безбрачия) или учение женщин в церкви не являются по своей сути моральными вопросами. Они становятся таковыми только из-за использования или искажения их в определенном контексте, когда такое использование или искажение включает в себя неповиновение или недостаток любви.

3. Следует специально отметить те вопросы, где сам Новый Завет имеет единые и последовательные свидетельства, а где есть различия. Вот примери единого свидетельства: любовь как основное христианское этическое чувство, невоздаяние как личная этика, неправедность ссоры, ненависти, убийства, воровства, гомосексуализма, пьянства и половой распущенности всех видов.

С другой стороны, Новый Завет не кажется таким же единым по вопросам служения женщин в церкви (см. Рим. 16,1-2, где Фива – “диаконисса” в Кенхрее; Рим. 16,7, где Юния – не Юний, что является неизвестным мужским именем, называется среди апостолов; Рим. 16,3, где Прискилла – сотрудник Павла – то же слово использовалось относительно Аполлоса в 1 Кор. 3,9; Фил. 4,2-3;4 и 1 Кор. 11,5 против 1 Кор. 14,34-35 и 1 Тим. 2,12), политической оценки Рима (см. Рим. 13,1-5 и 1 Пет. 2,13-14 против Откр. 13-18), отношение к собственному богатству (Лк. 12,33; 18,22 против 1 Тим. 6,17-19), или поедания пищи, предназначенной идолам (1 Кор. 10,23-29 против Деян. 15,29, Отк. 2,14.20). Между прочим, если любые из этих предложений вызвали у вас эмоциональную реакцию, вы должны спросить себя, почему.

Тщательная экзегеза может вынудить нас видеть большее единство, чем это кажется. Например, в случае с идоложертвенной пищей, можно выполнить хорошее экзегетическое упражнение относительно греческого слова в Деяниях и Откровении, употребляемого при описании похода в храм, чтобы есть такую пищу. В этом случае отношение будет соответствовать Павлу в 1 Кор. 10,4-22. Однако, именно потому что эти другие вопросы кажутся более культурными, чем моральными, не стоит волноваться из-за отсутствия единства. Точно так же, не следует использовать экзегезу только как средство поиска единства, даже ценой здравого смысла или четким значением текста.

4. Важно уметь различать разницу, внутри самого Нового Завета, между принципами и спецификой применения. Возможно, что автор Нового Завета подтверждал относительное применение абсолютным. Например, в 1 Кор. 11,2-16 Павел обращается к святому порядку творения (ст. 3) и устанавливает принцип, что не следует делать ничего такого, что бы могло увести от славы Божией (особенно нарушая условности), на богослужении общения верующих (ст. 7,10). Специфическое применение, однако, кажется относительным, так как Павел повторно обращается к “обычаю” или “природе” (ст. 6,13-14,16).

Это дает нам возможность предположить, что можно правильно задать вопрос относительно таких специфических применений: “Было бы это для нас важным пунктом, если бы мы никогда не встретились с этим в документах Нового завета?”. В западных культурах отсутствие покрывала на голове женщины (особенно покрытие волос) не вызвало бы, по всей видимости, никаких затруднений. На самом деле, если бы она стала в буквальном смысле придерживаться данного текста в большинстве американских церквей, то она тем самым почти определенно злоупотребила бы “духом” текста. Но с небольшой долей воображения можно представить себе такую одежду – как мужскую, так и женскую – которая будет настолько не к месту, что создаст такую же помеху в богослужении.

5. Может также быть важным – настолько тщательно вы способны это сделать – определить культурный выбор, открывающийся автору Нового Завета. Степень, с которой автор Нового Завета соглашается с культурной обстановкой, где возможен только один выбор, увеличивает возможность культурной относительности в таком положении. Например, гомосексуализм был принят и отвергаем авторами античности, но Новый Завет занимает только одну позицию относительно него – против. С другой стороны, отношение к рабству как к системе или к статусу и роли женщин были в основном едины, никто не провозглашал рабство злом, а женщины расценивались как низкие по отношению к мужчинам. Авторы Нового Завета также не называют рабство злом, а с другой стороны, выходят за рамки отношений к женщинам со стороны их современников. Но в любом случае, до определенной степени, до которой они отражают превалирующие культурные отношения в этих вопросах, они соответственно отражают и единственный культурный выбор в окружающем их мире.

6. Нужно быть очень внимательным по отношению к культурным различиям I и ХХ веков, которые не обязательно очевидны. Например, чтобы определить роль женщин в церкви ХХ века, нужно принять во внимание, что в первом веке для женщин было мало возможностей учиться, в то время как в нашем обществе образование считается нормой. Это может повлиять не наше понимание таких текстов как 1 Тим. 2,9-15. Точно так же, демократия – это совершенно отличная от правительства, о котором говорит Павел в Рим. 13,1-7, вещь. При демократии ожидается, что плохие законы будут замечены, а плохих чиновников уволят. Это должно повлиять на то, как вы приносите послание Рим. 13 в Америку ХХ века.

7. И наконец, нужно практиковаться в христианской милости в этом отношении. Христианам нужно осознавать трудности, открывать линии связи друг с другом, пробовать определять некоторые принципы и, наконец, любить и желать просить прощения у тех, от которых они отличаются. Перед тем, как эти направляющие линии соотносятся с двумя текущими вопросами: служению женщин в церкви и гомосексуализму – особенно потому, что те, кто выступает за служение женщин, пользуется теми же аргументами, как и некоторые, выступающие в поддержку гомосексуализма как веской христианской альтернативы.

Вопрос о роли женщины в церкви как учителя или проповедника Слова в основном фокусируется на двух текстах: 1 Тим. 2,11-12, 1 Кор. 14,34-35. В обоих случаях предписываются “молчание” и “подчинение” – хотя ни в одном случае подчинение не является необходимым по отношении к ее мужу, – а в 1 Тим. 2 ей не разрешается учить или “властвовать” над мужчиной. Полное следование этому тексту в ХХ веке означало бы не только запрещение проповедовать и учить в местной церкви, но и запрещало бы ей писать книги по вопросам Библии, которые мог бы прочитать мужчина, преподавать Библию или подобные предметы (включая религиозное образование) в христианских колледжах или библейских институтах, где в ее классе есть мужчины, и учить мужчин в миссионерских ситуациях. Но те, кто спорит против учительства женщин в современной церкви, редко заходят в своем толковании так далеко. И почти всегда они расценивают вопрос одежды в предыдущем стихе (1 Тим. 2,9) как культурно относительный.

С другой стороны, то, что 1 Тим. 2,11-12 может быть культурно относительным, можно доказать прежде всего экзегезой всех трех Пасторских посланий. Некоторые женщины причиняли беспокойство в церкви в Ефесе (1 Тим. 5,11-15; 2 Тим. 3,6-9), и они, кажется, были основной причиной успеха лжеучителей. Так как женщин можно найти учащими (Деян 18,26) и проповедующими (Деян. 21,8; 1 Кор. 11,5) еще в некоторых местах в Новом Завете, очень похоже, что 1 Тим. 2,11-12 говорит о местной проблеме. В любом случае, вышеуказанное поддерживает возможность того, что запрещение в 1 Тим. 2,11-12 является культурно относительным.

Вопрос гомосексуализма, однако, совершенно отличен. В этом случае все говорит против того, что вопрос этот является культурно относительным! Вся Библия наполнена последовательными свидетельствами против гомосексуализма как аморального действия.

В последние годы некоторые говорят о том, что гомосексуализм, против которого выступает Новый Завет, – это такой, где люди злоупотребляют другими, а интимная моногамная гомосексуальность между обоюдно согласными взрослыми – это совершенно иное. Они спорят о том, что на экзегетической основе нельзя доказать, что гомосексуализм запрещен. Они также говорят, что это возможности выбора ХХ века, которые не существовали в первом веке. Таким образом они утверждают, что некоторые наши указания (например 5,6) открывают возможность назвать запрещение гомосексуализма в Новом Завете тоже культурно относительным; они также утверждают, что некоторые указания либо неверны, либо безотносительны.

Проблема в этом споре заключается в том, что все эти аргументы не выдерживают никакой критики ни с экзегетической, ни с исторической точек зрения. Гомосексуализм, который Павел имел в виду в Рим. 1,24-28, явно не “злоупотребляющего” типа, это – гомосексуализм выбора между мужчинами и женщинами. Более того, слово “мужеложники”, употребленное Павлом в 1 Кор. 6,9, буквально означает генитальный гомосексуализм среди мужчин. Поскольку Библия в целом свидетельствует против гомосексуализма и всегда включает его в моральный контекст и поскольку, просто потому, что не было еще доказано, что возможности гомосексуальности сегодня отличаются от гомосексуальности первого века, нет никаких оснований расценивать ее как вопрос культурно – относительный.

 

Проблема теологии

Мы отмечали в последней главе, что большая часть теологии посланий – это ориентация на задачи и, следовательно, она подана не систематически. Однако, это не должно означать, что нельзя систематически подавать теологию, которая либо выражена в утверждениях задач изучающего Библию. Он, или она, должен всегда формировать – и “реформировать” – библейскую теологию на основе точной экзегезы. И очень часто, признаться, теология данного автора обнаруживается в его предпосылках и скрытых смыслах так же, как и в его ясных и точных утверждениях.

Все, чем мы хотим здесь заняться, – это дать несколько предупреждений для выполнения задачи теологии, предупреждения, которые являются прямым результатом окказиональной природы посланий.

1. Из-за их окказиональной природы мы иногда должны быть согласны с некоторыми ограничениями нашего теологического понимания. Например, чтобы дать Коринфянам понять, насколько абсурдно было двум братьям идти в языческий суд за решением, Павел говорит, что христиане однажды будут судить мир и ангелов (1 Кор. 6,2-3). Но кроме этого в тексте нет ничего. Следовательно, мы можем утверждать как часть христианской эсхатологии (нашего понимания последних событий), что христиане будут судьями на Великом суде. Но мы просто не знаем, что это означает, или как это будет выглядеть. Кроме самого утверждения, все остальное – это просто спекулятивное предложение.

Точно так же, в 1 Кор. 10,16-17 Павел утверждает, из природы участия коринфян в Вечере Господней, что они не могут участвовать подобным образом в трапезе в храме идолов. То, что Павел говорит об этом участии, кажется выходящим за рамки теологии вечери, каковой она является в большей части евангельского протестантства. Это не просто воспоминание, а действительное участие в Самом Боге. Из других текстов Нового Завета мы можем утверждать, что участие было с помощью Духа, а привилегии вечери пришли с верой. Но и здесь мы выходим за рамки текста, чтобы выразить понимание Павла теологически, и многие не согласились бы с нашим выбором текстов. Наша точка зрения заключается в том, что нам просто не сказано, какова же природа этого участия, или как благодать приходит к верующему. Мы все хотим знать, но наше знание недостаточно именно из-за окказиональной природы этих высказываний. То, что говорится вне того, что сам текст открывает, не может иметь того же библейского или герменевтического значения, как то, что сказано на основе тщательной экзегезы. Мы, таким образом, просто утверждаем, что в Писании Господь дал нам все, что нам нужно, но не обязательно все, что мы хотим.

2. Иногда наши теологические проблемы с посланиями исходят из того факта, что мы задаем наши вопросы к тексту, который, по своей окказиональной природе, отвечает лишь на их вопросы. Когда мы спрашиваем тексты, что конкретно они думают об аборте или о повторном браке или о крещении детей, мы хотим, чтобы они отвечали на вопросы более позднего времени. Иногда они могут это сделать, но часто – нет, потому что тогда подобный вопрос не возникал.

Есть прекрасный пример в самом Новом Завете. По вопросу о разводе Павел говорит “не я, а Господь” (1 Кор. 7,10), имея в виду, что сам Иисус говорил по этому поводу. Но на вопрос, поднятый в греческой среде, следует ли верующему разводиться со своим языческим партнером, Иисус явно не имел случая ответить. Эта проблема просто лежит вне Его иудейской культуры. Но Павел должен был ответить, и он сказал “я, а не Господь” (ст. 12). Одна из проблем заключается, конечно, в том, что у нас самих нет апостольского авторитета Павла и нет его боговдохновения. Поэтому единственно, как мы можем говорить о таких вопросах, – это на основе всей библейской теологии, которая включает наше понимание творения, падения, искупления и последнего времени. Т.е., мы должны попытаться подойти к проблеме с библейским мировоззрением. Но не искать подходящих мест для доказательства собственного мнения, если нет точно соотносящихся текстов!

Таковы некоторые наши герменевтические предложения по прочтению и толкованию посланий. Наша первоначальная цель – большая точность и последовательность, наша более обширная цель – призвать всех нас к большему повиновению тому, что мы слышим и понимаем.