1:1—2 «Человек предполагает. Бог располагает»

История Даниила предваряется двумя фразами, которые создают общий исторический и богословский фон всего повествования. …Пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, к Иерусалиму и осадил его. Навуходоносор вторгался в Палестину несколько раз. Осада Иерусалима, о которой здесь идет речь, произошла в 605 г. до н. э., в третий год царствования царя Иоакима (по вавилонскому летосчислению. То же событие у Иер. 25:1 датируется по еврейскому летосчислению, когда год вступления на престол входит в годы правления предыдущего монарха). Эта горизонтальная составляющая истории тесно переплетается с вертикальной, или теологической: И предал Господь в руку его Иоакима, царя Иудейского, что сразу же помогает обозначить две главные темы книги.

1. Вавилон против Иерусалима, земной город против града Божьего (Августин): борьба, которая красной нитью проходит через всю Библию и достигает своей кульминации в Книге Откровение (см.: Отк. 14:8; 17:5; 18:2–24). Суть этого противостояния объясняется в Быт. 3:15.

2. Верховное владычество Бога несмотря на все факты, которые, казалось бы, свидетельствуют об обратном. Падение Иерусалима — это исполнение пророчества (см., напр.: Ис. 39:6–7; Иер. 21:3–10; 25:1—11) и начало суда Божьего (о котором предупреждали пророки) (см.: Втор. 28:36— 37,47–49,52,58). Плен — это следствие суда Божьего, возмездие за годы правления царя Иоакима (2 Пар. 36:5–7), но причина уходит своими корнями гораздо глубже (4 Цар. 24:1—4). Казалось бы, Навуходоносор одержал победу, а имя Бога было посрамлено (помещение святынь Храма в сокровищницу их бога знаменовало триумф языческого бога Набу над Яхве). Истина же в том, что все находится в руках Божьих (ср.: Ис. 45:7; Еф. 1:11б), в чем в конечном итоге убедился и сам Навуходоносор (4:31—32). Даниил повторяет опыт Иосифа (Быт. 45:4–7; 50:20).

1:3— 7 Попытка перевоспитания в Вавилоне

В Вавилоне еврейских юношей обучали по специальной программе. Очевидно, что избранные молодые люди были потенциальными руководителями (они из рода царского и княжеского) и уже проявили свои незаурядные способности. Они должны были получить прекрасное образование и воспитание при дворе. Преследовалось сразу несколько целей: это была программа религиозного перевоспитания (язык, литература и система питания — все это элементы религиозных и культурных традиций) и интеллектуальной переориентации, призванная ослабить будущее руководство Израиля и укрепить потенциал вавилонского общества (5б).

Несомненно, предусматривалось обучение астрологии, магии и прочим «искусствам». Молодым людям предназначалась судьба, описанная в Ис. 3:1—3 задолго до событий, отмеченных в гл. 3.

Их перевоспитание (или обращение в новую веру) началось с изменения их имен, каждое из которых имело религиозное значение. Все имена, оканчивающиеся в древнееврейском языке на эл (в русском — ил), иах (в русском ия, йя), связаны либо со словом Бог, либо с Его именем Яхве: Даниил (евр. эл — Бог) — «Бог мой Судья»; Анания — «благодать Яхве»; Мисаил — «кто подобен Богу?» и Азария — «помощь Яхве». Новые вавилонские имена, которые получили юноши, были намеренным искажением старых, в них запечатлелось имя языческого бога (Ваал, Набу и, возможно, Аку), что должно было свидетельствовать об изменении сущности юношей. Изменение сущности (они больше не дети Божьи) и предназначения (для Вавилона, а не для Иерусалима) — такова цель переименования, и она особо подчеркивалась тем, что эти имена даны навсегда.

1:8—21 Первое испытание

После тщательного рассмотрения всякого рода препятствий, стоящих на пути твердых в вере, повествование переходит в другое русло: речь идет о том, что Бог будет осуществлять Свой план избавления верных Ему людей, как бы ни складывались обстоятельства. Тот, Кто управляет целыми народами (1—2), контролирует и жизнь отдельного человека. Ср. «И предал Господь» (2) с текстами: Бог даровал Даниилу милость и благорасположение начальника (9) и даровал Бог (17).

Даниил решил не оскверняться яствами со стола царского (8; ср.: Иез. 4:9—14). И это было не просто строгое следование левитским законам, запрещающим употребление «нечистой» (поскольку запрета на вино не было) или идоложертвенной пищи (овощи не входили в нее). Причина гораздо глубже: это решительный отказ от ассимиляции (в том числе и духовной) с вавилонской культурой. У него не было никаких иллюзий ни относительно программы своего обучения, ни относительно своего нового имени. Здесь подчеркивается мудрость Даниила, его умение сосредоточить усилия на главном направлении удара.

Даниил предстает образцом беззаветной веры и мудрого сопротивления (8, просил; 12, сделай опыт над рабами твоими), человеком, своей рассудительностью (9) снискавшим милость и благорасположение начальника и добившимся разрешения на эксперимент (14).

Вкушая вегетарианскую пищу, Даниил и его друзья приобрели цветущий вид. Это было свидетельство Божьего благословения. Люди только потребляют пищу, Бог же дает насыщение. По истечении десяти дней испытания (14) они получили возможность питаться по своей системе (15–16).

Помимо этого, Бог наделил Даниила и его товарищей особыми дарами (17—19). Интеллектуальное развитие и истинный успех могут быть достигнуты и без духовного компромисса; праведный человек может мудро использовать знания, приобретенные в миру. Бог дает мудрость неразумному и наделяет силой самых слабых из народа Своего (1 Кор. 1:19—25; ср.: Ис. 44:24—26). По образу жизни и характеру Даниил напоминал не только Иосифа, он был и прообразом грядущего Мессии (Ис. 11:2–3).

Критики считают, что заключительный стих (21) противоречит сказанному в 10:1. Но речь идет не о дате смерти Даниила; вопрос здесь не в хронологии, но в богословии. Первый год правления Кира (538 г. до н. э.) знаменует собой начало эры восстановления (2 Пар. 36:22—23). Даниил дожил до тех времен, когда он мог увидеть, чем обернулись для Навуходоносора его действия. Царь вавилонский уже давно был мертв, а слуга Божий продолжал жить, и народ его был восстановлен в своих правах. Это введение подготовило нас к пониманию конфликта между противоборствующими силами и восприятию видений, в которых раскрывается картина окончательного триумфа царства Божьего.

2:1—13 Странный сон Навуходоносора

События второй главы относятся ко второму году правления Навуходоносора (604 г. до н.э.; ср.: 1:1–2).

В древние времена на Ближнем Востоке считалось, что цари получают вести от богов. Сны Навуходоносора в этом отношении были особенно интересны, если учесть его притязания на мировое господство. (Его победы над египтянами при Каркемише (Кархемисе) и Хамате обеспечили ему беспрепятственный контроль над Сирией; на ближайшие годы планировались и другие военные кампании.) Они смущали его покой (1), и он призвал своих тайноведцев, гадателей и чародеев (чьи титулы, кстати, отражали суть вавилонской науки и религии) для разъяснения своих снов (см.: Втор. 18:10–12; Мал. 3:5).

Трудно сказать, помнил ли Навуходоносор хоть что–нибудь из своего сна (3). Некоторые исследователи считают, что он мог смутно помнить его в самых общих чертах (напр., 9). Сон настолько встревожил его, что он под угрозой смерти потребовал его истолкования от своих советников — халдеев (5). Он мог поверить в их способность толковать сны, только если они расскажут ему содержание самого сна, которого они, естественно, не знали. Ответ халдеев был одновременно и разумным (4, 7), и не оставляющим никакой надежды (10—11), и это намеренно подчеркивает автор как свидетельство порочности самого царя и ложной мудрости его придворных советников.

Начиная со ст. 4 (со слов «по–арамейски») и до 7:28 текст идет на арамейском языке (см.: Введение).

Угроза Навуходоносора произвести скорую и жестокую расправу (5) и его подозрение о заговоре среди своих советников (9) выдают глубокую тревогу и отсутствие уверенности, несмотря на внешнюю твердость. Его указ об истреблении мудрецов (12) касался и Даниила с друзьями, чье отсутствие (комментарии по этому поводу отсутствуют) придает еще больший драматизм повествованию.

2:14—23 Даниил получает откровение свыше

Сила и благородство характера Даниила снова (см.: 1:8, 12) проявились в его мудрости и такте при разговоре с начальником царских телохранителей и в полной смирения просьбе, обращенной к Навуходоносору (16). Есть время для смиренной вежливости и время для прямого обличения (ср.: 5:17–28; Мк. 6:18).

Даниил был мужем молитвы, и это самая яркая черта его натуры (18; ср.: 6:10; 9:3–23; 10:12). Даниил и его друзья молятся о ниспослании милости Божьей (18), поскольку от сохранения их жизней зависит провозвестие о будущем царстве Божьем и свидетельство о нем в Вавилоне. Даниил верил, что имеет доступ к тем сферам, в которые вавилонские астрологи и мудрецы проникнуть не могут (11). Характер Бога, Открывающего Самого Себя и Свою истину другим (22—23а), побуждает Даниила обратиться к Нему в молитвенной просьбе. У Господа — мудрость и сила (20), Он управляет историей (21а), открывает Своему народу глубокое и сокровенное (22; ср.: Деян. 4:24—30). Так открыта была тайна Даниилу в ночном видении (19).

2:24–49 Истолкование сна

Даниил снова предстает пред царем, теперь уже имея возможность говорить смело и твердо, резко отличаясь от беспомощных мудрецов вавилонских, поскольку он обладает знаниями, ниспосланными ему свыше.

Навуходоносор видел во сне огромного истукана, который был сделан из металлов (в порядке убывания ценности): золота, серебра, меди и железа, смешанного с глиной. В этом сне ему привиделся камень, который оторвался от скалы и разрушил истукана (здесь просматривается параллель 346—35а с Пс. 2:96). В связи с камнем отмечаются два важных момента: он оторвался от горы без содействия рук (34), то есть его происхождение ассоциируется с Божественным действием, и он сделался великою горою и наполнил всю землю (35), то есть подчеркивается всеобъемлющий, универсальный характер деяний Божьих.

Этот сон отражает будущее: что будет в последние дни (28). Поскольку золотая голова отождествляется с царством Навуходоносора (38), логично предположить, что и другие части истукана символизируют конкретные империи или царские династии, хотя это еще не было полностью открыто Даниилу и его современникам (но см.: 8:19—21). Ретроспективно (и в свете 8:19—21) грудь его и руки его — из серебра (32) можно сопоставить с Мидо–Персидским царством (в книге Даниила это могучая держава царя Кира, объединившего два царства в 539 г. до н. э.; ср.: 5:28; 8:20). Чрево его и бедра — медные (32) — это символ Греческого царства, которое будет владычествовать над всею землею (39) и на смену которому придет Римская империя (хотя некоторые консервативные богословы рассматривают железные голени и ноги как символ империи преемников Александра Македонского).

Камень (34) часто интерпретировался исследователями как символ Христа, а его разрастание как начало царства Божьего. Намек на такую интерпретацию можно усмотреть у Лк. 1:33 и 20:18. Необходимо, однако, отметить, что камень этот раздробил все царства, которые символизируются истуканом. В более общем смысле весть, передаваемая через видение, означает, что, хотя земные царства сменяют друг друга в борьбе, где выигрывает сильнейший, окончательное уничтожение их — в руках Бога, Который построит Свое царство, и оно будет вечным.

Богословы критической школы, считая, что существование Мидо–Персидского царства не подтверждается историческими данными, обычно усматривают в истукане символы Вавилона, Мидии, Персии и Греции, а в истолковании Даниила видят «пророчество — после самого события» (см.: Введение).

Реакция царя на это откровение описывается в ст. 46—49. Навуходоносор пал ниц и воздал должное Даниилу, он также заявил о признании его Бога. Назначение друзей Даниила на высокие государственные посты (49) объясняет их присутствие на церемонии, описанной в гл. 3, когда становится ясно, что признание царем их Бога было чисто формальным актом.

3:1—18 Поклонение идолу или смерть

Автор книги стремится показать тесную связь между сном Навуходоносора и золотым истуканом, которого он приказал соорудить на поле Деире (1). Истукан, по–видимому, представлял самого царя (ср.: 2:38: Ты — эта золотая голова). В таком случае, тот факт, что истукан весь был сделан из золота (скорее всего, имел покрытие из листового золота), в отличие от виденного во сне (2:31—33), указывает на болезненно самолюбивую реакцию Навуходоносора на объяснение Даниила (2:44–45). Семь раз настойчиво повторяется, что Навуходоносор поставил истукана (ст. 1, 2, 3, 5, 7, 12, 14). Царь, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу (2:37), использовал все это лишь для собственного прославления. И в этом ключ, вскрывающий поверхностность исповедания им Бога (2:47).

Огромные размеры истукана (90 футов высоты и 9 футов ширины) требовали хорошо укрепленного фундамента.

Две особенности повествования подчеркивают нарастающее напряжение послания. Во–первых, это повторение в ст. 2–3 списка чиновников, а в ст. 5, 7, 10 — списка музыкальных инструментов. (Цитры и симфонии, вероятно, греческого происхождения, что указывает на обширное влияние греческой культуры.) Тем самым создается эффект присутствия. Сама церемония имела религиозный характер и, вне всякого сомнения, оказывала сильное воздействие на чувства ее участников. Что касается трех еврейских юношей, то они сознавали, что богослужение — это поклонение истинному Богу «в духе и истине» (ср.: Ин.4:24; Рим. 12:1–2). Во–вторых, это ярко выраженная природа конфликта между земным городом и градом Небесным. Выбор между идолопоклонством и смертью (4–6). Речь идет не только об исполнении заповедей Божьих (Исх. 20:4–6), но и о поклонении человека, сотворенного по образу и подобию Божьему (Быт. 1:26–27; Еф. 4:24; Кол. 3:10; ср.: Мф. 22:20—21), творению человеческих рук. В этих обстоятельствах вера Седраха, Мисаха и Авденаго сияет ярче пламени, пылающего в печи (Евр. 11:34), и служит мощным свидетельством верности слову Божьему (2 Кор. 4:11,136,18).

Навуходоносор полагал, что можно сломить любого, что никто не посмеет ослушаться его повелений. Конечно, это испытание для еврейских юношей было гораздо более суровым, чем те, через которые они уже прошли как через подготовительный этап (см.: гл. 1 и 2). Их верность и мужество подверглись жестокому испытанию не без козней со стороны астрологов (эти мужи не повинуются повелению твоему, царь). Халдеи злорадствовали (богам твоим не служат, и золотому истукану… не поклоняются). Юноши мужественно приняли вызов. Они не будут служить иным богам и поклоняться истукану (12; ср.: Исх. 20:3—4,23).

Царь, который ранее уже общался с этими тремя молодыми людьми (1:18–20; 2:49), предвидел ответ на свой вопрос (14) и бросил вызов их Богу и им самим (15). Он не учел в них главного: знания силы Божьей (17) и твердой решимости следовать Его слову, которое им открылось (18). Их вера была озарена светом надежды (17; ср.: 1:12—13; 2:16), но лишена самонадеянности (18), она была отражением веры Авраамовой (ср.: Рим. 4:20) и сродни свидетельству Иова (Иов. 13:15а).

3:19—30 «И пламя не опалит тебя»

Гнев царя вавилонского на иерусалимских юношей достигает своего апогея. Навуходоносор исполнился ярости, от которой даже исказилось лицо его (19). Он повелел разжечь печь в семь раз сильнее обычного и приказал самым сильным мужам из войска связать их (20), чтобы они упали в печь связанные (23). Пламя было столь сильным, что убило тех людей, которые бросали юношей в печь (22). Эти подробности подчеркивают, что им невозможно было спастись какими–либо естественными способами, а перечисление предметов их одежды усиливает неожиданность их триумфа. Царь в ярости, солдаты сгорели от жара пламени, а три друга невредимы в печи в своих ярких одеждах. В отличие от земных царств, в Божьем царстве господствуют праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим. 14:17). Об этом говорит и свободное передвижение в печи юношей, ходящих среди огня (25).

Вероятно, печь имела верхний и нижний уровни, и исполнение приговора намечалось как зрелищное мероприятие. Навуходоносор вынужден был отказаться от своего намерения (26, ср.: ст. 15в), когда увидел помимо трех мужей фигуру четвертого, по виду подобного Сыну Божию (24—25). Теперь он признает чудодейственное вмешательство Бога, Который спас юношей. Это буквальное исполнение обетования Господа в Ис. 43:1–2: «Не бойся… Я с тобою… пойдешь ли чрез огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя». Ранние христианские комментаторы усматривали в четвертой фигуре явление Сына Божьего или Ангела Господня (ср.: ст. 28), и эту точку зрения разделяют многие исследователи. Здесь, однако, особо подчеркивается совершенный и всеобъемлющий характер Божьего спасения и защиты: даже запаха огня не было от них (27). Это прообраз (ср.: Пс. 33:20,21), который нашел свое окончательное исполнение во Христе.

Гл. 3 начинается с повеления Навуходоносора, которое угрожало уничтожением всем верным истинному Богу, а завершается она другим повелением, в котором всем царствам (29) и народам грозит уничтожение, если они произнесут хулу на Бога. Хотя такое признание верховной власти Бога и (ср. с 2:47) говорит в какой–то мере о смирении царя (28б), но никак не означает, что Навуходоносор стал истинным верующим. Находясь под впечатлением совершенного чуда (ср.: Деян. 8:9—23), он возвысил еврейских юношей (30), но не разделил их веры (28). Хотя в некоторых отношениях царь поступился собственным величием, но смягчение его сердца не произошло (29; ср. с раскаянием Ионы: Ион. 2:8).

3:31—33 Хвала Навуходоносора Всевышнему Богу

В торжественном обращении ко всем народам своей империи царь воздает хвалу Всевышнему Богу.

4:1—15 Сон о дереве

Четвертая глава (и конец третьей, ст. 31 — 33) насыщена поэтическими строками (1 — 15; 31—34, возможно, составленными под руководством Даниила). В центре внимания — рассказ о болезни Навуходоносора, который ведется от третьего лица, и это подчеркивает, что во время описываемых событий царь был не в состоянии оценить свои собственные переживания.

Навуходоносор предстает вначале как всесильный монарх в расцвете своей славы: он спокоен был в доме своем и благоденствовал в чертогах своих (4:1). Здесь, в отличие от 3:32—33, нет ни слова о благодати или величии Всевышнего Бога, и читатель весь в ожидании больших перемен, которые должны произойти (ср.: Лк. 12:16–19).

Навуходоносору приснился страшный сон. Несмотря на то что его мудрецы однажды уже оказались несостоятельными (гл. 1—3), несмотря на его предыдущие признания (2:47 и 3:28–29), он снова обращается к своим тайноведцам (Прит. 26:11; 2 Пет. 2:22), чтобы в результате еще раз убедиться в их беспомощности (4). Появление Даниила (5) было подобно свету, просиявшему во мраке (ср.: Мф. 5:14; Флп. 2:14–16).

Центральная тема сна — грандиозное дерево (которое, несомненно, символизировало собой могучее царство), объявшее все земное пространство и простиравшееся до небес (7–9; ср.: 2:37–38). И последовало повеление свыше: срубить дерево, но главный корень его оставить в земле (12а). Это царство персонифицируется (пусть он — в ст. 12); некая личность будет уничижена, уподобится животному, будет так же орошаться небесною росою (12). Вероятно, именно это устрашило Навуходоносора в его сне (2) и озадачило царских прорицателей (4). И снова только Даниил, скромный слуга Божий, оказывается в силах помочь царю.

Примечательно, что Навуходоносор инстинктивно, рассматривая духовную жизнь Даниила с привычных ему позиций, ассоциирует ее с языческими богами (156). (В русской Библии в ст. 5 и 156 читаем: «дух святого Бога», автор же строит свое рассуждение, опираясь на английский текст Библии, где соответствующие слова переведены как «дух святых богов». — Примеч. ред.) Его прежнее признание истинного Бога Владыкой (2:47) не избавило его от приверженности многобожию. Здесь подчеркиваются религиозные переживания царя, но не его обращение в библейскую веру (ср.: ст. 5).

4:16—24 Предупреждение о суде

Даниил растерялся и пришел в смущение (16) не потому, что не способен был понять сон, а потому что он должен был его истолковать. Он обладал деликатностью и тактом (о чем свидетельствует, напр., использование им смягчающих вводных слов перед непосредственным разъяснением сна, 16б). Ему не доставляло никакого удовольствия видеть унижение царя, и в этом можно усмотреть отражение Божественного ума и Мессианского духа (Иез. 18:23; Мф. 23:37). Несомненно, Даниил в своих молитвах постоянно упоминал имя Навуходоносора (ср.: 6:10).

Даниил разъяснил сон царю (21—23). Небесное послание было предупреждением о суде над Навуходоносором (21), доколе не познает он, что Всевышний владычествует над царствами (22, 24). Этот суд был и справедливым и милосердным: столь ли суров приговор, гласящий о том, что Навуходоносор должен уподобиться животному, если он сам был зверски жесток к народу Божьему (и к своим подданным: см.: ст. 24; в Ветхом Завете это всегда свидетельство соответствующего духовного состояния: Ис. 1:17; 58:6)?

В задачу Даниила входило склонить царя к покаянию, внушить ему надежду, что Бог, Который смиряет, это Бог, Который и возвышает.

Суды Божьи никогда не отличаются произволом, они всегда праведны и несут в себе нравственный заряд. Это и подчеркивал Даниил (как всегда с большим почтением), давая совет царю. Поскольку суд — это ответ Бога на дерзкое нарушение Его морального кодекса, то искреннее покаяние и послушание этому закону могут вернуть человеку Божью милость (ср.: Прит. 28:13; Ис. 58:9–10).

Даже безнадежные грешники могут получить Его прощение и милость. Но при этом их поведение должно свидетельствовать о том, что они действительно ждут этой милости от Бога (ср.: Мф. 6:12; 18:21–35).

4:25—34 Смирение и исцеление

Все сбылось по слову Божьему. Спустя год, вместо того чтобы покаяться, Навуходоносор вновь начинает возвеличивать собственную персону, упиваться мыслью, что это он построил Вавилон силою своего могущества (27; ср.: Ис. 13:19). Его достижения в градостроительстве действительно грандиозны: он построил висячие сады — одно из семи чудес света, — чтобы они напоминали его жене Амитис, уроженке Мидии, о ее родине. Но его гордыня была непомерна, он видел себя во главе Всемирной монархии, что ему якобы было предназначено вавилонским богом Мардуком (или Мародахом). Вряд ли Навуходоносор считал своим кредо слова из Пс. 126:1.

Божественный приговор (объявленный в ст. 28–29) предусматривал полное смирение гордыни царя. Он потерял и свою власть (28), и свой разум (31). Его собственные слова о том, что разум возвратился к нему (31), подтверждают точку зрения о необычном умопомешательстве Навуходоносора: редкой душевной болезни (ныне известной как ликантропия). Такова мощная сила воздействия Слова Божьего (ср.: Иер. 25:15–16). Царь считал себя великим человеком (3:1—6; 4:27) и превратился в животное. Он поставил золотого истукана для поклонения себе как божеству и лишился возможности жить как человек, сотворенный по образу и подобию Божьему (Быт. 1:26—27), утеряв последние следы славы (ср.: Рим. 3:23). И теперь, находясь в скотском состоянии в буквальном смысле этого слова, царь пожинал то, что посеял (Гал. 6:7—8).

Своевременное искреннее раскаяние Навуходоносора могло бы быстрее принести ему мир (24). Даже теперь Бог смирял его сердце не дольше, чем это было необходимо. Божественное доколе (29) вселяет надежду на восстановление. Но прощение не было произвольным, оно свершается лишь в контексте молитвы смирения (Я, Навуходоносор возвел глаза мои к небу, 31) и приводит к прославлению Бога. Царь восславил величие и всемогущество покаравшего его Бога (32). Впервые в словах царя прозвучало признание вечного владычества Всевышнего как Бога завета (в роды и роды, 31; ср.: Исх. 20:5–6; Пс. 102:7–8), истинного и праведного (34). Он противостоит гордым и дарует милость смиренным (34; ср.: 1 Пет. 5:5). Слова Навуходоносора перекликаются с Пс. 17:26–28.

Христианские комментаторы часто сомневались, было ли на самом деле раскаяние Навуходоносора. Если же оно было лишь кратковременным, то нет ничего удивительного в том, что свидетельств о нем в каких–либо документах не сохранилось.

Документ, озаглавленный как Молитва Набонида, который был недавно обнаружен в кумранских пещерах, дал серьезные основания для предположения, что в основу этой главы положена история болезни царя Набонида (который находился на престоле с 556 по 539 г. до н. э.). В молитве говорится о семилетней болезни, которой поразил его Бог. Набонид также рассказывает о еврейском пленнике, которого дал ему Бог, и о своем повелении поклоняться Всевышнему Богу. Хотя между этой историей и гл. 4 есть явные расхождения, вполне возможно (как считает Е. Янг), что автор спутал предания о Навуходоносоре с историей Набонида. Довольно симптоматично, что многие критики заранее уверены в большей исторической точности разного рода документов по сравнению со свидетельствами Ветхого Завета.

5:1—9 Надпись на стене

Книга Даниила, отдельные части которой можно рассматривать как исторические, в целом не является строго выверенной летописью событий в Вавилоне. Скорее в ней отображены отдельные напряженные моменты в постоянной борьбе между царством света и царством тьмы. Божественное вмешательство в такие драматические события помогает читателю и в наше время обрести мужество и силы для духовной борьбы.

Согласно историческим данным, последним царем из нововавилонской династии был Набонид (556–539 гг. до н. э.), но в течение десяти лет он пребывал в своей новой резиденции в Тейме, доверив управление Вавилоном своему сыну Валтасару, который, видимо, был соправителем. Это в определенной мере подтверждается словами о «третьем властелине» (7, 16 и 29). (Ср.: Быт. 41:40.) Валтасар, возможно, был внуком Навуходоносора («отец» в ст. 2, 11, 18 и «сын» в ст. 22 скорее используются для обозначения предка и потомка соответственно).

И снова автор вводит нас в атмосферу ожидания Божьего суда (1–4). На пиру, устроенном Валтасаром, тысячная толпа гостей упивалась вином, которое лилось рекой. Эта безудержная вакханалия дошла до крайности, царь потерял всяческий рассудок и чувство страха и благоговения перед Богом: он приказал принесть золотые и серебряные сосуды, вынесенные из храма Иерусалимского (2). Святотатственное действо началось (4), но Божий суд не заставил себя ждать (ср.: Ис. 47:10–11). Все взоры были устремлены на Валтасара (который пред глазами тысяч и пил вино, 1); близилось исполнение записанного в Прит. 18:13: «Перед падением возносится сердце человека».

Божественное вмешательство привело Валтасара в неописуемый ужас. Он мгновенно пришел в себя: надпись на стене в мгновение ока превратила надменного гуляку–царя в жалкое, дрожащее от страха существо (6). Он привычно обратился к мудрецам вавилонским, но нашел их беспомощными (ср.: 2:2; 4:4). Не объясняется, почему мудрецы не смогли прочесть надпись на стене. Возможно, буквы были неразборчивы или использован какой–то особый кабалистический способ, или истинный смысл надписи превышал возможности человеческого разума. Мирская мудрость не может ни познать Бога, ни понять Его откровение (1 Кор. 1:21; 2:14).

5:10—17 Валтасар обращается к Даниилу

Обращение царя к Даниилу напоминает историю, записанную в Быт. 41:1–16. Царица (возможно, мать царя), с трудом сдерживая упреки и воздерживаясь от нелестного сравнения Валтасара с Навуходоносором (к тому времени уже двадцать лет как покойного), советует ему обратиться к Даниилу, известному своей мудростью. На ее особое уважение к Даниилу указывает тот факт, что она упоминает оба его имени: еврейское и вавилонское, а также подчеркивает его несравненные таланты (12; ср.: Ис. 11:2—3). Очевидно, Даниил уже не занимал такого высокого положения в вавилонском обществе, как прежде. У Валтасара, по–видимому, был тот же грех, что и у Ровоама (3 Цар. 12:7—8).

Валтасар произносит свою речь, словно все еще находясь под воздействием алкоголя (13—16). Намеки на происхождение и возраст Даниила (к тому времени ему могло быть около девяноста лет): один из пленных сынов иудейских, которых отец… [Навуходоносор] привел из Иудеи (13) — ярко характеризуют самодовольную и бессвязную речь пьяного.

5:18—31 Царь взвешен на весах Божьих

Резкий ответ Даниила (17—24) так не похож на мягкость его отклика на просьбу Навуходоносора (2:16; 4:19; см. также коммент, к 8:1—4) и приводит на память слова апостола Петра в Деян. 8:20—22. Его реакция имеет параллели в Ветхом Завете в тех случаях, когда речь идет о суде Божьем (ср.: Ос. 12:2–6; Мих. 6:1–8). Прежде всего грех Валтасара рассматривается на историческом фоне (18–21). На примере жизненной драмы Навуходоносора раскрывается характер Бога и указываются разные пути, о которых Валтасар должен был знать и выбрать свой. Далее следует обвинение (местоимения, «ты», «твой», «тебя» и др. встречаются в ст. 22—23 одиннадцать раз). Он знал о Боге, но не прославил Его (Рим. 1:21).

Три слова в надписи (25) так или иначе соотносятся с понятиями измерения, взвешивания и, соответственно, с денежными единицами (Мене — мина, текел — сикль, упарсин — части). Даниил использует это в своем объяснении, прибегая к игре слов. Мене происходит от глагола «считать» или «назначить», текел — от корня, означающего «взвешивать» или «оценивать», упарсин (ед. число — перес) — «разделять на части», «дробить». Царство Валтасара было взвешено и оценено; его ожидает разделение между Мидией и Персией {упарсин — тот же корень, что и в слове Персия).

Валтасар готов выполнить свое обещание, ведь если Даниил сказал правду, то его положение в качестве третьего лица в государстве (29) не было бы длительным, а если нет, то он не долго бы прожил. Однако в ту же самую ночь Валтасар был убит (30; ср.: Прит. 29:1).

Даниил не дает дальнейших разъяснений (его интересовал сам факт Божьего суда, а не его детали). Историки Геродот и Ксенофонт пишут, что Вавилон был захвачен во время ночного пиршества: были временно отведены воды реки Евфрат, и воины проникли в город по сухому руслу реки. Ксенофонт (который описывает поход Кира) также упоминает, что персы убили молодого вавилонского царя.

Однако здесь возникают большие трудности. Даниил пишет, что Дарий Мидянин принял царство (31). В других местах Писания, однако, Кир, царь Персидский, предстает как освободитель народа Божьего из Вавилона (2 Пар. 36:22—23; Езд. 1:1—8). Последователи критической школы рассматривают поэтому имя Дария Мидянина либо как вымысел, либо как историческую ошибку, когда Дария I (царя Персидского, 552—486 гг. до н. э.) путают с Киром, которому в то время могло быть около шестидесяти двух лет (31). Интересным представляется предположение консервативных богословов о том, что Дарий Мидянин — это вавилонское имя царя Кира Персидского (более подробно см.: Baldwin J. Daniel, TOTC [IVP, 1978]. Р. 23–28).

6:1—9 Обманутый Дарий

С приходом к власти царя Дария в государственной системе Вавилона произошли кардинальные перемены: речь идет о назначении 120 наместников (сатрапов, 1), которые непосредственно подчинялись царю, а над ними трех князей (2).

Мотивация такого переустройства (чтобы царю не было никакого обременения, 2) достаточно ясно говорит о соблазнах царской жизни и о том, что высокое положение не является гарантией высокой нравственности. Даниил (ему уже за восемьдесят) вновь проявляет необыкновенную мудрость, дарованную ему Богом, но его возвышение вызывает зависть князей и их подчиненных (4).

Заговор, который вскоре последовал, был не первым и не последним в традиционной вражде при дворе, в данном случае это был сговор враждебных сил против помазанника Божьего (ср.: Пс. 2:1—2; Мф. 16:1; Лк. 23:12; Деян. 4:25–27).

Князья и сатрапы не могли найти повода, предлога к обвинению Даниила, чтобы на законных основаниях лишить его занимаемого положения (4; ср.: Ин. 14:30). Хотя высшие сановники и ненавидели его, они не могли отказать ему в честности. Они поняли, что единственная возможность избавиться от Даниила — это представить его мощную духовную силу как политическую слабость, поскольку знали о его верности Божественным, а не человеческим установлениям (5; ср. с Деян. 4:19). Они достигли своей цели, обратив духовную слабость царя в свою собственную политическую силу (6—7). Царские законы в Мидии и Персии не подлежали изменению (8; ср.: Есф. 1:19), что вообще было характерно для стран Ближнего Востока, так же как и обожествление личности царя касалось не только Дария (7). Важность письменного указа царя как подтверждения необратимости персидского закона объясняется в Есф. 8:8.

6:10—17 Поклонение Богу, а не человеку

Указ был очень четкий и содержал в себе скрытое испытание для Даниила: от него требовалось лишь на короткое время воздержаться от прилюдной, открытой молитвы (7). Кроме того, ему было уже за восемьдесят, и вряд ли можно было ожидать проявления героизма в таком возрасте.

Однако сам Даниил считал, что обретенное ценой отступления от слова Божьего оборачивается в итоге потерей (ср.: Флп. 3:7–8).

Хотя здесь говорится просто о молитве Даниила, произнесенной в духе благоговейного смирения, некоторые ее детали являют нам пример молитвенной жизни Даниила (ср.: 2:17–18; 9:3–19; 10:2–3,12). Он обычно совершал молитву в верхней комнате (горнице), окна которой были открыты против Иерусалима (10). Хотя, естественно, Даниил знал, что Бог вездесущ и потому слышит его в Вавилоне, он молился Господу, Который пребывает в Иерусалиме, куда был доставлен ковчег завета (обратите внимание на направленность его молитвы в сторону ковчега завета в гл. 9). Особо следует обратить внимание на постоянство его молитв (10 б), на то, что он воздавал хвалу Богу даже в условиях смертельной опасности, а также на молитвенную позу (преклонял колена, 10), свидетельствующую о серьезном молитвенном настрое (11).

Лукавые царедворцы заманили в ловушку и Даниила, и Дария (11 — 12). Верность завету Бога — черта, которая делала Даниила единственным надежным правителем при царском дворе, была коварно использована против него его врагами. Его надежность и верность были преподнесены как проявление мятежного духа (13). Дарий понял свою ошибку, но был не в силах противостать своим вельможам (14). Примечательно, какой разительный контраст выявляется между лихорадочно суетливыми действиями заговорщиков и царя (3—9,14), с одной стороны, и спокойной, размеренной, источающей духовную чистоту жизнью Даниила — с другой. В тексте до ст. 21 Даниил изображен как человек, который говорит только с Богом.

6:18–28 Щит веры

Даниил «силою Божиею через веру» свою был огражден (Евр. 11:33б; 1 Пет. 1:5) не от опасности, но в опасности. К изумлению и радости царя, ангельские силы сохранили Даниила, свидетеля Божьего (ср.: ст. 22; Пс. 90: 9–16). Через веру (23) он познал благие силы грядущего века (Евр. 6:5), когда львы станут ручными (Ис. 11:7). Это чудо, как и все ветхозаветные чудеса, предрекает великое чудо воскресения Христова (ср. ст. 17 с Мф. 27:60—66), которое есть свидетельство всеобщего воскресения мертвых (1 Кор. 15:20–28; ср.: Пс. 2:4–8). Присутствию Бога не могут воспрепятствовать никакие замки и печати (17). Если верующий сойдет «в преисподнюю», Бог не оставит его и там (Пс. 138:8)! Даниил, как и три его друга, получил защиту и избавление Божье (23б; ср.: 3:27; Ин. 19:31–36).

Вопреки широко распространенному мнению, в Ветхом Завете совсем немного чудес, связанных с избавлением в критической ситуации. Здесь, так же, как и в других случаях проявления чудес в Ветхом Завете (время исхода из Египта и вхождения в Ханаан, время пророческого служения Илии и Елисея), чудеса свершаются в переломные моменты в истории царства Божьего. Чудеса, произошедшие с Даниилом, не просто сверхъестественные явления, они в первую очередь направлены против сил зла и тьмы. Это олицетворение «сил будущего века», когда зло будет уничтожено.

В ст. 24 подводится мрачный итог всего содеянного. Трудно предположить при этом, что все вельможи были причастны к заговору. Согласно Геродоту, законы Персии предусматривали наказание всей семьи виновного. Нравственный комментарий по этому поводу отсутствует (ср.: Есф. 8:1—10), но подтекст достаточно ясен: противодействовать законам царства Божьего — значит рисковать всем своим будущим. Неминуемое уничтожение ожидает тех, кто восстает против Бога. Здесь снова напрашивается сравнение с Пс. 2 (9—12).

В честь избавления Даниила был составлен указ царя (возможно, под руководством самого Даниила) как прославление живого Бога (26, т. е. Бога, Который активно вмешивается в ход земной истории), Верховного Властелина и Спасителя. Сам Даниил являет собой яркий образец беззаветного служения Богу, олицетворение жизни, посвященной Богу (ср.: Пс. 1, особенно 2—3). Если Дарий и Кир действительно — одно и то же лицо, тогда «и» (28) следует переводить как «то есть».

7:1—14 Четыре зверя, один человек

Гл. 7 одновременно служит и введением ко второй части книги и связующим звеном между двумя ее частями. Хотя эта глава начинает новую тему — апокалиптические видения Даниила, — она снова возвращает нас к правлению Валтасара (ср.: гл. 5) и завершает часть книги, написанную по–арамейски. Читателю, таким образом, предоставляется возможность увидеть, как тесно взаимосвязаны между собой история и апокалипсис. Видение, представленное в этой главе, напоминает сон Навуходоносора (гл. 2). Однако если там речь шла о последовательной смене на исторической арене мощных мировых империй, которые противостояли царству Божьему и были в результате сокрушены им, то здесь символически (в виде животных) представлены те же государства, но подчеркивается их безнравственная природа и кратковременность их существования по контрасту с вечным царством Божьим.

Как и вообще в апокалиптической литературе, здесь преобладают зрительные образы (см.: 2, 4, 6, 7, 9, 11, 13). Хотя исторический аспект видения несомненно интересен, тот факт, что откровение дается в визуальной форме, подчеркивает значение эмоционального восприятия наряду с интеллектуальным: важно создать зримый образ, а не только сообщить информацию.

Видение было получено в первый год правления Валтасара (ср. коммент. к 5:1). Несомненно, близкая связь Даниила с царской семьей осложняла его задачу — открыть царю ближайшее будущее (то, что Валтасару оставалось жить недолго, ясно из 5:27).

Теперь Бог дает ему видение борьбы на великом море (возможно, Средиземном, но скорее всего, это общая картина нестабильного мира, погрязшего в преступном безбожии). Морские волны поднимаются не только зверями, но вздымаются и борением четырех ветров небесных (2), то есть даже самые грозные природные процессы контролируются Богом. Это подчеркивается употреблением пассивной формы глагола при описании зверей, которые символизируют мировые империи (напр.: крылья вырваны у льва, он был поднят, сердце человеческое дано ему, 4; скорее всего, здесь имеется в виду Навуходоносор). Никакой режим не может опираться только на фундамент человеческих установлений. Верующий человек всегда способен увидеть за действиями царей провидение Божье. Тесная связь между видением Даниила и сном Навуходоносора позволяет полагать, что эти звери символизируют те же царства (Вавилон, Мидо–Персия и Греция). Примечательно, что Навуходоносор и в других местах Ветхого Завета ассоциируется со львом (Иер. 4:7; ср.: 49:19; 50:44) или орлом (Иез. 17:3,11 — 12). Ср. ст. 4 с 4:30–31. Трудно найти более подходящий образ для описания побед Александра Македонского, чем образ барса с четырьмя крыльями и четырьмя головами. (Известно, что после смерти Александра Греческая империя разделилась на четыре части.)

Эти страшные звери, однако, не идут ни в какое сравнение с четвертым, который отличается своей свирепостью. Если первые три зверя напоминают льва, орла, медведя и барса, то для четвертого трудно подыскать аналогию в животном мире. Озадаченный видом зверя с десятью рогами (7—8), Даниил вдруг замечает новый рог, в котором было нечто свойственное человеку: надменность и высокомерие (8).

Затем еще три сцены быстро промелькнули перед взором Даниила. Они как бы образуют грандиозный вселенский гобелен.

Первая сцена (9—10) — видение престола Божьего. Эта картина, в отличие от предыдущих, проникнута величием и спокойствием, в центре ее — Верховный Владыка. Из второй сцены (11—12) становится совершенной ясно, что именно на основе суда Божьего совершается уничтожение зверя и лишение власти других зверей (10; судьи сели, и раскрылись книги — речь идет о вынесении приговора). Перед лицом Ветхого Днями все земные царства преходящи. Выражения чистая волна, пламя огня, пылающий огонь метафорически рисуют Его присутствие в облике Святого и Праведного Судьи (9; ср.: Пс. 49:3–4). Третья сцена возвращает нас в тронный зал Бога, где как бы Сын человеческий дошел до Ветхого Днями (13) и получил от Него верховную власть. Фигура Сына человеческого противопоставляется зверям — Он может выдержать святость Бога и находиться в Его присутствии. Эта фигура олицетворяет Собой камень из сна Навуходоносора (2:35, 44—45), это Человек, в Котором во всю мощь и во всей полноте воссиял образ Божий (Быт. 1:2–28). Это — Мессия, Который воссядет одесную престола Божия (ср.: Пс. 2:8; 8:4–8; 71:1–11,17; Евр.2:5–9; 12:2).

7:15—28 Рог, который ведет войну

Даниилу были нисполаны откровения для разъяснения этих сцен. В образе зверей представлены мировые державы. Видение призвано было показать ему, что примут царство святые Всевышнего (18). Это не свидетельствует о полном отождествлении «Сына человеческого» (13) и святых Всевышнего, но их несомненная связь станет очевидной во время второго пришествия Христа (напр.: Отк. 1:7). Воцарение Христа служит гарантией того, что святые будут участниками Его триумфа (Отк. 20:6).

Несмотря на то что Даниилу было дано твердое заверение в окончательной победе Царства Божия, он хочет знать, что стоит за этими свирепыми четырьмя зверями и особенно — что представляет собой небольшой рог (20; ср.: ст. 8). Разъяснение, которое было ему дано, не позволяет до конца раскрыть смысл видения. Не удивительно поэтому, что комментаторы предлагают различные его трактовки, и это предостерегает нас от излишней догматичности в объяснении видения.

Малый рог ассоциируется с последней мировой империей. Его идентификация зависит от общей концепции истолкования всего видения (и сна Навуходоносора в гл. 2). Следует особо отметить три черты характера небольшого рога в ст. 25. Он проявляет богохульство, преследует народ Божий и стремится к узурпации Божьей власти (поскольку возмечтает отменить… праздничные времена и закон, 25, что является абсолютной прерогативой Бога, 2:21).

Те, кто датирует книгу Даниила II в. до н.э., четвертое царство обычно отождествляют с Грецией, а небольшой рог с Антиохом Епифаном. Однако невозможно понять этот фрагмент в отрыве от Нового Завета, без осознания, что образ «Сына человеческого» (13) исполнился во Христе (ср.: Мк. 13:26; Деян. 7:56; Отк. 1:13; 14:14).

Такой (ретроспективный) подход приводит нас к выводу, что четвертый зверь символизирует собой Римскую империю. Вероятно, правильнее рассматривать «рога» (7, 8. 24) как отражение духа римского владычества, вызвавшего к жизни появление малого рога — человека греха и в конечном итоге — антихриста (20–21, 25; ср.: 2 Фес. 2:4–12; 1 Ин. 4:3б), который жестоко преследует святых. Они будут преданы ему до времени и времен и полувремени (25), но затем внезапно он будет сокрушен. Сын человеческий, Которому дана будет неограниченная власть управлять всей Вселенной и Своим народом, воссядет на престоле и будет царствовать вечно (14, 26–27).

Это видение произвело глубокое впечатление на Даниила. Здесь важный урок для всех, кто имел свои собственные сложные духовные опыты, который заключается в том, что Даниил сохранил слово… в сердце своем (28).

В видениях, ниспосланных Даниилу, ему было дано более глубокое понимание конфликта, участником которого был он сам. Но речь идет не столько о его персональном опыте, сколько о том, как в нем отразились отдельные аспекты великой борьбы между царствами этого мира и грядущим установлением Царства Божьего.

Второе видение Даниила напоминает ему его первое видение (1), но на этот раз он видит себя стоящим на берегу реки Улай, в Сузах, столице Персии. Видение состоит из двух визуальных образов (1—4; 5–12) и двух словесных откровений (13—14— слова святого; 15—29 — откровение Гавриила; ср.: 9:21 и Лк. 1:19,26). Эти части — визуальная и словесная — соответствуют одна другой, поэтому всю главу удобнее рассматривать, соотнося их друг с другом.

8:1–4, 15—20 Двурогий овен

Овен с двумя разновеликими рогами в первом видении (3) символизирует собой царей Мидии и Персии (20), при этом более высокий рог, несомненно, представляет Персию. Даниил видел, как овен этот бодал в трех направлениях. Действительно, Персидская империя охватывала огромные пространства: до Вавилона, Сирии и Малой Азии на западе, Армении и Каспийского моря — на севере и до Африки на юге. Даниил знал об этом (в третий год правления царя Валтасара) и потому так твердо обратился позже к царю в год его падения (ср.: 5:18–31). Он уже видел своего рода «надпись на стене» — предвозвестие конца Вавилонской империи. Как человек веры, он понимал, что это было указанием на высшую реальность, что надпись на стене относится ко всем земным царствам, кроме царства Всевышнего (ср.: 2:44).

8:5–8, 21–22 Однорогий козел

Когда Даниил размышлял о значении этого первого образа (еще не получив разъяснения свыше), он увидел козла с выступающим между глазами рогом (5). Три особенности отмечаются у этого козла: необычайная быстрота передвижения; свирепая ярость, с которой он одолевает овна (6–7), появление четырех рогов на месте сломленного рога (8) и еще одного, выросшего из другого рога (9).

Козел символизирует Греческую империю (21). Большой рог — это указание на Александра Македонского, который в возрасте от 21 до 26 лет стал могущественным завоевателем и нанес серию сокрушительных поражений Персии в ходе решительных сражений в 334—331 гг. до н. э. Однако Александр Македонский трагически умирает в возрасте тридцати трех лет (ср.: ст. 8), а его империя распадается на четыре части, которые представлены этими четырьмя рогами (22). Из одного из этих рогов вырастает новый рог (9), именно он и находится в центре всего видения.

8:9–14, 23–27 Разрастающийся небольшой рог

Здесь описывается этот новый, выросший из другого рог, который осуществляет широкие завоевания и который продвинулся до Палестины (9, прекрасная страна; ср.: Втор. 8:7—9; Иер. 3:19). В своем самовозвеличивании (ср.: Ис. 8:12—15) он доходит до самообожествления и кощунственного запрета поклонения истинному Богу (11 — 12). Даниил узнал, что это будет продолжаться в течение 2300 вечеров и утр (14), то есть, вероятно, суток (ср.: Быт. 1:5,8,13 и т. д.). Сам факт получения этих сведений от святых (13) показывает, что, как ни страшны эти события, они известны Богу и каким–то непостижимым для нас образом вписываются в его планы. Кроме того, небольшой рог укрепится не своею силою (24) и сокрушен будет не рукою (25).

Сирия, одна из четырех стран, которые возникли в результате распада великой империи Александра Македонского, управлялась Селевком Никатором, главой династии селевкидов, к которой принадлежал и восшедший на престол в 175 г. до н. э. Антиох IV. Он принял титул Теоса Антиоха Епифана (Антиох, прославленный Бог). Иногда его называют Эпиманом (сумасшедшим). Ведя успешные войны, он захватил территорию Палестины (прекрасную страну), подверг разграблению Иерусалим, залив его кровью. Он отменил ежедневное утреннее и вечернее жертвоприношение (И; ср.: Исх. 29:38–43) и совершил кощунственное жертвоприношение свиньи; на жертвеннике всесожжения в Храме он поместил статую Зевса, а также установил человеческие жертвоприношения на алтаре. Он запретил обрезание евреев и осквернил субботу (ср.: ст. 11–12).

Подчеркивается, что Даниил стремился найти объяснение этому видению (5а, 15—16). Это было важно не только для предвидения будущих исторических событий, но и для проникновения в саму природу и механизм действия сил зла в процессе разрушения ими основ жизни, их противостояния святому народу (24; особенно в плане разрушения системы поклонения Богу народа Божьего, 11; ср.: Деян. 20:29–31), проявления коварства и самовозвеличивания (25). Даниил приобрел при этом важный житейский опыт: никогда не терять бдительности, не поддаваться уловкам коварства (25; 1 Кор. 10:12; Гал. 6:1), всегда помнить, что Бог в конце концов уничтожит все противостоящие Ему силы (25; Пс. 2:8–12; 45:9–11; Отк. 11:15–18).

Сосредоточение внимания на небольшом роге, по отношению к которому великие империи, символизируемые овном и козлом, играют подчиненную роль, но который будет сокрушен, призвано подчеркнуть важную библейскую доктрину, согласно которой именно избранный народ Божий, народ завета, играет ключевую роль в истории, а не великие мировые державы. Эти империи важны лишь постольку, поскольку они и их правители имеют отношение к истории народа Божьего (9–12; ср.: Мф. 25:31–46).

Две фразы указывают на время исполнения видения Даниила: эти события произойдут позже, в последние дни гнева; ибо это относится к концу определенного времени (19), относится к отдаленным временам (26). «Конец» здесь, вероятно, правильнее рассматривать как завершение конкретного отрезка исторического времени (а не как конец земной истории). Даниил продолжает размышлять над увиденным (ср.: 7:28). Серьезность конфликта, в который народ Божий будет вовлечен, производит на него глубокое впечатление, он изнемог, но не пришел в отчаяние. Даже находясь в самых тяжелых обстоятельствах, он исполнял свои служебные обязанности (27; ср.: 2 Пет. 3:11).

9:1—3 Даниил исследует Писание

Гавриил продолжает разъяснять Даниилу видение (21; ср.: 8:16), которое зафиксировано во времени очень точно: в первый год Дария (1). Даниил погружается в духовные размышления. Он обдумывает пророчество Иеремии об опустошении Иерусалима (2), которое должно продлиться семьдесят лет (ср.: Иер. 25:11–12; 29:10).

Молитва, которую произносит Даниил, проникнута духом Иер. 25. Как и в других местах Писания, побудительный мотив для серьезнейшей ходатайственной молитвы двоякий: насущная необходимость и упование на обетование Божье в соответствии с Его заветом. У нас может возникнуть вопрос, почему Даниилу нужно было молиться, если Бог уже даровал Свое обетование? Однако Даниил понимал, что Бог использует молитву как средство, через которое Он с радостью исполнит Свое слово. Искреннее покаяние и глубокое осознание Даниилом грехов Израиля проявились и во внешней форме молитвы (3). Это, вероятно, вообще было свойственно частным молитвам Даниила, и это не противоречит духу Мф. 6:16—18, где речь идет о публичной молитве, о том, что многие молящиеся подчас ищут похвалы окружающих, а не одобрения Бога.

9:4–19 Молитва: служение в рамках завета

Молитва Даниила проникнута преклонением перед характером Божьим, особенно ярко явленным в Его праведности. Праведность Бога выражается в Его абсолютной цельности, в Его соответствии Своей собственной совершенной славе. С точки зрения Его отношений со Своим народом, это означает Его верность Своим обетованиям. По завету Он обещал быть их Богом и обращаться с ними как со Своим народом. Он обещал даровать им радость Своих благословении, если они останутся верными завету любви, но в случае неверия, неблагодарности, отступничества и непослушания (ср.: Втор. 27; 29) их ожидает Божий суд. Интересно отметить, что имя Бога Яхве используется в книге Даниила только в этой главе (в русской Библии: «Господь Бог». — Примеч. пер.) (3, 4, 9, 10, 13, 14, 15, 20; ср.: Исх. 3:13–15).

Эти принципы лежат в основе всех деяний Бога в Его взаимоотношениях со Своим народом в ветхозаветный период, и они ярко представлены в молитве Даниила. В Своем долготерпении Бог посылал непокорному народу пророков, призывавших его не упорствовать и вернуться к своим обязательствам в рамках договора–завета (5–6). Изгнание пророков стало следствием нежелания слышать Его предупреждения о неизбежной каре за нарушение завета (7; ср.: Втор. 28:58; 63–64; Иер. 18:15–17). Даниил, верный слуга Божий, в духе глубокого и искреннего раскаяния воспринял вину своего народа как свою собственную («мы», «нас» неоднократно повторяется в ст. 5–10). Сердце Даниила в этом отношении отражало сердце Бога (ср.: Ис. 63:8а, 9а): они его народ (20). Здесь мы видим прообраз Сына Человеческого, Который в грядущем времени возьмет на Себя грехи Своего народа как Свои собственные (ср.: Ис. 53:4–6,10–12; 2 Кор. 5:21). Но обетование о прощении не умаляет их вины, всей серьезности их положения. Даниил, кажется, перебирает весь словарь Ветхого Завета для описания и исповедания преступлений Иуды (грех, беззаконие, нечестие, отступление, непослушание, возмущение, согрешение и др., 5–11) и их последствий (стыд, изгнание, 7). Суд, последовавший в ответ на беззакония Его народа, отражает справедливость Бога с точки зрения завета. Он сдержал Свое обязательство (7, 11 — 14).

В своей молитве Даниил, осознающий горестную судьбу своего народа, не просит Бога поступиться справедливостью. Парадоксально, но факт, что в этом единственная надежда народа. Как и при первом исходе из плена, Бог явил Свою праведность по завету во славу Свою и проявляя милость к угнетенным, и осуществляя суд над нечестивыми (ср.: Исх. 3:7–10,20; 6:6). Ободренный Божьими обетованиями через Иеремию, Даниил молит Бога защитить Свое славное Имя, что он увязывает воедино с судьбой народа и города Иерусалима (16). Цель его ходатайственной молитвы — прославление имени Божьего, в основе же ее лежит заветное обетование Бога о восстановлении Его народа, мотивация молитвы — уверенность в Его праведном милосердии, проявленном в прошлом в Его спасительной благодати (15—19).

9:20—27 Другая «седьмина»

Знаменательно, что Даниил получил разъяснение видения около времени вечерней жертвы (21, т. е. в середине дня). Это свидетельствует о том, что и теперь, после почти семидесятилетнего пребывания вне Иерусалима, град Божий продолжает оставаться в центре его жизни (ср.: 6:10).

Гавриил был незамедлительно послан Богом для ответа на молитву Даниила. Даниил опирался в своей молитве на пророчество Иеремии о семидесяти годах, ангел принес ему Божье откровение о семидесяти седьминах (24). Теперь мы остановимся на этом горном пике Божественных предначертаний.

Таинственное откровение намечает шесть свершений, предусмотренных планом Божьим на протяжении семидесяти седьмин (24). Первые шестьдесят девять седьмин, которые завершатся пришествием Помазанника Божьего (Христа Владыки, 25), подразделяются на две неравные части (семь седьмин и шестьдесят две седьмины). Эти неравные временные отрезки представляются весьма загадочными. Возможно, что с первыми седьминами связано завершение строительства Храма. Ст. 26 и 27 содержат «прогрессивный параллелизм» в миниатюре: в ст. 26 завершающая седьмина описывается в общих чертах, а в ст. 27 указаны конкретные детали.

Толкование этой вести многообразно и зависит от воззрений исследователей на исполнение пророчеств. Представители критической школы, относящие написание книги Даниила ко II в. до н. э., считают, что этот период простирается от VI в. до времени Антиоха Епифана (при этом 490 лет рассматриваются либо как примерная цифра, либо буквально и, возможно, ошибочно). В свете Нового Завета, однако, трудно не согласиться с тем, что Христос Владыка (25) как прообраз нашел свое полное воплощение в Иисусе Христе, в Его искупительном подвиге и уничтожении первородного греха (24). Некоторые консервативные богословы полагают, что число 490 хронологически точно предсказывает смерть Христа. Полного согласия на этот счет, так же, как и относительно деталей истолкования завершения седьмины, среди исследователей не достигнуто.

Если христологический анализ в целом правилен, то шестьдесят девять седьмин могут означать период, простирающийся вплоть до второго пришествия Христа и установления Его царства. Хотя и с некоторой натяжкой, но ст. 26: предан будет смерти Христос, и не будет — можно сопоставить с Ис. 53:8 и с Мф. 26:31; 27:46.

Описание опустошений, выражения народом вождя, который придет (26) и мерзость запустения (27), возможно, указывают на Тита Веспасиана, осквернение Храма и разрушение Иерусалима в 70 г. (ср.: Мф. 24:3–25). С другой стороны, ст. 27а может относиться к Христу, Который утвердит завет Божий на одну седьмину, то есть на грядущее время (ср.: 1 Кор. 11:25—26), а ст. 27б и 27в — к осквернению Иерусалима.

В течение семидесяти лет Даниил страстно мечтал о восстановлении города и Храма Божьего (16—19). Теперь наступил момент, когда его взору представились более отдаленные и величественные перспективы, кульминация истории спасения. Любой храм, построенный человеческими руками в восстановленном городе, может подвергнуться разрушению. Мысленным взором Даниил охватывал нерукотворный храм будущего (ср.: Ин. 2:19), слава которого непреходяща (Отк. 21:22—27).

10:1—3 В духовном трауре

Рассказ о последнем видении Даниила охватывает три главы: с 10–й по 12–ю. Это видение было ему в третий год царя Кира (1), во время праздника Пасхи и Опресноков, на берегу реки Тигр (4). В годовщину исхода из Египта, в первый год правления царя Кира, начался новый исход (Езд. 1), но радость возвращения омрачалась происками недругов народа (Езд. 3:12 — 4:5). Начавшиеся было работы по восстановлению Храма приостановились (Езд. 4:24). Вероятно, именно эти неудачи угнетали Даниила, были причиной его печали (2).

10:4—9 Видение славы

Откровение, ниспосланное Даниилу, произвело на него воздействие необычайной силы (8). Хотя видение посетило только Даниила, создается впечатление, что и другие слышали голос, который звучал как голос множества людей (6), потому что они убежали (7). Хотя муж в видении был облечен в льняную одежду священника (5; ср.: Исх. 28:42; Лев. 6:10; 16:4), весь он блистал таким необыкновенным светом и красотой, что Даниил прибег к сравнению с благородными металлами и драгоценными камнями, чтобы передать свое восхищение (5—7). Он не пытается как–то идентифицировать этого мужа. Его описание вызывает у нас в памяти небесных посланцев, уже знакомых нам по предыдущим главам (8:15–16; 9:20–21), но напрашивается и более отчетливая параллель с видениями Бога и Христа в других местах Писания (напр.: Иез. 1:26–28; Отк. 1:12–15). Это видение открывает нам служение Бога как Первосвященника в святилище (священнические одежды), Его всемогущество и славу (светозарность, которая объемлет все). В определенном смысле Бог выступает здесь как источник вести и гарант ее истинности (ср.: ст. 1).

10:10 — 11:1 Силы зла на небе

Первая часть картины откровения Даниилу пропала из виду, повергнув его в состояние оцепенения. Затем, видимо, прозвучал второй голос (11), разъясняя Даниилу, что ответ на его мольбу (не высказанную прямо, но явно содержащуюся в ст. 2) был послан ему незамедлительно, сразу же после начала молитвы (12). Однако сильное противостояние князя царства Персидского (очевидно, и небесных демонических сил, 13) задержало небесного посланника, которому понадобилась помощь со стороны архангела Михаила. Архангел Михаил (см.: Иуд. 1:9) — главный ангел–покровитель Божьего народа (князь ваш, 21; ср.: 12:1), который возглавляет борьбу против сил тьмы (ср.: Отк. 12:7—9).

Очевидно, что за противостоянием сил на арене истории стоит великая борьба, которая идет на небесах «против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:12) и к которой подключается Даниил в своем молитвенном служении. Темные духовные сущности пытаются воспрепятствовать тому, чтобы Даниил получил откровение свыше о грядущих событиях (и тем самым понимание твердых намерений Божьих). Это возвещение будущего укрепит духовные силы Даниила и, естественно, всего народа Божьего (14).

Остается неясным, является ли некто по виду похожий на сынов человеческих (16) третьей личностью или это то же лицо, что и в ст. 5 или 10 (20—21, по–видимому, свидетельствует в пользу последнего предположения). Эта неопределенность может объясняться как самим характером откровения, так и напряженным духовным состоянием Даниила (15–17). Но в любом случае прикосновение свыше укрепило Даниила, и он был готов внимать откровению (18—19). Небесный посланник вскоре вернется к выполнению своей главной задачи (11:1) в духовной борьбе с силами зла (20). В данный момент речь идет о Персии, потом это будет Греция (20), которые долгое время угнетали народ Божий.

Частичный ответ на вопрос, заданный Даниилу в ст. 20, состоит в том, что ему надлежит знать о небесных силах, стоящих на защите народа Божьего (ср.: 4 Цар. 6:15–23). Но вначале он узнает, что начертано в истинном писании (21), то есть каким образом будут раскрываться предначертания Божьи.

11:2—45 Северный и южный цари

Хотя нижеследующее откровение может показаться современному читателю лишь обобщенным предсказанием будущих событий, оно так детализировано, что большинство богословов полагают, что читатели той эпохи, те, кому оно предназначалось, все понимали в нем благодаря особой манере, характерной для писавших во II в. Согласно этой точке зрения, точность деталей при описании событий в ст. 21–35 показывает, что автор был знаком с ними сам. С другой стороны, в ст. 40—45 описываются события, которые для автора были еще в будущем, и их предсказание могло оказаться ошибочными. Исследователи, которые стоят на такой позиции, датируют завершение книги Даниила 165 или 164 г. до н. э. (Более подробно об этом см. во Введении.)

Содержание всей главы убеждает, что увиденное Даниилом в зрительных образах теперь представлено ему в исторической перспективе. Исходная точка обозрения этих событий — славная страна (16), которую Бог по обетованию завета даровал Своему народу и по отношению к которой и рассматриваются цари севера и юга (напр.: ст. 11–12). В противовес другим историческим свидетелям, которые не ставят народ Божий в центр событий (для них Палестина — просто страна, лежащая на перепутье между севером и югом), в библейском откровении царство, к которому принадлежит народ Божий, находится в самом центре и играет ключевую роль в истории человечества.

11:2—4 Ближайшее будущее. Ангел в общих чертах обрисовывает Даниилу грядущие исторические события. Персидская империя будет наращивать свою мощь вплоть до появления нового мирового гегемона, Греции. Однако эта империя после смерти своего правителя распадется на четыре царства (4).

Четвертый персидский царь (2) после Кира — это Ксеркс (правивший в 486–465 гг. до н. э.). Он известен своим великим богатством, которое собрал посредством податей, но истратил его в войне против Греции (2). Он потерпел поражение в битве при Саламине в 480 г. до н. э. Могущественный царь, чья империя разделится (3—4) за неимением наследников, — это Александр Македонский (Даниил уже знал, что Греция станет великой мировой державой; 10:20), чьи сыновья были убиты. Он стал сломанным рогом (8:22).

11:5—45 Север против Юга. Богословы разных школ в целом одинаково трактуют эти тексты, и события в видении могут быть кратко представлены в их историческом аспекте следующим образом.

При разделении империи Александра Македонского между его полководцами на четыре части (4) Птолемей I стал царем Египта (южный царь; 5). Он принял этот титул в 304 г. до н. э., основав македонскую династию, которая просуществовала до 30 г. до н. э. Примерно в то же время Селевк I (северный царь) установил контроль над Сирией, став основоположником династии селевкидов. Далее следует история этих династий и суровая борьба как внутри самих этих царств, так и между ними.

Первоначальная попытка заключения союза между двумя царями представлена в образе брака (6) между Антиохом II (внук Селевка I) и Вереникой (дочерью Птолемея II). Мир продолжался недолго: Птолемей III (7–8) вторгся в Северное царство, а затем последовала контратака Селевка II (9) и его сыновей Селевка III и Антиоха III, войска которых продвинулись далеко на юг Палестины (10).

Борьба за господство продолжалась при Птолемее IV, известном своим распутным образом жизни. Выражение: сердце царя вознесется (12; ср.: ст. 18) — для искушенного читателя достаточно ясно указывает на его близкое падение (2:21а). Хотя Птолемей IV нанес сокрушительное поражение Сирии при Рафии, в дальнейшем началось ослабление Египта, и в конце концов, когда на престол был возведен четырехлетний Птолемей V, он потерпел поражение от Антиоха III (13–16). Последний, возвышая себя до небес, заслужил суровый суд Божий (16; ср.: ст. 19). В ст. 14, вероятно, имеется в виду безуспешная поддержка иудейскими зилотами военных сил Сирии против Египта, под владычеством которого они находились.

Желая хитростью захватить Египет, Антиох III замыслил политический брак между своею дочерью Клеопатрой и юным Птолемеем V. Однако замыслу этому не суждено было осуществиться (17). Дальнейшее продвижение Антиоха на запад (в Грецию) было приостановлено римлянами, после чего он вынужден был вернуться назад. В результате он исчезает с исторической арены, а через два года умирает (19).

Селевк IV, восшедший после него на сирийский престол, получил в наследство огромную империю, которая была, однако, истощена длительными войнами. Он стремился пополнить казну путем сбора податей (20), но потерпел неудачу, а вскоре на смену ему пришел презренный (21): его брат Антиох IV (Епифан).

Антиох IV вступил на престол в 175 г. до н. э. в результате двух переворотов. Всеми средствами, включая интриги, подкуп и обман (21, 23), он проводил политику эллинизации и вступил в конфликт с благочестивыми иудеями. И снова подчеркивается, что чувство уверенности в своих силах (24; ср.: 8:25) опасно и что Бог устанавливает предел действию враждебных сил (только до времени, 24).

Антиох предотвратил нашествие египтян в Палестину тем, что сам захватил Египет, где царем был теперь Птолемей VI, хитростью и интригами захвативший престол (см.: ст. 24—25). Но успех не до конца сопутствовал ему (27), и когда в Палестине начались беспорядки, он вернулся в Сирию. И снова показано, как Бог контролирует историю (27), при этом подчеркивается противостояние сил зла народу Божьему (28).

В 168 г. до н. э. Антиох снова вошел в Египет, когда с Птолемеем было заключено соглашение о совместном правлении. В это время он получил унизительный для себя ультиматум от Рима покинуть Египет (ср.: ст. 30), после чего излил свою ярость на Бога и Его народ (30–32), одновременно заручившись поддержкой иудеев–отступников, сторонников эллинизации страны (30—32). Вскоре началось массовое избиение жителей Иерусалима, опустошение и разграбление города. Святилище подверглось осквернению, была отменена ежедневная жертва в Храме и в алтаре поставлена статуя Зевса, на жертвеннике всесожжения приносились святотатственные языческие жертвы (поставит мерзость запустения, 31; ср.: Мф. 24:15).

Наряду с отступниками в среде евреев (описанными в ст. 30, 32) были и люди, верные Богу до смерти (33). Восстание Маккавеев относится именно к этому периоду. Как и во всех случаях сопротивления злу, духовного или политического, верные люди получают поддержку, без которой они не смогли бы ничего сделать (34).

Пожалуй, самый трудный раздел книги — ст. 36–45. Картина беззакония, которая здесь представлена, превосходит по своей силе даже то, что известно о богохульстве Антиоха (отсюда многие комментаторы делают вывод, что коль скоро в данном разделе делается попытка пророчества, которое оказалось ошибочным, то следует пересмотреть и дату завершения всей книги). Однако тексты в 12:1—3 позволяют думать, что речь здесь идет о конце земной истории. А в таком случае ст. 35 может указывать на опыт народа Божьего не только во время Антиоха, но и за пределами этого времени. Вместе с тем царь тот (36) идентифицируется разными исследователями по–разному: например, с Римской империей (Кальвин), папством и антихристом.

Точное истолкование пророчества всегда зависит от его исторического контекста. В любом случае мы можем увидеть здесь образ антихриста (1 Ин. 2:18) с его претензиями на высшую авторитарную власть (ср.: 3:15; 4:27; 8:25; 11:3,12,16), с его самообожествлением (36–37) и тесным союзом с нечестием и неправедностью. Выражение желания жен (37) вызывает трудности в истолковании. Некоторые видят в нем намек на Таммуза, языческого бога, которого оплакивала богиня Иштар (ср.: Иез. 8:13—14 — о языческих мерзостях); другие полагают, что эти слова могут также означать «любовь женщин» и указывать на полное небрежение царя человеческими чувствами (ср.: 2 Тим. 3:2—4) или на специальные установления, регулирующие отношения между мужчинами и женщинами.

В ст. 40—45 описывается финальная схватка. Некоторые исследователи полагают, что завершение борьбы произойдет в пределах конкретных географических границ, которые приводятся в текстах, но здесь скорее речь идет о будущем конфликте, который отразится на политической карте данного региона. Едом, Моав и Аммон (41) — давние враги народа Божьего. Исконный враг северного царя и его союзников Египет разграблен «тем царем» (43). Однако конец его («того царя») предопределен (44–45).

Если речь идет о завершающем этапе истории, то необходимо помнить, что эти финальные сцены описываются в образах, свойственных древней культуре. Пророчество действительно предрекает будущее, но говорит о нем современному миру в терминах мира древнего.

Даже если здесь рисуется кульминационный этап безбожия, было бы ошибкой ожидать, что развязка человеческой истории произойдет с помощью колесниц и всадников (40). Кроме того, мы не должны забывать назначение данного раздела: подчеркнуть, что, несмотря на притязания богоборца на роль вождя всех народов, он придет к своему концу, и никто не поможет ему (45).

12:1—4 Последние откровения

Небесный посланник обещает Даниилу, что защитником народа Божьего от происков врагов, от сил тьмы, как и ранее, будет «князь великий» Михаил (ср.: 10:13,21). Подобно тому, как Даниил и его друзья прошли через испытания, так и народ Божий не избежит испытаний во время тяжкое^ 2Тим. 3:1–9), но будет спасен. Цели Бога (ср.: в книге, 1) непреложны, Он хранит Свой народ «ко спасению, готовому открыться в последнее время» (1 Пет. 1:5). В ст. 2 говорится о будущем — о воскресении спящих в прахе смерти (ср.: Быт. 2:7,17; 3:19): одних для жизни вечной, других на вечное поругание и посрамление. Разумные, оставшиеся верными слову Божьему несмотря на все скорби и страдания, будут прославлены (3). Это весть надежды и утешения, призванная укрепить верующих грядущих эпох. Даниилу предписывалось сокрыть слова сии и запечатать книгу (4), но не для утаивания ее вести, а для сбережения до определенного времени для ищущих слово Божье: многие прочитают ее, и умножится ведение (4; ср.: Амос 8:12).