Рассуждения о мировоззрениях и о социальных науках стоит небезосновательно начать с научного труда, акцентирующего внимание на истории самого понятия «мировоззрение», а также на традиционных представлениях об отношении мировоззрения к философии[1]. Важность истории понятия (немцы называют его «Begriffsgeschichte», которое в русском языке по своему значению ближе всего передается выражением «история идей») весьма существенна, поскольку  позволяет увидеть как связующий контекст, в котором оно впервые и появилось как важная идея, так и идеологическое направление, которое, начиная с того периода, ее придерживается. Особенно это важно для такого традиционного движения, каким является голландский неокальвинизм, который утверждает, что между интеллектуальной историей и духовной битвой существуют тесные связи, а христианские ученые вовлечены в эту битву.

  То же верно и в отношении важности улаживания споров, связанных с взаимоотношениями мировоззрения и философии, вплоть до участия в конференциях, посвященных обществознанию. Несмотря на то, что позитивизм продолжает оказывать сильное влияние на многих ученых в сфере общественных наук, в том числе и на христианских ученых, интеллектуалы – последователи Абрахама Кайпера и Германа Бавинка – находятся на особом счету из-за их ключевой роли в понимании философии, или, по крайней мере, многих вопросов, традиционно ассоциируемых со сферой  философии, которая важна как в исследованиях, так и в построении теоретических положений для прикладных дисциплин. Наиболее отчетливо важность философии обнаруживается в области социальных наук, а также в тех областях знаний, которые ставят своей целью привести христианскую веру в целостное взаимодействие с научной деятельностью. Весомым, если не преобладающим, представлением в традиции, представителями которой является Свободный университет Амстердама и его более поздние реформатские родственные организации, всегда было понимание, что философия является ключевым звеном между верой и знаниями – подобно тому, как коробка передач соединяет двигатель автомобиля с колесами.

Исходя из этого, я предлагаю рассмотреть историю самого понятия «мировоззрение», или Weltanschauung, а также сделать обзор различных представлений о его отношении к философии.

История понятия «мировоззрение»

В одной из своих более подробных написанных раннее научных работ о месте мировоззрения в истории формирования идей[2], я пришел к выводам, которые могут быть кратко изложены в следующем порядке:

(1) Немецкое слово Weltanschauung, впервые введенное в употребление Кантом, стало ключевым понятием в среде мыслителей немецкого идеализма и романтизма. Оно по очереди передавалось от Фихте к Шеллингу, Шлейермахеру, А. В. Шлегелю, Новалису, Жан Полю, Гегелю и Гете. К 40-м годам XVIII века оно прочно вошло в лексикон просвещенного немецкого языка и стало обозначать всеобщий взгляд на жизнь и мир – подобно тому, как это относится к философии, но без учета ее рационалистических притязаний.

(2) В 30-х годах XVIII века понятие Weltanschauung стало проникать и в другие языки. К концу XIX века (когда данное понятие достигло апогея распространения в немецкоговорящей среде), оно вошло практически во все языки западного мира – либо в виде семантического заимствования (нем. – Lehnubersetzung), либо же в форме непосредственного заимствования. В русском языке данный немецкий термин принят в форме русифицированного эквивалента слова «мировоззрение». В английском языке прижились обе формы: как англизированная «worldview», впервые появляющаеся в официальных документах, начиная с 1858 г., так и прямое заимствование Weltanschauung, которое в настоящее время также часто используется.

(3) Начиная с Кьеркегора, философы задумывались о взаимосвязи между двумя терминами – нового «мировоззрения» и древней «философии». Указывают ли эти два термина на одно и то же или же они относятся к разным понятиям? При рассмотрении данного вопроса, «философия» традиционно, как и в прежние времена, ассоциируется с рациональной и научной мыслью, претендующей на всеобщую объективность, в то время как «мировоззрение» подразумевает наличие более личностного и исторически обусловленного взгляда.

Связь философии с мировоззрением

В целом, можно выделить пять видов взаимоотношений между мировоззрением и философией: [16]

а) Мировоззрение отвергает философию. Согласно данной модели отношений между мировоззрением и философией, существует неизбежная напряженность между двумя крайностями – теоретической философией и бытовым мировоззрением. Тем не менее, согласно этому взгляду, обе крайности в равной степени правомерны и целесобразны, и не следует пытаться разрешить очевидное противоречие между ними. Данная модель выдвинута представителями философии экзистенциализма. Первоначально ее предложил Кьеркегор в 1838 году в своей работе Af en endnu Levendes Papirer, а свое наибольшее обоснование она находит в работе Ясперса Psychologie der Weltanschauungen. Другими мыслителями, принимающими данную модель, являются Теодор Литт и Г. А. ван дер Валь.

б) Мировоззрение довершает философию. Согласно данной модели, мировоззрение не отвергает философию, но, напротив, выступает ее высшим проявлением. Целью философии является решение важнейших вопросов, связанных с замыслом и системой ценностей, что непосредственно осуществляется на уровне мировоззрения. Данная концепция на рубеже столетий широко поддерживалась в Германии, ее отстаивали руководители нео-кантианской школы в Бадене – Риккерт (1896-1920 гг.) и Виндельбанд (уже после 1900 г.). В поддержку похожей модели выступал Вундт.

в) Мировоззрение обрамляет философию. Согласно этой модели, между философией и мировоззрением должны сохраняться четкие разграничения. Насколько бы не была правомерной роль мировоззрения, его не следует смешивать с научной философией, также мировоззрению непозволительно оспаривать нейтральность и сущность философии, которая свободна от оценочных суждений (Werreiheit). Главным выразителем данной точки зрения, уже после 1920 года, был Генрих Риккерт. Концепция мировоззрения Риккерта приобрела огромный авторитет: она оказала влияние на известные сочинения  Эдмунда Гуссерля и Макса Вебера, определила значение понятий Weltanschauung и weltanschaulich (мировоззренческий), используемых такими разными мыслителями, как Николай Гартман и Мартин Хайдеггер.

г) Мировоззрение порождает философию. Четвертая модель является второй из тех, которая, что называется, отстаивает главенствующее положение мировоззрения. Философия, согласно этой модели, не вырабатывает мировоззрение, но, напротив, порождается им, и находит свое выражение через мировоззрение. Такое истолкование взаимоотношений между мировоззрением и философией связано с именем Дильтея. Оно оказало значительное влияние и стало главным фактором в развитии взглядов, например, Карла Мангейма в области социологии знаний.

д) Мировоззрение равносильно философии. Данная последняя модель является и ее исчерпывающим качественным определением. Мировоззрение буквально сводится к понятиям научной философии, и, следовательно, причастно к традиционным притязаниям последней на обладание здравым смыслом и всеобщей обоснованностью. Такое ​​ качественное определение, или формулирование понятий, мы обнаруживаем в позитивистской философии Теодора Гомперца, а также, что более важно, в работах Фридриха Энгельса. Для Энгельса (чья терминология отличается от терминологии Маркса по тому же вопросу), диалектический материализм является подлинно научным мировоззрением (Weltanschauung) и, следовательно, эквивалентом «философии». Благодаря авторитету, которым Энгельс пользуется в среде сторонников марксизма-ленинизма, данная концепция мировоззрения (в официальных английских изданиях чаще именуемая как «world outlook» – «мироощущение») является сегодня общепринятой в кругах советских философов.

Так в общих чертах выглядят основные модели отношений между мировоззрением и философией, сформированные на протяжении XIX и начала XX веков. Было бы ошибочным полагать, что данные пять моделей ограничиваются конкретными временем и местом и не имеют отношения к современному осмыслению мировоззрения и философии. В последние годы интерес к понятию «мировоззрение» вновь приобрел популярность, и многие из этих основных моделей обретают новое рождение. Например, с недавнего времени немало говорится о философской задаче относительно формирования мировоззрения, что во многом напоминает модель (б) – мировоззрение довершает философию. Помимо этого, норвежский философ-аналитик Анфинг Стиген (Anfing Stigen) в популярной статье под названием «Философия как мировоззрение и философия как дисциплина» стремится установить предполагаемую связь между Оксфордской философией и мировоззрением, используя при этом обыденную лексику, что соответствует нашей модели (в) – мировоззрение обрамляет философию[3]. Находящаяся в том же ряду научная работа Джеймса Олтхауса (James Olthuis) может быть отнесена к модели (г) – мировоззрение порождает философию. Становится ясно, что последователи диалектического материализма все еще придерживаются модели (д) – мировоззрение равносильно философии. А поскольку мною не обнаружено каких-либо недавних версий парадигмы Кьеркегора, нет никаких сомнений, что сторонники Ясперса и другие ученые, готовые внести свой вклад в возрождение дискуссии о мировоззрении, руководствуются принципами модели (а) – мировоззрение отвергает философию.

Во время обсуждения типологии нами было отмечено, что «философия» – благодаря своей традиционной идейной связи с свободным рационализмом и будучи теоретически нейтральной, выступает, как правило, своего рода эмблемой для критических изысканий – проще говоря, для естественнонаучных дисциплин или знаний (Wissenschaft) в целом. Таким образом, пять приведенных парадигм отражают различное отношение к взаимосвязи не только между мировоззрением и философией, но и между мировоззрением и естесвеннонаучными дисциплинами. Это хорошо видно во многих упомянутых выше трудах. Примем во внимание, к примеру, термин Риккерта «Wissenschaftliche Philosophie» (научная философия) или фразу Гуссерля «Philosophie als strenge Wissenschaft» (философия как точная наука). Аналогичным образом Макс Вебер и Карл Манхейм, а также К. Ясперс, являясь специалистом в области психиатрии, прибегали к одной из упомянутых нами моделей взаимоотношений мировоззрения и философии в сфере общественных наук.

Мировоззрение как личное и частное

Что можно сказать о понятии «мировоззрение», получившем столь широкое распространение в мышлении во время эпохи, наступившей вслед за эпохой Просвещения, и даже переросшем в категорию, соперничающую с понятием «философия»? Это сложный вопрос, однако мы, как христиане, не можем уйти от него, если хотим быть духовно разборчивыми по отношению к понятиям и категориям, к которым мы сопричастны в силу принадлежности к западной интеллектуальной традиции. Я ограничусь рядом кратких наблюдений:

(1) Неожиданным будет то, что понятие «мировоззрение» (Weltanschauung) было введено в употребление и популяризировано в контексте немецкого идеализма и романтизма во время  расцвета духа модернизма, который стал преобладающим в последующей истории мысли. Быстрое распространение данной концепции, а также родственных ей воззрений, как представляется, стало частью всепроникающего влияния именно этой фазы развития немецкой философии.

(2) Основной отличительной чертой данного эпохального периода был «подъем исторического сознания», новый подход к пониманию ценности исторической личности. Обратным эффектом воздействия Просвещения, в действительности выступившего против всей тысячелетней традиции греческой философии, стал коренной поворот в оценке ценностей, при котором общее приносилось в жертву частному, абстрактное – конкретному, вечное – временному, тождественное – уникальному. Если раньше западная философская традиция была ориентирована на непреходящую сущность (ousia) вещей, то теперь она стала ориентирована на их историческое развитие (Geschichtlichkeit).

(3) В целом мы можем говорить, что в общемировых категориях мышления греческое слово philosophia больше связано с понятием сущности (ousia), а немецкое «мировоззрение» (Weltanschauung) – с понятием исторического развития (Geschichtlichkeit). Оба термина обладают некоторыми сходствами: и philosophia, и мировоззрениe (Weltanschauung) в равной степени ориентированы на процесс познания целостного бытия, и оба они сопоставимы с образным представлением видения (греч. – theorein, нем. – anschauen). Различия между ними заключаются в том, что первая акцентирует внимание на всеобщем, абстрактном, вечном и тождественном характере такого видения, в то время как мировоззрение делает ударение на его частном, конкретном, временном и уникальном характере. Основа понятия «мировоззрение» (Weltanschauung) представляет собой взгляд на мир, понимание явлений и способ познания вселенной с точки зрения частного наблюдателя, который не способен выйти за пределы своего исторического контекста. Любое «мировоззрение», как правило, привносит сопутствующие значения, так или иначе связанные с личным восприятием, определенной временной эпохой, а также частными особенностями. Данное правило не является универсальным (особенно это относится к терминологии Энгельса), но для западного мира в период модернизма оно, по всей видимости, стало основной притягательной силой осознания мировоззрения (Weltanschauung). Мировоззрение может быть не только индивидуальным, оно может быть коллективным (т.е. его могут придерживаться все, принадлежащие к тому или иному народу, общественному классу или живущие в одно время). Однако даже в этом случае не удастся избежать частностей, поскольку мировоззрение не может превзойти опыт и взгляды того или иного народа, общественного класса или периода времени. Таким образом, «мировоззрение», будучи причастным к вопросам исторического релятивизма, не обладает правом притязать на всеобщую правомерность.

(4) В то время как philosophia выступает исключительно как принадлежащая к академической области, а поэтому всецело относится к компетенции ученых кругов, мировоззрение (Weltanschauung) в целом к научной сфере не относится, а, следовательно, оно доступно широким массам. Более того, если философия ассоциируется с наукой, то мировоззрение не рассматривается как имеющее отношение к науке – и его можно положительно интерпретировать как околонаучное или отрицательно – как ненаучное.

(5) Интересно, что обе выделенные нами отличительные черты мировоззрения (Weltanschauung), а именно – его исторический индивидуализм (частный характер) и ненаучность (для широких масс), характеризуют также и модернистское понятие религии. Поэтому и не удивительно, что мировоззрение часто ассоциируется с религиозной верой, воспринимаемой в смысле исключительно личной и неакадемической посвященности.

Итого, имеются основания полагать, что понятие мировоззрения исторически и методологически непосредственно связано с модернистским гуманистическим пониманием истории, науки и религии, по сути, оно фактически определяется таким пониманием. Отсюда ключевой вопрос, который стоит перед нами: могут ли христиане, которые по большому счету настроены критично по отношению к духу модернизма, который, в частности, проявляется в историческом релятивизме, в стремлении дистанцироваться от науки и в приватизации религии,  воспользоваться понятием мировоззрения (Weltanschauung) и применить его для достижения собственных методологических целей?

Данный вопрос не может не волновать христиан, особенно придерживающихся традиции голландского неокальвинизма, поскольку именно по этому ключевому вопросу истории, науки и религии Абрахам Кайпер и его последователи заняли бескомпромиссную позицию, противопоставив  ее  духу своего времени. При этом здесь очевиден парадокс, поскольку верно и то, что голландские неокальвинисты придали широкую известность понятию мировоззрения. Концепция wereldbeschouwing (или его эквивалент «levensen wereldbeschouwing» – «взгляд на жизнь и на мир»), имела исключительно важное значение в программе христианского обновления культуры, обнародованной Кайпером и его последователями, и не в последнюю очередь – в академической сфере. Они также открыто поднимали вопрос о взаимосвязи мировоззрения и философии. Их ответ на этот вопрос имел решающее значение для выработки ими целостной концепции реформирования гуманитарного образования.

Далее я собираюсь кратко рассмотреть, какую роль понятие мировоззрения играет в мышлении ряда ведущих неокальвинистских деятелей. В заключении вернусь к вопросу об очевидной несовместимости понятия «мировоззрение» (Weltanschauung) и основной религиозной критикой модернизма.

Мировоззрение в традиции неокальвинизма

Абрахам Кайпер, бесспорный ведущий представитель неокальвинизма, взяв за основу кальвинизм для выражения своего понимания всеохватывающего христианского возрождения культуры, ввел в обращение понятие «мировоззрение» (а также «взгляд на жизнь»). Кальвинизм, как он утверждал, является не только богословием или системой церковной политики, но и целостным мировоззрением, влияющим на всю жизнь, и его воздействие, по мнению Кайпера, следует развивать и применять в таких областях, как политика, искусство и наука. Такое понимание в значительной мере легло в основу мотивации для создания Свободного университета Амстердама и его программы положительного христианского участия в научных исследованиях. Более того, кальвинизм как всеобщее мировоззрение (что для Кайпера означало лишь наиболее последовательное проявление христианства) может быть противопоставлен любым другим «измам», формировавшим культурный портрет того времени, в каждом из которых Кайпер рассматривал светских соперников христианского взгляда на мир – таких как либерализм, дарвинизм, социализм и позитивизм. Кайпер еще раньше, чем Кьеркегор принял концепцию мировоззрения как категорию, которая позволила ему не только представить христианство в качестве альтернативы идеологии XIX века, но и представить его как нечто такое, что способствовало бы  лидерству в области культуры в современном мире. Мировоззрение (Weltanschauung) стало определением, которое в высшей степени соответствует целостному мышлению Кайпера (в отличие от абстрактной «философии» или марксистской «идеологии»).

Однако, благодаря Кайперу, понятие «мировоззрение» (Weltanschauung) приобрело и свои отличительные черты, когда христианство осознавалось как культурообразующая сила. Поскольку такое понимание христианства является одной из характерных особенностей всего движения голландского неокальвинизма, не удивительно, что понятие «мировоззрение» по-прежнему широко применяеся последователями Кайпера в том же значении. Когда кайперианцы начали эмигрировать в Америку, они привезли с собой понимание данной концепции, введя при этом в обращение в английском языке неуклюжую фразу «взгляд на мир и на жизнь» (англ. – «world and life view»), которая соответствует тому же выражению в голландском языке. Данное выражение и по сей день используется в англоговорящих кругах, находящихся под влиянием идей неокальвинизма.

В вопросе о взаимосвязи мировоззрения с философией позиция неокальвинистов вначале была весьма неясной. Соглашаясь с общепризнанным немецким словоупотреблением конца ХIХ века (прежде, чем данный вопрос превратился в особую тему философских споров), Кайпер иногда употреблял термин «мировоззрение» в качестве фактического эквивалента термина «философия», а иногда и в качестве термина, гораздо более близкого к слову «вера» или же «исповедание веры». Однако, косвенным образом он двигался в направлении осознания модели «философии жизни» (англ. – «worldview-yields-philosophy»), позже сформулированную Дильтеем. Кайпер неоднократно подчеркивал, что кальвинизм как мировоззрение должен не только получить самостоятельное развитие в общей сфере научных знаний, но и то, что эта задача явно включает в себя развитие четкой кальвинистской философии. Такой акцент можно увидеть, например, в его знаменитых Лекциях по кальвинизму, которые он читал в качестве учебного курса в Принстонском университете в 1898 году.

Подобным образом и в трудах Германа Бавинка можно заметить неявное употребление терминов «мировоззрение» и «философия». Бавинк был преемником Кайпера на кафедре систематического богословия Свободного университета, а также его сотрудником, стоявшим во главе школы философии неокальвинизма. Примером неопределенности позиции Бавинка может служить его брошюра Christelijke Wereldbeschouwing (1904 г.). «Христианское мировоззрение», о котором говорится в заглавии, оказывается весьма философским, оно имеет вид христианизированного неоплатонизма в традиции Августина и Фомы Аквинского. Однако уже через несколько лет концепция Бавинка относительно «мировоззрения» стала более четкой, он взял четкий курс на модель «философии жизни» (worldview-yields-philosophy). Во время преподавания курса лекций в Принстоне в 1908 году, он определенно ссылался на недавние публикации Дильтея, в которых философия изображалась как  рождающаяся внутри глубинного мировоззрения (Weltanschauung)[4].

В дальнейшем модель Дильтея стала основой неокальвинистской концепции взаимоотношений между мировоззрением и философией. Насколько мне известно, данную парадигму впервые однозначно сформулировал Валентинус Хепп – ученик и последователь Бавинка. В 1923 году Хепп заявил:

Независимая христианская философия даже в большей степени важна, нежели независимая национальноая философия, а особенно та, которая несет в себе реформатское мировоззрение в научных выражениях (wetenschappelijke uitdrukking)[5].

Данная концепция мировоззрения в качестве предварительной теоретической предпосылки для абстрактной философской дисциплины стала стандартной в среде неокальвинистов. С точки зрения рассмотренной нами ранее типологии, они однозначно выбрали модель (г) – Мировоззрение порождает философию.

Волленховен и Дойеверд

Это явно прослеживается в работах Д. Х. Т. Волленховена и Германа Дойеверда, двух профессоров Свободного университета, чей вклад в реализацию идей Кайпера о кальвинистской философии по сравнению с остальными был наиболее значительным. С самого начала они оба подчеркивали, что их стремлением было согласовать свои научные труды в области философии с уже существующими основами кальвинистского «взгляда на мир и на жизнь». В их работах содержится множество формулировок, подтверждающих эту позицию. Особенно часто они использовали метафору «оснований» (grondslagen) для характеристики местоположения мировоззрения. В работах Волленховена постоянно встречается подобное словоупотребление – начиная с 1920-х годов и до конца его жизни. Когда, например, его пригласили в 1950-х годах к участию в написании энциклопедии о «кальвинистской философии», он недвусмысленно определил ее как «научное понятие, соотносящееся с кальвинистским мировоззрением»[6]. Также и в своей учебной программе по истории философии он писал: «Философия не есть то же, что и мировоззрение; она представляет собой научное развитие последнего (wetenschappelijke verwerking)[7].

Относительно Дойерверда ситуация несколько сложнее. Точка зрения о месте мировоззрения в развитии христианских научных знаний на протяжении 1920-х годов схожа с позицией Волленховена и других неокальвинистов. Точнее говоря, он рассматривал wetsidee («закономерности») в качестве характерного признака мировоззрения, что позволяло последнему выступать в качестве руководящего фактора в формировании научных теорий. Он утверждал, что имеется возможность – путем выделения четких закономерностей («wetsidee») кальвинизма как мировоззрения – разработать четкую кальвинистскую философию и политологию[8].

В подобном ключе Дойерверд продолжал рассуждать о мировоззрении на всем протяжении 1930-х годов. Он считал, что реформирование научных знаний должно осуществляться на основании кальвинистского мировоззрения. Подобными выражениями он пользовался, к примеру, во время публичного выступления по случаю столетнего юбилея со дня рождения Кайпера в 1937 году[9]. Однако, в то же время в других своих официальных трудах он стал видоизменять такое употребление. В первом томе своего главного философского труда De Wijsbegeerte der Wetsidee (1935 г.) он подвергал критике утверждение о том, что философия есть не более, чем исследование мировоззрения. На протяжении 1940-х годов, разрабатывая новую категорию религиозного «основоположения» (grondmotief), он недвусмысленно скорректировал свое понимание взаимоотношений между мировоззрением и философией. Как было отмечено в англоязычной измененной редакции его главной работы «Новый критический взгляд теоретического мышления» (A New Critique of Theoretical Thought) (1953 г.), его новая позиция заключалась в восприятии мировоззрения и философии как параллельных проявлений фундаментального религиозного побуждения, которые он называл «основоположением» (grondmotief)[10]. Согласно такому взгляду, религия напрямую влияет на философию, уже без участия мировоззрения в роли посредника. Кальвинизм как мировоззрение более не определял характер философии, поэтому Дойерверд (в отличие от Волленховена) с этого времени предпочитал называть свою философию просто «христианской» вместо «кальвинистской».

Впоследствии Дойерверд занимал позицию в чем-то сходную с нашей моделью (в) – Мировоззрение обрамляет философию (хотя такая характеристика способна ввести в заблуждение, если мировоззрение понимается не в контексте своего преобладающего акцента на «основоположении»). Возможно, о более поздней позиции Дойерверда было бы правильнее говорить как о своего рода гибриде между моделями (в) и (г). Безусловно, этот случай является уникальным в традиционных философских размышлениях по данному вопросу.

Приемлема ли для христиан концепция мировоззрения?

Теперь вернемся к вопросу, ранее оставленному нами без ответа: есть ли несоответствие между самим понятием мировоззрения (Weltanschauung) и фундаментальным религиозным критическим анализом модернизма, подобным тому, какой был предпринят в неокальвинизме? Отвечая на этот вопрос, осмелюсь сделать следующие общие замечания:

(1) В тех случаях, когда «мировоззрение» рассматривается в качестве составляющей понятия всеобъемлющего религиозного исповедания веры относительно общего устройства мира и не носит характера умозрительности или элитарности, оно в высшей степени приемлемо и полезно для христианства. Данная сторона мировоззрения (Weltanschauung) представляет собой правомерный критический анализ долгой мыслительной традиции греческой philosophia.

(2) В тех случаях, когда «мировоззрение» неявно ссылается на историческое развитие (Geschichtlichkeit), в котором не остается места для неизменных во времени констант, оно нуждается в пересмотре или в переопределении в свете библейских понятий сотворения и откровения. По сути, именно так и поступил Кайпер, установив связь мировоззрения с вопросами о порядке сотворения и верховенства откровения через Слово. Однако, как это видно из поздних взглядов Дойерверда относительно места, занимаетого мировоззрением, относительный исторический контекст остается в силе. Дойерверд уходит от рассмотрения вопросов взаимосвязи мировоззрения с метаисторическим смыслом определения местонахождения, однако подобные проблемы вновь всплывают в его новой концепции основоположения (grondmotief).

(3) Примечательно, что различные классические христианские парадигмы, затрагивающие сущность «благодати» и «мира», обнаруживают поразительные параллели с пятью моделями взаимоотношений между «мировоззрением» и «философией». При общем рассмотрении, мы могли бы увидеть следующие соответствия:

а) мировоззрение отвергает философию    –    А) gratia contra naturam (ср. анабаптизм)

б) мировоззрение венчает философию          –      Б) gratia supra naturam (ср. римо-католицизм)

в) мировоззрение обрамляет философию     –  В) gratia iuxta naturam (ср. лютеранство)

г) мировоззрение порождает философию     –  Г) gratia intra naturam (ср. кальвинизм)

е) мировоззрение тождественно философии – Д) gratia instar naturae (ср. либерализм)

Здесь у меня нет возможности заняться обоснованием каждой из существующих параллелей в соответствии с данной абстрактной схемой[11], однако можно указать на некоторые подтверждения. Для наших целей достаточно будет указать, что соответствие между моделями(г) и (Г) будет важным при рассмотрении голландского неокальвинизма. Модель Дильтея mutatis mutandis (с учетом соответствующих изменений) оказывается приемлемой в кальвинистской интерпретации. Философия не есть вопросом «естественного разума», как в методе Фомы Аквинского (модель (Б)), но сама должна рассматриваться относительно и формироваться изнутри; приверженность же какой-либо предварительной теории, религиозной по своей сути, не является жизненно необходимой (как по Дильтею).

(4) Процесс, при котором христиане обязаны критически противостоять либо воспринимать понятия и категории, завещанные нам интеллектуальной традицией, должен сам по себе (с кальвинистской точки зрения) олицетворять обновление влияния «благодати» на «мир». Это справедливо как для мировоззрения (Weltanschauung), так и для философии (philosophia), сущности (ousia), историчности (Geschichtlichkeit), трансцендентности (transzendental), а также множества других ключевых терминов в истории понятий. Вопрос духовной оценки всегда заключается в следующем: будет ли светская интерпретация того или иного понятия в той или иной исторической ситуации отклонена или же данному термину может быть дано новое конкретное определение с учетом христианских основопологающих принципов. На мой взгляд, в наше время при рассмотрении понятия «мировоззрение» (Weltanschauung) и однокоренных с ним слов вторая модель поведения более предпочтительна.