Хотя культурное влияние церкви достаточно сложно оспорить, вопрос о взаимодействии церкви и общества всегда активно обсуждался. Обычно пылкие дискуссии ведутся вокруг вопроса о том, должно ли влияние быть целеустремленной деятельностью, или же это только следствие внутренней жизни церкви. Итоги обсуждений этого вопроса бывали очень разными и представляют собой очень широкий спектр христианской мысли: от буквального «отречения от мира сего» до ограничения активности церкви социальной сферой.

После распада Советского Союза у местных христиан появляется возможность участвовать в политической и культурной жизни общества и перестать быть просто одной из маргинальных его групп. Этому способствуют разные исторические кризисные процессы и события, которые вынуждают их пересмотреть свои взгляды, принципы, модели поведения и даже богословие. С другой стороны, преградой для такого влияния остается то, что в результате изменений само общество не становится христианским, а строится, в лучшем случае, на гуманистических и секулярных основаниях. Может ли быть что-то общее у церкви с таким миром? Для тех христиан, кому утвердительный ответ на этот вопрос не кажется таким очевидным, будет полезно попытаться понять взгляды тех, кто не принадлежит «миру сему», но пытается этот «падший мир» преображать. Такими для славянских евангельских христиан могут быть, например, американский протестантизм, нидерландское кайперианство, христианская демократия в Европе. Утвержденные ими приоритеты христианской жизни повлияли на важные общественные факторы — благосостояние граждан, защиту их прав, развитие образования, отсутствие коррупции, соблюдение законов и так далее. Ниже, кратко и в общих чертах, мы обрисуем несколько важных предпосылок, которыми руководствуются такие христиане.

1. Божьи повеления

Если обратиться к этимологии слова «культура», то оно происходит от знакомых каждому слов – «возделывать» землю, «ухаживать» за ней, «развивать» ее. С этими «прародителями» слова культура мы встречаемся уже на первых страницах Священного Писания. Еще до изгнания Адама из Эдема «возделывать землю, из которой он был взят» (Быт. 3:23), мы читаем, что Бог создал его именно «для возделывания земли» (Быт. 2:5). Иными словами, одним из предназначений сотворенного Богом человека было «занятие культурой» мира, земледелием, распоряжением и возделыванием земли для того, чтобы она приносила свой плод, служа этим человеку для его радости и Божьей Славы (Втор. 26:11; Еккл. 2:24; 5:17). Это повеление еще называют культурным [2, с. 227]. Оно не утратило своей актуальности с грехопадением человека, а стало только гораздо сложнее в исполнении несовершенными человеческими действиями. Это видно в Божьих указаниях, заповедях и обетованиях, данных им Ною, Аврааму, Израилю, а позже и церкви.

С развитием человечества значение слова культура с простого земледелия расширилось до науки, производства, искусства, до культуры в ее современном смысле, но сохранило свою первоначальную суть. Культура как совокупность человеческих действий для улучшения мира в самых разнообразных направлениях остается предназначением человечества. Поэтому церковь как народ особо послушный Богу не может оставаться вне такой деятельности.

2. Божья любовь к миру явлена во Христе

Все повеления Божьи имеют один неиссякаемый источник — Его любовь. «Ибо так возлюбил Бог мир» (Иоанна 3:16), что решил его «освободить, исцелить и возродить к новой жизни» [1, c. 160]. Речь здесь идет о любви ко всему миру, а не только к человеку. Спасение явилось в воплощении Бога, в Его смерти и воскресении. Явление Бога в плоти, Его жизнь среди людей полна исцелениями, творениями, укрощениями природы, Он победил смерть и другие последствия греха – и все это приоткрывает завесу будущего восстановления Вселенной [1, c. 164]. Физическая смерть и физическое воскресение Христа как возвращение к телесной жизни дает надежду на будущее превращения мира в потерянный нами Эдем. Богу важен этот физический мир. После вознесения Христа следует не восхищение из мира церкви, а сошествие Духа Святого для жизни церкви в мире. Бог нисходит, чтобы спасти церковь и мир, а не чтобы забрать ее от мира [7, c. 246]. Понимание спасения в широком смысле как искупления не только человека, но и будущего для всего мира, позволяет увидеть широты Божьей любви, побуждает любить поврежденное грехом творение и ожидать его исцеления.

Важен тот факт, что Писание предполагает именно восстановление и обновление творения, а не полное уничтожение старого и творение нового. Наша надежда на воскресение тел опровергает переселение нас в новые духовные облики. В защиту «уничтожения старого» часто используют слова из Писания о том, что «тогда небеса с шумом прейдут, … земля и все дела на ней сгорят» (2Пет. 3:10). Но, как отметил Алистер Торренс, для лучшего понимания написанного нужно учитывать сравнение Петром (2 Пет. 3:6-8) Судного дня с Потопом, который «не уничтожил творение и не заменил его абсолютно новым сотворенным миром посредством нового творческого акта Бога. Когда высохли воды потопа, восстал новый мир, но физически это была все та же планета, на которую Бог послал воды потопа» [8, с. 105]. После потопа мир оставался тем же миром; Христос после преображения и воскресения был в узнаваемом для учеников физическом теле; и восстановленная земля будет подобной своему первозданному состоянию.

Часто происходит так, что для христиан тема спасения человека в Писании заслоняет собою важность Божьего творения и его будущее искупление [6, c.160]. Осознание того, что Бог любит Свое падшее творение, что все создано Христом и для Христа (Кол. 1:16) и что этот мир остается важным для Бога, поможет нам не пренебрегать ни одной из этих сверхважных для христианской жизни истин. Если этот мир будет не уничтожен, а восстановлен Богом, то вся христианская деятельность в нем, все попытки его исправления имеют смысл. «Потому что нельзя сказать, что… вы сажаете розы в саду, который вскоре уничтожат, чтобы на этом месте построить дома. Нет, вы делаете нечто иное — странно, что в это так же трудно поверить, как и в само воскресение, — вы создаете то, что в конечном счете,… с помощью воскрешающей силы Бога, в новое творение, которое однажды создаст Бог. …и даже станет там еще прекраснее» [7, с. 252].

3. Божье владычество над падшим миром

«Во всем творении и в каждой области человеческого существования нет ни одного квадратного сантиметра, о котором бы Иисус Христос, Владыка всего, во всеуслышание не объявлял: „Это — Мое! Это принадлежит Мне!“ [4]. Эти слова принадлежат Абрахаму Кайперу, известному голландскому политическому деятелю и реформатскому теологу. Именно они определяли вектор активности нидерландских реформатов, соучаствуя в Божьем деле восстановления падшего творения. Принятие Божьего суверенитета, Его власти во всех исторических событиях (Дан. 2:20-21; 4:31-32; Матф. 28:18) значительно расширяет сферы влияния христиан в этом мире и позволяет им не ограничиваться внутрицерковной средой. В своих лекциях, известных в русскоязычном издании как «Христианское мировоззрение», Кайпер утверждает важность участия и влияния христиан на политику, культуру и науку. Это участие согласно образам, использованным Христом в Нагорной проповеди — соль и свеча (Матф.5:13-16), — отображают всеобщее проникновение и распространение христианства.

Видение во всем Божьего суверенитета помогает также понимать, что несмотря на разделение между миром и церковью, в христианине как раз соединяются гражданства «мира сего» и «мира нового», а Бог Своей властью объединяет и то и другое. Во Христе Бог соединился с человеком, Царство Небесное сошло на землю. Поэтому христиане должны совмещать небесную и земную жизни и не забывать, что «соль и свет существуют исключительно ради своего окружения» [8, с. 112].

4. Вера в «жизнь до смерти»

Известный современный библеист Том Райт пишет: «Если мы думаем, что «спасение» — это «отправиться на небеса после смерти», тогда главная задача церкви сводится к спасению души для будущего. Но если «спасение» для нас, как и для Нового Завета, прямо связано с обетованием нового неба и новой земли и с обетованием о нашем воскресении, которое позволит нам участвовать в этой воплощенной во славе реальности — я назвал ее «жизнью после жизни после смерти», — это коренным образом меняет и наши представления о важнейшем деле церкви здесь и сейчас» [7, с. 242]

Бог создал этот прекрасный мир и поместил нас сюда уж точно не для того, чтобы мы «отправились на небеса после смерти». На наших глазах происходит история восстановления Божьего творения, более того – мы являемся его примером и соучастниками. Бог во Христе воскресил нас к новой жизни и «жизнь после смерти» является ее продолжением, а не началом. Таким образом, обновляясь согласно Христу, мы освящаемся и уже участвуем в преображении не только себя, но и окружающей среды. Бог начал с нас восстановление падшего мира и сделал нас сосудами новой жизни в нем; солью, которая появилась, чтобы придать ему вкус; светом, который просветит все его уголки. Наше освящение преображает нас, наши попытки окультуривания этого мира преображают его. Это преображение общества реформатский теолог Герман Бавинк описывает следующим образом:

Благодаря Христу всякий верующий, пребывающий в Нем, оказывает обновляющее и освящающее влияние на семью, общество, государство, профессиональную деятельность, бизнес, искусство, науку и тому подобное. Духовная жизнь предназначена для того, чтобы естественная и нравственная жизни во всей ее глубине и объеме снова отвечала закону Божьему. На этом органичном пути христианская истина и христианская жизнь привносятся во все аспекты земного бытия. Это приводит к тому, что возвращается достоинство домашней и семейной жизни, жена снова рассматривается как равная мужу, наука и искусство христианизируются, поднимается уровень нравственной жизни, реформируется общество и государство, законы и институты, накладывается христианский отпечаток на нормы морали и обычаи [8, с. 109].

Подтверждением значения нашей деятельности в этом мире есть то, что Божье слово содержит много наставлений касательно нашей земной жизни. Оно обращается к людям, занимающим самые различные общественные положения, не вынуждая оставлять их свои занятия, так как оно готовит нас «ко всякому доброму делу» (2 Тим 3:17). Его наставления обращены к царям (Деян. 26:29), подчиненным (1 Тим. 6:1), воинам (Лук. 3:14), властям (Кол. 4:1), работникам (Кол. 3:23).

Естественно, это не говорит о том, что христиане смогут своими усилиями вернуть рай на землю. Но поскольку понимание невозможности достичь совершенной святости не отклоняет нас от пути освящения, то и наша неспособность создания райской утопии не должна быть помехой нашим усилиям исправления мира [8, c. 113].

5. Сохранность образа Божьего в человеке

Несмотря на грехопадение и всепроникающую порочность человека, на невозможность заслужить спасение добрыми делами, христиане помнят о благости Божьего творения. Человек был сотворен по образу Божьему, который не был полностью утерян и может быть восстановлен во Христе. Реформатское богословие разделяет понятие естественного (доступного по благодати всем людям) и сверхъестественного, христианского, добра. Благодаря сотворению по образу Божьему даже невозрожденный человек может отличать добро от зла, творить естественные благие и полезные дела. Кальвин писал, что «…все эти милости суть дары Божьего Духа, которые Бог раздаёт кому пожелает для общего блага человеческого рода… А на возражение «что общего у Духа Божьего с нечестивыми, которые совершенно чужды Богу?» я отвечу, что этот довод несостоятелен. Ибо утверждение, что Дух обитает только в верующих, относится лишь к освящающему Духу, которым мы посвящаемся Богу, чтобы быть его храмами. Но Бог не перестаёт наполнять, двигать, оживлять силою того же Духа все создания в соответствии с особенностями каждого, какими они даны ему в творении. Поэтому если Господь пожелал, чтобы нечестивые и неверные помогли нам овладеть физикой, диалектикой и другими дисциплинами, мы обязаны этим воспользоваться, чтобы не быть наказанными за небрежение, за презрение к Божьим дарам в том виде, в каком они нам предложены» [5, с. 270].

Нам стоит признать, что огромные культурные достижения принадлежат людям вне церкви. Таким образом возникает понятие «мирской культуры» как нехристианской активности по улучшению мира. В связи с этим возникает вопрос об отношении христиан к такой культуре – нехристианской, но все же во многом созидающей. Нужно ли церкви противостоять ей? Бонхеффер призывает нас вспомнить слова Христа «Кто не против вас, тот за вас» (Мар.9:40), для видения «широты сферы Его господства» [3, c.356]. Нам не нужно противостоять тем, кто пытается совершать благие намерения, которые не являются разрушающими нарушениями Божьих заповедей. Бог изменяет этот мир даже руками тех, кто не осознает над собой Его Руки. Он щедро одарил своими благами ученых, врачей, политиков и музыкантов, даже если они Его за это не благодарят. Поэтому церковь может «возделывать землю», сотрудничая с нехристианскими организациями, когда их действия не являются греховными, совершая поручение Творца [4].

Значит, церковь может и должна признавать, наслаждаться и пользоваться теми дарами Божьими, которые являются достижениями неверующих в науке, политике и искусстве, помня, что все благое происходит от Него, поскольку образ Божий в человеке хотя и поврежден, но не потерян и будет восстановлен.

Выводы

На постсоветском пространстве в евангельских церквах наблюдается склонность к крайности «отделения» от мира. Это можно понять и объяснить как следствие подпольной жизни церкви в СССР, влиянием восточно-христианской традиции или идей анабаптизма. Преследования вынуждали церковь к выживанию, отделению, отвращению к тогда антихристианской политической системе и ко всему, что с ней связано. Отделение от общественно-политической жизни также связано с пониманием всей порочности окружающего мира, но эта порочность должна и пробудить еще одно важное стремление — стремление к исправлению мира. Тем более, когда общество нуждается в честных, трудолюбивых и ответственных людях, любящих свою страну, неравнодушных к окружающим, готовых «возделывать культуру», то кто, если не церковь, может представить таких людей? Из Писания нам известны примеры Божьих людей, которые участвовали в культурно-политической жизни общества, преображая ее.

 Тот, кто был изгнан из рая, не просто желает вернуться туда сам, но пытается вернуть рай для окружающих. Явить отблески приходящего Царства Божьего предлагает христианское «окультуривание» мира, когда «христианская жизнь является преображенной формой существования в культуре» [6, c.171], а не ограничивается только духовной сферой. Естественно, это не значит, что наша цель – сделать землю райским уголком. Но мы можем показать себе и окружающим, что у нас есть понимание Божьих порядков, Божьей любви и справедливости, что благодарное исполнение Божьих заповедей приближает мир и нас к радостному первозданному состоянию.

Источники:

1.    Бартоломью К, Гохин М. Драма Писания. Пер. с англ. — Черкассы: Коллоквиум, 2009. — 280 с.

2.    Бартоломью К., Гохин М, Жизнь на перепутье. Пер. с англ. - Черкассы: Коллоквиум, 2010. — 280 с.

3.    Бонхеффер Д. Этика/ Пер. с нем. (Серия «Современное богословие»). — М.: Издательство ББИ, 2013. — xxxiv + 501 с.

4.    Кайпер А. Христианское Мировоззрение http://reformed.org.ua/2/140/Kuyper

5.    Кальвин Ж. Наставления в христианской вере в 3 т. Т.2 // пер. с фр. – М.: Издательство Российского государственного гуманитарного университета, 1997. – 582 c.

6.    Нибур Р. Христос и культура// Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. — М.: Юристь, 1996. 575 с.

7.    Райт Т. Главная тайна Библии. Смерть и жизнь после смерти в христианстве //Том Райт; [пер. с англ. М. И. Завалова]. - М.: Эксмо, 2009. – 384 с.

8.    Торренс А. Отдельные царства? Может ли недавняя дискуссия о новой модели «двух царств» помочь лучше понять, как церковь должна относиться к «миру» сегодня?//Реформатский взгляд.— ЕРСУ, 2015.— №1 – C. 93-116.