Несмотря на все разнообразие религиозных течений в иудаизме первого столетия от Р. Х., вполне возможно с помощью Нового Завета отметить определенные идеи, которые в большей или меньшей степени являлись догмами, принятыми большинством иудеев[1]. Эти идеи особенно следует отождествлять с фарисеями – без преувеличения, самой большой и наиболее влиятельной группой среди иудеев того времени[2]. По сравнению с фарисеями другие группы (такие, как саддукеи и ессеи) были незначительными. Идеи, изложенные в данной работе, представляют собой подоплеку разнообразных проблем, возникавших в ранних христианских церквях в первые десятилетия после вознесения Христа на небеса. Книгу Деяния и послания апостола Павла (особенно Послание к галатам, Послание к римлянам и Послание к колоссянам) следует рассматривать именно в этом контексте. Различие между «иудеями» и «иудействующими» проводится на основании вопроса принятия Иисуса как Мессии. Под «иудеями» я подразумеваю иудеев, которые не принимают Иисуса. Под «иудействующими» же я подразумеваю иудеев, которые, приняв Иисуса как Мессию, все же придерживаются фарисейского учения. Следующие идеи присущи обеим группам.

Общепринятые идеи фарисеев

Израиль – избранный народ Божий. Истоком этого избрания стало призвание Авраама (Быт. 12:1–3), когда Бог даровал обетование благословения Аврааму и его потомкам. От Авраама произойдет великий народ (народ Израиля), в котором будут благословлены все народы мира.

Обетование Божьего благословения становится более конкретным в главе 17 книги Бытие – Бог заключает с Авраамом завет обрезания. С тех пор великий Божий народ стал узнаваемым по имеющемуся на теле знаку. Закон Моисея, который был дан позднее, основан на этом завете. Данный закон действенен для Божьего народа, Израиля, и только для него. Именно посредством закона можно получить Божьи благословения. Этот закон не был дан другим народам и не имеет для них действенной силы[3]. Божьи благословения предназначены для иудеев. Если иудей исполняет Божий закон, то он получает Божье благословение. Таким образом, это благословение можно рассматривать как некую награду за личную праведность, которая достигается повиновением закону (см.: Рим. 10:1–3; по этой причине дополнительные законы, которые не были обязательными, стали такими популярными, например, клятва назорейства; сравните: Деян. 21:20–24). Рассматривая Моисеев закон, фарисеи в первую очередь думали о нем в разрезе законов о ритуальной чистоте. Именно с такими законами обычный иудей сталкивался каждый день (а не с юридическими наказаниями)[4].

Если язычник выражал желание стать причастником Божьего благословения, то он (что, вне сомнений, было возможно в соответствии со сказанным в книге Бытие, 12:3) должен был полностью стать иудеем – насколько это было возможно[5]. Он должен был принять знак заветного обрезания, и, принимая обрезание, он показывал свое желание стать чадом закона. В этом случае он мог повиноваться Божьему закону и приобрести необходимую праведность с помощью средств, которыми приобретается Божье благословение. В Послании к римлянам, 10:32, Павел описывает это действие как попытку обретения праведности «как если бы» делами. Кажется, он признает необходимость более подробного объяснения данного вопроса, так как совершенно ясно, что фарисеи рассматривали в качестве основы своего спасения Божье милостивое избрание иудейского народа. Тем не менее Павел осознает, что на практике дела обстоят несколько иначе. Мы можем вспомнить как высказывания Иисуса о самоправедности среди фарисеев (например, Луки 18:9–14), так и описание Павлом собственного опыта, имевшего место до принятия христианской веры (например, Фил. 3:4–6).

Закон Моисея не разделяется на части. Закон – абсолютно единое целое, из которого ничего нельзя исключить.

Слияние фарисейства и учения Иисуса во взгляде иудействующих

На основании текста из Деяний, 15:5 (сравните: Деян. 21:20–24), мы узнаём, что некоторые из фарисеев стали христианами. Тем не менее они придерживались идей, о которых мы упоминали ранее[6]. Они настаивали на необходимости обрезания и исполнения закона Моисеева. Из этой группы вышли иудействующие еретики, которые обращали в свое учение церкви Галатии (см. Послание к галатам).

Из текстов Нового Завета не совсем ясно, как иудействующие намеревались объединить эти фарисейские идеи с принятием Иисуса как Мессии. Они считали, что Иисус, исполнив Моисеев закон, не отменил ни одного его положения. Телесное обрезание, храмовое богослужение и все обрядовые предписания все еще жизненно важны. Божий закон – это абсолютно единое целое. Цель закона – быть средством, с помощью которого человек может достичь личной праведности[7]. На основании Послания к галатам можно прийти к выводу, что иудействующие даже в большей степени, нежели неверующие фарисеи, догматически обосновывали необходимость зарабатывания личного спасения. Распятие Христа за грехи мира, вероятно, рассматривалось как средство, с помощью которого верующие (особенно язычники?) могли обрести безгрешное состояние. Бог прощает все прошлые грехи человека благодаря крови Христа. В таком случае на верующего возложена ответственность заслужить собственную праведность, чтобы с ее помощью получить Божье благословение[8].

Критика со стороны апостола Павла

Павел также признает тот факт, что Бог избрал Израиль. Это избрание действительно основано на Божьем призвании Авраама (Быт. 12:1–3). Бог обещает, что от Авраама произойдет великий народ (Израиль). Когда Бог говорит (Быт. 12:3): «...и благословятся в тебе все племена земные» (в англ. переводе: «...и благословятся в тебе все роды земные». – Прим. пер.), Он имеет в виду, что все народы в конечном итоге получат возможность считаться потомством Авраама и, следовательно, стать причастниками Божьего благословения.

Павел возражает против того факта, что иудеи не заметили важности сказанного в Бытии, 15:1–6. В данном тексте говорится о настоящей цели заключения завета Бога с Авраамом (в главе 17 книги Бытие отражено последовавшее за этим подтверждение обетования). В Бытии, 15:6, мы читаем о том, каким образом Авраам и все его потомки, включая народы, о которых говорится в Бытии, 12:3, могут стать причастниками Божьего благословения. Бог ВМЕНЯЕТ Свою праведность тем, кто верует в Его обетование. А что «вменено», то не заработано. Это дар, который является плодом незаслуженной Божьей любви (то есть благодати). В этой связи смотрите, в частности, главу 4 Послания к римлянам и отрывок 3:6–14 Послания к галатам.

Знак обрезания, данный спустя годы, о чем написано в главе 17 книги Бытие, только подтверждает вышесказанное. Вначале было оправдание по вере (Быт., гл. 15), и оно не зависит от телесного обрезания (Быт., гл. 17).

Если человек попытается заработать личную праведность через повиновение Божьему закону, он приобретет лишь проклятие. Бог требует совершенного послушания, которое невозможно для человека, учитывая его греховную природу.

Весь мир (как иудеи, так и язычники) несет ответственность перед Богом за нарушение Его закона[9]. Хотя закон и был дан Израилю в письменном виде по Божьей благодати, тем не менее весь мир обязан его соблюдать. Принципы (буквально «дело») Божьего закона запечатлены в сердцах язычников как свидетельство их совести (Рим. 2:14–15). Они должны знать истину о Боге, поклоняться Ему и благодарить Его, но в конечном итоге они лишь подавляют истину неправдой (Рим. 1:18–21)[10]. Большая проблема заключается в том, что ни иудей, ни язычник не способен полностью подчиниться закону. Божье избрание Израиля показывает Его милостивое отношение к этому народу, так как вместо требования недостижимой личной праведности Он дарует людям оправдание через веру. Все, кто в день Суда не будет оправдан по вере, понесут вечное наказание.

В Послании к галатам апостол Павел выступает против церквей, которые пожелали использовать Моисеев закон (при этом рассматривая его как предписания, посредством которых человек может обрести праведность пред Богом) в качестве средства обретения Божьего благословения. Павел утверждает, что закон отменен пришествием Христа (Гал. 3:23; Рим. 7:1–6). В Послании к галатам, 4:9–10, Павел говорит о законе, как о чем-то содержащем «слабые и бесполезные вещественные начала мира»[11] и приводит в качестве примера законы о годичном цикле праздников Ветхого Завета. То, что законы, связанные с храмовым служением, также включены в эту категорию, видно из того, что Павел отмечает разницу между учением иудействующих и Евангелием, указывая на отличия, существующие между земным и небесным Иерусалимом (Гал. 4:25–26). Если земной Иерусалим был важен для иудействующих, то данный факт может указывать лишь на то, что они все еще считали храмовое служение (вместе со всеми постановлениями о нем) обязательным для христиан.

В Послании к галатам, 3:6–14, Павел желает ясно показать жителям Галатии, что Евангелие основано на Господнем обетовании, данном нашему праотцу Аврааму. Данное обетование не приобретается делами закона. Путь дел закона заканчивается проклятием (см. выше). Христос понес проклятие закона вместо нас (иудеев и язычников). В результате обетование Божье, данное Аврааму, относится к язычникам во Христе Иисусе.

Слияние фарисейских идей относительно оправдания и признания Христа Мессией представляет собой отрицание значения Христовой смерти (Гал. 2:21). Такое «евангелие» является в глазах Божьих анафемой, отделением от Него (Гал. 1:6–9). Оно полностью устраняет возможность обретения Божьего благословения.

Хотя Павел и говорит ясно о том, что закон отменен во Христе, тем не менее он утверждает необходимость соблюдения закона христианином посредством соблюдения им принципа любви. Любовь есть исполнение закона (Рим. 13:8–10). Безусловно, как таковая любовь может быть выражена в жизни христианина только посредством соблюдения нравственных требований Божьего закона, то есть закона любви. Послушание, в котором христианин делает лишь первые шаги, вырабатывается благодаря силе Святого Духа Божьего, обитающего в нем.

Продолжение существования церкви иудействующих

Возможно, стоит кратко упомянуть, что общины иудействующих продолжали свое существование в период ранней церкви не только в Палестине и Сирии, но также и в Малой Азии. Кроме различных свидетельств отцов ранней церкви, у нас также есть свидетельства иудео-христианских надгробных надписей (особенно из Малой Азии).

Уже в середине второго столетия мы слышим слова Иустина Мученика («Диалог», 47), который в общих чертах говорит о церквях иудействующих, придерживавшихся всех постановлений Моисея. Другие источники описывают секту, известную как евиониты. Ириней («Против ересей», 1.26) сообщает, что они исполняли законы Моисея, отвращаясь от апостола Павла как от отступника (сравните: «Против Цельса», 5:65), высоко ценили земной Иерусалим и пользовались только Евангелием от Матфея (некоторой его формой). Также, по всей видимости, они отвергали рождение Иисуса от девы, считая Иосифа Его отцом, хотя Ориген («Против Цельса», 5:61) утверждал, что некоторые евиониты все же принимали учение о непорочном зачатии.

Ипполит («Против ересей», 7:22) кое-что рассказывает об их богословии относительно Личности Иисуса, Которого они считали человеком, подобного всем нам, за исключением того факта, что Он был первым, Кто в совершенстве исполнил закон. Вот почему Он был назван «Христом». Он был оправдан благодаря тому, что подчинился закону. Последователи Иисуса оправдываются законом и таким образом также становятся «Христами»[12]. Тертуллиан («О Христовом воплощении», 14) добавляет, что, по их мнению, в Иисусе был ангел, как и в пророке Захарии (Захария слушал ангела, говорившего с ним. – Прим. ред.).

Придерживались ли такого богословия иудействующие в дни апостола Павла, нам неизвестно. Более поздние источники рассказывают о гностической форме евионитства (см. и сравните: гомилии Клементина и Евионитское евангелие).