Краткое изложение

Статья состоит из трех частей.

I. В первой части статьи рассматриваются основные взгляды, которых придерживались богословы на протяжении всей истории христианской церкви. Со времен Августина непрестанно усиливалась тенденция к отождествлению Божьего Царства с видимой церковью. В Средние века этот взгляд послужил причиной появления печально известной буллы папы Бонифация VIII «Unam Sanctam», согласно которой светская власть должна была подчиняться церковной. Деятели эпохи Реформации отвергли  эти взгляды, но каждый из них стал придерживаться своей собственной точки зрения. Мартин Лютер решительно отстаивал идею существования двух царств или двух властей, а именно Царства Божьего правой и левой руки. Кальвин проводил различие между Царством Христа и царством сатаны. Он утверждал, что через проповедь Евангелия Царство Христа должно проникнуть в каждую сферу обыденной жизни. В XIX веке, благодаря развитию методов исторического критицизма, возродился интерес к понятию «Царство Божье». Самые либеральные богословы прежде всего обращали особое внимание на религиозно-этическое учение Иисуса и его применение в жизни  конкретного верующего, и рассматривали это как основную характеристику Царства. Со временем в некоторых  странах, где преобладал богословский либерализм, особенно в Северной Америке, все внимание было обращено на социальный аспект Царства (напр., Раушенбуш). Вреде и Швейцер обнаружили эсхатологическую структуру учения Иисуса. В нашем веке возникли еще три взгляда: экзистенциальный взгляд (напр., Бультман), взгляд осуществленной эсхатологии (напр., Додд) и взгляд истории спасения (Кульман и Риддербос). Кроме того, параллельно этим различным богословским исканиям, существует взгляд милленаризма со своими разнообразными понятиями.

II. В следующем разделе приводится краткое изложение библейских истин. Вполне очевидно, что такое понятие как «Царство Божье» является ключевой темой проповеди и учения Иисуса. Несмотря на то, что этот термин не употребляется в Ветхом Завете, там явным образом присутствует основная идея Царства, особенно в книгах пророков. Бог принимает активное участие в ходе истории. Однажды Он пошлет Того, Кто будет Его чрезвычайным особым представителем. Все ветхозаветные тексты указывают на Иисуса, Его учение и жизнь. Он Сам провел различие между двумя «веками»: нынешним веком и грядущим веком. Однако они не просто следуют один за другим. Учение Нового Завета напоминает эллипс с двумя центральными точками. С одной стороны, грядущий век –  всецело эсхатологический. Но с другой стороны, он уже наступил с приходом Иисуса Христа. Большинство богословских школ, упомянутых в первой части статьи, обращает основное внимание на одну из этих сторон. Похоже, что только школа, придерживающаяся взгляда истории спасения, с полной серьезностью воспринимает оба взгляда. Собственно говоря, подобный двойной акцент можно заметить во всех книгах Нового Завета. Однако нигде не устанавливается тождество между Божьим Царством и Церковью. Церковь представляет собой мессианскую общину людей, принадлежащих Мессии как при Его первом явлении, так и в грядущем Втором пришествии.

III. Это новозаветное учение о Царстве Божьем оказывает значительное влияние на современное мировоззрение. Понимание Божьего Царства полностью теоцентрично: оно включает в себя все творение и всю историю. Христос уже является центром современной истории, но Его правление еще сокрыто, sub cruce tecta. Мы уже живем в Царстве Христа. Сатана был поражен. Сейчас мы живем между, так сказать, Днем начала военной операции в Европе и Днем победы (Кульман). Но дракон все еще жив и преследует женщину (Церковь) (Откр. 12). Иногда можно увидеть некоторые признаки тайного правления нашего Господа. Я вспоминаю о том, что произошло в Восточной Европе несколько лет тому назад. Верующие в такого Царя могут служить Ему в этом мире. Они должны стремиться исполнить великие дела для своего Царя (Абрахам Кайпер: Pro Rege). Подобно нашему Царю, мы должны быть открыты для окружающих нас людей и являть им Его благодать, сострадание и милосердие. Но мы также должны пытаться изменить структуры этого мира, чтобы они больше не порабощали людей, а даровали им свободу. Тем не менее, само Царство никогда не было нашим творением. Оно остается Божьим даром и наступит во всей своей полноте, когда Он, наш Царь, вернется на землю в конце истории.

I. Различные взгляды

На протяжении веков существовало довольно большое количество различных толкований новозаветного понятия «Царство Божье». Естественно, невозможно их все рассмотреть и обсудить в полной мере. Достаточно будет того, что мы кратко изложим некоторые основные идеи.

1. Когда после обращения Константина Великого церковь начала стремительно расти,  вскоре появилась тенденция к отождествлению Божьего Царство с видимой церковью. Начатки подобного понимания можно уже обнаружить в великом труде Августина De Civitate Dei («О граде Божьем»). В своем труде Августин сравнивает земной город, представляющий светский мир, который населяют богохульники и нечестивцы, а также бесы, с civitas Dei – «градом Божьим», в котором живут ангелы и святые всех веков. Несмотря на то, что Августин представлял этот «город Бога» намного большим, чем была христианская церковь в империи, он видит очень близкую взаимосвязь между двумя городами и, таким образом, этот взгляд проложил путь для дальнейших умозаключений в Средние века. Довольно  скоро  церковь начала все в большей степени отождествлять себя с Божьим Царством, и как результат, претендовать на власть в духовных и мирских сферах. Наиболее поразительным примером подобных притязаний является знаменитая булла папы Бонифация VIII Unam Sanctam. Папа заявил, что «духовный меч» и «светский меч» были вложены в руки церкви. Несмотря на то, что «светский меч» был передан в руки светских властей, светская власть оставалась в подчинении у церковной власти, потому что последняя была выше и значительнее.

2. Все деятели Реформации отказались от этих идей и отвергли сравнение церкви с Царством. Однако и их взгляды на Божье Царство существенно отличались друг от друга. Лютер решительно отстаивал идею существования двух «царств» или «владычеств». Одно царство находится под властью светского правительства. Его можно назвать Божьим Царством, и мы обязаны подчиняться ему, но это только «Царство левой руки Бога». «Царство по Его правую руку, где Он Сам правит и не назначает ни отца, ни матери, ни императора, ни царя, ни оруженосца, ни жандарма, но где Он Сам – Господь, – это там, где Евангелие проповедуется бедным». Это «праведное царство» – церковь. Нельзя отрицать, что в этом определении можно обнаружить отождествление церкви с Божьим Царством. Но оно значительным образом отличается от средневекового сравнения, потому что Лютер делает особое ударение на том, что это царство имеет исключительно духовную природу. Лютер говорит: «Царство Христа не имеет ничего общего с внешними делами, оно оставляет их без изменения и действует в соответствии со своим [собственным] порядком вещей». Другими словами, только духовную сторону церкви, которая всецело определяется проповедью Евангелия, можно рассматривать как Царство правой руки.

3. Кальвин придерживался абсолютно другого взгляда. Он также верил в существование двух царств в этом мире, но он считал, что они имеют абсолютно противоположную природу. Одно царство – это Царство Христа, Который управляет им с небес; второе царство – это царство сатаны, который постоянно противодействует Христу и Его Царству (ср. Наставление, I, xiv, 18). Церковь настолько близко связана с Царством Христа, что иногда Кальвин недвусмысленно называет ее «Царством Христа» (IV, 11,4). Однако подобное сравнение никогда не может быть полным. Царство Христа (т.е. современная форма Царства Божьего) намного шире, чем церковь. От Слова, проповедуемого в церкви, оно распространяется и полностью пронизывает все аспекты семейной и общественной жизни. Там, где жизнь освещена Евангелием и силой Святого Духа, мы видим признаки Царства. Рональд С. Воллас говорит о том, что «осуществление возрождения и восстановление порядка посредством Креста должно быть видимо в жизни общества, когда оно ощущает влияние Креста изо дня в день» (Доктрина Кальвина о христианской жизни, 1954, 110). Абрахам Кайпер был вполне согласен с этим взглядом, заявляя о том, что «нет ни одного квадратного дюйма в жизни человека, о котором Христос не говорит: «Он принадлежит Мне». Нас также не удивляет то, что Кайпер написал трехтомный труд о назначении христианина в этом мире, который называется Pro Rege («За Царя»).

4. В XIX веке появилась новая заинтересованность понятием «Царство Божье». Это произошло в основном благодаря развитию методов исторического критицизма в исследовании Нового Завета. Библейские тексты подвергались всевозможной исторической критике и острым как скальпель литературным и историческим методам анализа. К сожалению, как обычно, в результате подобных исследований послание текста приспосабливалось под взгляды самих исследователей. Однако нельзя отрицать тот факт, что способность проникать в сущность библейского учения была усовершенствована. Относительно доктрины Царства Божьего мы можем отметить следующие взгляды, которые по достоинству нашли себе место в богословии XIX или XX века.

а) Либеральный взгляд. В основном, либеральное богословие отвергало эсхатологические изречения Нового Завета, как обусловленные настроениями своего времени. Подлинной вестью Нового Завета считается только религиозно-этическое учение Иисуса и Его учеников. Согласно высказыванию Адольфа Гарнака в его известной лекции на тему «Что такое христианство?» (1900 г.), сущность христианства сокрыта в отцовстве Бога, неизмеримой ценности души человека, высшей праведности и заповеди любви. Эти темы также составляли основную характеристику Царства, о котором проповедовал Иисус.

б) Социальный взгляд. В некоторых кругах, подверженных влиянию либерального богословия, особенно в Северной Америке, пристальное внимание было обращено на социальный аспект Царства. Например, Уолтер Раушенбуш считал, что в прошлом основной целью церкви было спасение людей, но в тревожной обстановке индустриального общества церковь должна обрести особую весть, которая касается всего общества в целом. Исследуя Писание, он нашел такую весть. Он обнаружил ее не только в словах ветхозаветных пророков, когда те публично осуждали социальную несправедливость, но также в проповеди Иисуса Христа о Царстве, которую он истолковал как представление модели идеального общественного устройства. Наша задача заключается в том, чтобы посредством силы Христа строить это царство на земле и провозглашать его праведность. В его понимании обращение – это переход от эгоцентричной жизни к жизни, в центре которой находится общество. Сам Христос является в этом великим примером и образцом.

в) Эсхатологический взгляд. К концу XIX века некоторые богословы Нового Завета, такие как В. Вреде и А. Швейцер, обнаружили эсхатологическую структуру в проповедях Иисуса, включая Его проповедь о Царстве. Иисус был не набожным, религиозным или социальным учителем, а иудеем, предвещавшим конец света и неотвратимое завершение истории и ожидавшим наступления грядущего века. Именно в этот момент внезапно появится Царство Божье. Альберт Швейцер подробно описал это в заключительной части своей известной книги «Поиск исторического Иисуса» (1906 г.), но он заканчивает книгу утверждением о том, что, к сожалению, Иисус ошибался. Последние слова об Иисусе апокалипсиса следующие: «В полдень того же дня – именно вечером 14-го нисана ели пасхального агнца – Иисус громко воскликнул и испустил дух» (395). Царство не пришло!

г) Экзистенциальный взгляд. В нашем веке Рудольф Бультман, который также разделял эсхатологическое понимание Божьего Царства, добавил свое оригинальное толкование, предлагая считать эсхатологическую структуру «мифологической» по своей природе. По сути, эта идея не была нова, потому что либералы утверждали то же самое. Но умозаключения Бультмана в значительной мере отличались от их взглядов. В отличие от либералов он не отрицал все мифологические элементы, но говорил о том, что мы должны демифологизировать их и дать им новое толкование, как выражениям важной экзистенциальной истины: Царство Божье всегда близко к тем, кто слышит Евангелие. Царство не является каким-то событием в будущем, но мы все живем в эсхатологическом настоящем Царства: когда Евангелие провозглашается, все слушатели призываются принять решение в пользу Иисуса и Его Царства сейчас, именно в этот момент, и, следовательно, принять решение в пользу подлинного существования открытого для Бога.

д) Взгляд осуществленной эсхатологии. Британский ученый С.Г. Додд также признавал эсхатологическую природу Божьего Царства, но давал ей свое толкование. Он обращал все внимание на тот факт, что с приходом Иисуса эсхатологическое обетование уже «осуществилось». Эсхатологический язык Библии, говорящий о событиях, которые должны случиться в будущем, во время конца света, должны пониматься в историческом контексте: в Иисусе вечность уже ворвалась во временный мир, абсолютное «всецело иное» уже пришло в историческое настоящее. Божье Царство уже среди нас.

е) Взгляд истории спасения. Однако большинство богословов нашего века верят в то, что следует проводить различие между настоящим и эсхатологическими аспектами Царства. Принимая как отправную точку библейское учение о том, что в Своих отношениях с человечеством Бог Сам вошел в «историю спасения» (Heilsgeschichte), они согласны с Доддом в том, что в Иисусе Божье Царство уже наступило. Однако эти богословы также утверждают, что мы все еще ожидаем эсхатологического завершения конца истории. Это завершение не будет результатом постепенного роста Царства в истории в том смысле, что однажды мы неожиданно обнаружим для себя, что Царство во всей своей полноте уже с нами.  Оно осуществится во время внезапного и неожиданного возвращения Иисуса Христа в историю этого мира, которое торжественно ознаменует начало Божьего видимого и характерного правления, продолжающегося целую вечность. В этом взгляде Царство рассматривается как одновременно настоящее и будущее, а наступление конца означает как непрерывное продолжение, так и разрыв.

ж) И, наконец, взгляд милленаризма. В первой половине XIX века снова стала популярной идея буквального правления Христа на земле в течение буквальных тысячи лет («миллениум»). Это произошло, в основном, благодаря влиянию Дж. Н. Дарби, одного из основателей «братского движения». Он отстаивал взгляд премилленаризма. Большинство современных премилленаристов ожидают личного пришествия Иисуса Христа и телесного воскресения святых до наступления тысячелетнего Царства (отсюда употребление префикса «пре-»). Затем на протяжении тысячи лет Иисус будет править видимым образом в Иерусалиме, евреи обратятся в христианство, а языческие народы придут на поклонение Богу в Иерусалим. После тысячи лет сатана будет освобожден на короткое время, произойдет армагеддонская битва, а затем новое небо и новая земля станут реальностью. Этого взгляда придерживается большинство евангельских христиан в Америке. Люди с реформатскими убеждениями обычно верят в то, что тысячу лет необходимо рассматривать как символ, указывающий на весь период от вознесения до Второго пришествия Христа, во время которого Он уже царствует на троне. Когда Он вернется, станет явной Его полная победа над злом, и Он Сам передаст Свое Царство Отцу (1 Кор. 15:24).

II. БИБЛЕЙСКИЕ ИСТИНЫ

Мы снова должны сказать о том, что невозможно детально рассмотреть все библейские тексты. Особенно в нашем веке, когда были напечатаны целые библиотеки книг на тему Божьего Царства в Новом Завете. Следовательно,  следует ограничиться просто общим обзором.

1. Вполне очевидно, что такое понятие как «Царство Божье» занимает центральное место в проповеди и учении Иисуса. Снова и снова мы сталкиваемся с ним в синоптических евангелиях. Марк употребляет этот термин четырнадцать раз, а в Евангелии от Луки он употребляется двадцать два раза. У Матфея он встречается только четыре раза, но в других параллельных текстах Матфей использует термин «Царство Небесное», который является эквивалентом термина «Царство Божье». В Евангелии от Иоанна этот термин употребляется намного реже по той причине, что Иоанн, подобно авторам новозаветных посланий, обращает все внимание читателя на Личность Самого Иисуса Христа.

Согласно Матфею, Иоанн Креститель начал проповедовать, говоря: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (3:2). Он видит наступление Царства как чисто апокалиптическое и эсхатологическое событие, которое уже приблизилось. Поэтому он призывает своих слушателей к покаянию, потому что приход Царства указывает на приближение Судного дня. Он говорит о Том, Кто сильнее его, Который придет после него и будет намного могущественней. «Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (3:12).

2. Означает ли это, что термин «Царство Небесное» был изобретен Иоанном Крестителем? Не думаю. Я считаю, что Матфей использовал этот термин, чтобы обобщить проповедь Иоанна. Другие синоптические евангелия не вкладывают эти слова в уста Иоанна. Также интересно заметить, что такое выражение как «Царство Божье» едва ли можно найти в литературе, предшествующей написанию евангелий. Оно вообще не встречается в Ветхом Завете. В межзаветной литературе это выражение встречается только несколько раз. Однако основная идея Царства явным образом присутствует в Ветхом Завете, особенно в книгах пророков. Красной нитью проходят две основные идеи. Во-первых, присутствует идея относительно того, что Бог принимает активное участие в истории мира. Говоря словами названия книги Г.Е. Райта: Бог – это «Бог, Который действует», действует в истории. Пророки также ясно указывают на то, что Божьи дела никогда не совершаются случайно. Он Сам установил направление и цель развития истории. Эта цель – Его царственное правление. В конце истории Бог установит Свое правление в совершенной и очевидной славе. Однако это окончательное завершение истории не будет делом внутриисторического развития. Это будет результатом божественного «посещения», которое является сверхисторическим событием по своей природе. Другими словами, Бог – не только «Бог, Который действует», но также «Бог, Который грядет». Неожиданно Он ворвется в историю совершенно новым образом и установит Свое уникальное царское правление. Его приход ознаменует «разрыв» истории. По этому поводу можно сказать даже больше. В истории будет виден не только разрыв, но также непрерывность событий.  Царствование Бога будет осуществляться на этой земле. Пророки используют различные образы, которые не всегда можно согласовать и соединить в одну целостную картину, но одно остается очевидным: они все указывают на усовершенствование существующего порядка вещей. В то же самое время это усовершенствование подразумевает радикальное преобразование.

Но кроме этого существует еще другая сторона медали. С установлением Божьего правления и осуществлением радикального преобразования существующего порядка придет Божий посланец. Эта неизвестная Личность будущего описана различными терминами. В некоторых случаях он был назван Сыном Давида, указывая на то, что он будет принадлежать к царской династии Давида. В других текстах он описан как Мессия, что означает Помазанник, и, следовательно, также указывает на то, что он как потомок Давида будет  царствовать на этой земле. Все эти термины указывают на непрерывность событий. Но мы также можем видеть момент разрыва, когда эта Личность названа Сыном Человеческим (Дан. 7:13, 14), вечно сущим, обладающим сверхъестественными свойствами, небесной природой, которая сходит с небес на землю, чтобы совершить суд и установить Божье царственное правление. Но это еще не все. Мы читаем о таинственной Личности, названной Рабом Господним, который пострадает и отдаст Свою жизнь за Свой народ. В самом Ветхом Завете эти различные образы еще не взаимосвязаны. Они просто находятся рядом.

3. В Новом Завете мы видим, как все эти отрывки Писания и образы сходятся в Иисусе, в Его проповеди и жизни. Так же как Иоанн Креститель, Иисус начинает Свою проповедь словами: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4:17). Евангелист Марк формулирует это несколько по-иному: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (1:15).

Однако проповедь Иоанна Крестителя и Иисуса существенно отличаются друг от друга. Одним самым поразительным отличием является то, что Иисус проводит различие между двумя веками: нынешним веком и грядущим веком. «Этот [нынешний] век – это время греховности, зла и бунта против Бога; грядущий век принесет с собой совершенное установление Божьего правления в этом мире и очищение от всякого греха, зла и неповиновения» (Г.Е. Лэдд, Энциклопедия Международного стандартного перевода Библии, том 3, 26). Нынешний век находится под властью сатаны, но Иисус пришел для того, чтобы вести великое сражение против сатаны. Он наносит поражение сатане, однако окончательная победа осуществится только в грядущем веке, когда произойдет завершение истории. Это завершение будет также ознаменовано приходом Сына Человеческого. Это – элемент истины в учении об эсхатологии.

К сожалению, это учение односторонне сосредотачивает все свое внимание на теме конца мира. Однако Новый Завет на этом не заканчивается. Его учение напоминает эллипс с двумя центральными точками. С одной стороны, грядущий век действительно эсхатологический. Во всей своей полноте он проявится в великом будущем, в конце всех времен. Мы можем наблюдать это во всех проповедях Иисуса. С другой стороны, мы видим, что с приходом Самого Иисуса Божье Царство уже наступило, прямо посреди нынешнего века. В Своих проповедях и чудесах Иисус уже наносит поражение сатане. Когда фарисеи обвиняли Иисуса в изгнании бесов силой Вельзевула, князя бесовского, Спаситель сказал, что всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет, и добавил: «Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие» (Мф. 12:28). Когда семьдесят учеников вернулись к Иисусу после проповеднической миссии и радостно заявляли о том, что даже бесы повиновались им именем Иисуса, Он сказал: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Луки 10:18). Эти слова нельзя понимать буквально. Они просто означают то, что сатана уже побежден. Позднее на вопрос фарисеев о том, когда придет Царство Божье, Иисус ответит: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Луки 17:21). Таким образом, мы можем сказать, что ученики Иисуса уже наслаждаются плодами Царства. Безусловно, это – момент истины, который, согласно Додду, называется «осуществленная эсхатология». Это также  момент истины в экзистенциальном взгляде Бультмана и даже в либеральном взгляде, который истолковывает понятие «Царство Божье», в основном, в религиозном и этическом смысле.

4. Тем не менее, все эти взгляды также страдают своей однобокостью. По моему мнению, так называемое учение истории спасения является единственным взглядом, который принимает во внимание все библейские истины. В нем полностью сохраняется взаимосвязь, которая характерна для обеих центральных точек эллипса.

(а) Он признает, что в Самом Иисусе Божье Царство уже пришло. Отец ранней церкви Ориген суммирует это понимание в знаменитом термине «autobasileia» – Иисус Сам является «basileia», т.е. Царством. Этот термин также включает идею о том, что Царство, придя в Иисусе на пике развития истории, теперь распространяется на всем протяжении истории. Некоторые притчи Иисуса показывают, что именно в этом заключалось Его намерение. Две похожие притчи: одна, повествующая о сокровище, скрытом на поле, и другая, рассказывающая о драгоценной жемчужине (Мф. 13:44-46), указывают на то, что Царство пришло в Самом Иисусе. Две похожие притчи: одна – о горчичном зерне, выросшем в большое дерево, и другая – о закваске, которая заквашивает все тесто, указывают на процесс роста и распространения Царства на протяжении истории.

Все это означает, что именно Иисус является обетованным Мессией. Но в то же самое время, Он также является страдающим Рабом и Сыном Человеческим. В Своем учении Иисус Сам сводит эти понятия воедино. Когда ученики Иисуса спорили по поводу того, кто будет большим в Царстве Божьем, Он сказал им: «Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Марка 10:45; Матфея 20:28; ср. Луки 22:27).

(б) Но кроме всего прочего, есть эсхатологическое будущее. Однажды Иисус вернется как прославленный Сын Человеческий, как сказано о Нем в книге Даниила 7:13, 14. Это славное возвращение ознаменует день великого Суда и последующего проявления Царства во всей его полноте и величии.

5. Подобное понимание Царства как истории спасения с двумя центрами внимания – настоящим и будущим, мы также находим во всех остальных книгах Нового Завета. Действительно, термин «Царство Божье» не часто употребляется в них. В книге Деяний он употребляется всего шесть раз. Но это не означает, что эта идея нигде больше не присутствует. Она находится везде, но представлена в ином ракурсе. Основное внимание переводится на Самого Иисуса как истинную сущность Царства. Книга Деяний говорит о воскресшем и вознесенном Господе, Который восседает по правую руку небесного Отца и осуществляет правление Царством по-новому. В самой первой христианской проповеди, которую произносит апостол Петр в день Пятидесятницы, подчеркивается тот факт, что «Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» (2:36). А в последние минуты своей жизни Стефан видит Иисуса как «Сына Человеческого, стоящего одесную Бога»; слово «стоящий» указывает на то, что Он обладает верховной властью как представитель Самого Бога.

Оба аспекта Царства – настоящее и будущее – явным образом видимы в проповеди и учении апостола Павла. Царство одновременно является нынешним благословением (Рим. 14:17; Кол. 1:13) и эсхатологическим наследием (1Кор. 6:9; 15:50; Еф. 5:5; и т.д.). С другой стороны, верующие уже введены в «Царство возлюбленного Сына [Божьего]» (Кол. 1:13); но с другой стороны, они все еще ожидают наследования Царства, которое осуществится, когда Иисус явится во славе (2 Тим. 4:1). В этом отношении текст из Первого послания к  Коринфянам 15:24-26 является чрезвычайно важным. В этой главе Павел говорит о воскресении из мертвых и окончательной победе над смертью. Он очень ясно говорит, что именно в этот момент Христос уже является великим мессианским Царем. Однако Его Царство еще не доведено до совершенства. Восседая по правую руку Небесного Отца, Он занят разрушением всякого начальства, власти и силы, которые противодействуют Ему. Последний враг, который должен быть уничтожен, – смерть. Когда это произойдет, наступит конец современной истории, и Христос передаст Свое правление в руки Отца, «да будет Бог все во всем».

Затем произойдет обновление неба и земли, и новое небо и новая земля станут реальностью. И после этого исполнится пророчество, сказанное Иоанну на острове Патмос: «Се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр. 21:3-4). И «грядущий век» станет «нынешним веком»!

6. Прежде чем мы начнем рассматривать влияние, которое оказывает это библейское учение на сегодняшнее мировоззрение,  необходимо обсудить еще один вопрос. Какая взаимосвязь между Царством и Церковью? Евангелия явным образом показывают, что Иисус собирал вокруг Себя людей. С самого начала Своего публичного служения Он призывал людей стать Его учениками. Позднее двенадцать учеников были избраны стать Его «апостолами». Марк сообщает о том, что Иисус избрал двенадцать, «чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов» (3:14-15). Число «двенадцать» необходимо понимать не только буквально, но также символически. Эти двенадцать человек стали ядром нового мессианского Израиля. Идея мессианской общины принадлежит Евангелию Царства. Эта идея является моментом истины в учении Августина. Но он зашел слишком далеко, потому что нигде в Писании мы не находим идею отождествления церковной общины с Царством. Герман Риддербос пишет следующее: «Басилея – это великий божественный труд спасения, который завершился во всей полноте во Христе; экклесия – это люди, избранные и призванные Богом, которые разделяют блаженство басилеи» (Пришествие Царства, 1962, 354). Оба понятия принадлежат друг другу, но в то же время  отличаются друг от друга. Царство обладает более полной сущностью. Оно «представляет собой всеобъемлющую идею, оно указывает на завершение всей истории, приносит с собой одновременно благодать и суд, имеет вселенские размеры, наполняет собой время и вечность». Экклесия состоит из людей, «которые в этой великой мировой трагедии были помещены на сторону Бога…, получили божественные обетования, были …собраны воедино посредством проповеди Евангелия и наследуют искупление Царства сейчас и в великом будущем».

III. ВЛИЯНИЕ НА СЕГОДНЯШНЕЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

1. Вполне очевидно, что такое понятие как «Царство» красной нитью проходит через весь Новый Завет. Это может показаться странным, но в Новом Завете идея Царства является даже более важной, чем такие понятия как «Мессия» или «Святой Дух». Общеизвестно, что последние два понятия также являются фундаментальными. Только благодаря Иисусу мы примирились с Богом. Только благодаря Святому Духу мы стали причастниками этого примирения и возрождения, чтобы иметь способность вести новый образ жизни. Однако идея Царства более обширна. Она абсолютно теоцентрична. В самом сердце Евангелия – Царство, которое было обещано Самим Богом и которое Им и будет установлено. При внимательном рассмотрении можно увидеть, что Мессия и Святой Дух исполняют определенное служение в Царстве. Царство настолько обширно, что охватывает все творение и всю историю.

         Сегодня оно еще не достаточно видимо во всем своем совершенстве. Мы все еще живем в «последние дни» этой истории (ср. Деян. 2:17; Евр. 1:2; 2 Тим. 3:1; Иак. 5:3; 2 Пет. 3:3). Новый Завет называет весь период «последних дней», который начался с первым приходом Мессии, «Царством Сына». Воистину, это все еще Царство Бога, но в данный период истории оно присутствует чрезвычайно особым образом, а именно оно «сокрыто». Это не означает, что оно нереально. Е. Штауффер, подводя итог всему богословию Нового Завета, называет его «христоцентричным богословием истории Нового Завета» (Богословие Нового Завета, 1955, 49). Христос – ключевой момент современной истории. Он царствует на высоте. Но это царствование, говоря языком Мартина Лютера, sub cruce tecta, сокрыто под крестом. Подобным образом апостол Павел пишет о новой жизни христиан: «Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (Кол. 3:3). Новая жизнь – это реальность, но она еще не очевидна для постороннего обывателя. Ее можно увидеть только посредством веры. Подобным же образом, царствование Христа реально: Бог «дал Ему имя выше всякого имени» (Флп. 2:9), но мы еще не видим того, чтобы «пред именем Иисуса [преклонялось] всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык [исповедовал], что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (2:10-11).

2. Все это свидетельствует о том, что сегодня мы уже живем в Царстве Христа. Сатана был поражен. Однако это не означает, что он был лишен всей своей власти. Наоборот, его власть все еще очень велика. Широко известный богослов Нового Завета Оскар Кульман однажды пролил свет на ситуацию, созданную такими понятиями Царства как «уже» и «еще нет», используя образы Дня начала военной операции в Европе и Дня победы – это термины, относящиеся к временам Второй мировой войны. Когда 6 июня 1944 года произошло военное вторжение на территорию Франции и силы союзников смогли укрепиться на континенте, этот день был назван Днем начала военной операции. В этот момент немецкая армия в принципе потерпела поражение. Но сражение продолжалось еще около года. На определенной стадии немецкая армия даже перешла в наступление, и возникла угроза поражения союзных войск. Позднее это наступление стало известным как Арденнская операция. Только в июне 1945 года немецкие войска полностью капитулировали. Этот день был назван Днем победы. В книге Откровения мы видим другую картину. В  главе 12 Иоанн описывает «великое знамение» – женщину, облеченную в солнце, под ногами ее – луна, и на ее голове – венец из двенадцати звезд. Эта женщина олицетворяет народ Божий. Затем Иоанн видит, что она родила мальчика (Мессию), Который впоследствии восхищен к Богу и Его престолу. После этого женщина убегает в пустыню, где для нее было приготовлено место от Бога. Тем временем на небесах происходит сражение, архангел Михаил наносит поражение дракону, который низвергается на землю. Это ясное доказательство его поражения. Но на земле он продолжает совершать свое губительное дело и преследует женщину, которая вынуждена бежать в пустыню. Там дракон пытается погубить ее.

         Когда мы посмотрим на историю христианской церкви, пред нами предстанет вполне очевидная картина. На протяжении веков змий преследовал церковь. Иногда он использовал исключительно грубую силу. Но в большинстве случаев противник действовал более коварным способом: через искушение и обольщение. Однако ему никогда не удавалось уничтожить церковь. Это невозможно. День начала военной операции уже наступил; решающая битва уже произошла в смерти и воскресении Иисуса Христа. Сатана уже потерпел поражение. Иисус царствует на престоле и является Господом всего. Действительно, это  «скрытое» правление; оно не может быть проявлено явным  образом; о нем не говорят в вечерних новостях и не пишут на страницах газет. Только время от времени мы можем видеть некоторые признаки Его правления. Например, когда сила Евангелия проявляет себя, и люди обращаются к Иисусу как к Своему Господу и Спасителю. Иногда мы также можем видеть эти признаки в светской истории. Мне особенно вспоминаются события, которые недавно произошли в Восточной Европе. Неожиданно власть губительной коммунистической системы разрушилась. Во многих случаях именно члены христианской церкви возглавили и положили начало разрушению всей системы. И самое удивительное в том, что система не была разрушена посредством внешних сил, но развалилась изнутри. Коммунистическая империя оказалась фальшивой. Конечно, жители западных стран должны понимать, что сатана также обладает чрезвычайно огромной властью и в их странах. Западный капитализм не является более христианским, чем коммунизм. Все власти, которые по своей природе склонны оказывать давление на человека, служат сатане. Только Иисус воистину дает свободу. Он Сам подвел итог Своему Евангелию, которое является Евангелием Царства, в Своей первой упомянутой проповеди в синагоге Назарета: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Луки 4:18-19). А затем добавил: «Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (4:21). В Иисусе Божье Царство пришло во плоти. Он – Царь этого мира.

3. Мы, верующие в Него и прославляющие Его имя, можем служить Ему в этом мире. Говоря словами Уильяма Кэри, отца современного миссионерского движения: «Мы можем стремиться совершать великие дела для Него и ожидать великих дел от Него». Подобное убеждение придавало силы Абрахаму Кайперу. Он считал своим наивысшим призванием стремление совершать великие дела pro Rege – для Царя. Он пытался делать это особенно посредством основания христианских организаций во всех сферах жизни и  имел в этом огромный успех. В Голландии появилась широкая сеть христианских организаций, которые оказывают большое влияние на формирование репутации голландского общества. Естественно, это не единственное проявление. Во многих странах существование подобных организаций едва возможно или невозможно вообще, и христиане вынуждены трудиться с людьми, исповедующими другую веру или абсолютно неверующими. Но даже тогда христиане не должны стыдиться Своего Господа, но провозглашать и содействовать достижению цели Царства Христа всегда, когда появляется для этого возможность. Это Царство праведности и мира, Царство гуманности и сострадания, Царство, в котором нищий назван блаженным, а жаждущий утоляет свою жажду.

         Как христиане, мы можем возложить свое упование на Господа, Который призывает нас к служению Себе и наделяет нас правом быть Его соработниками как в церкви, так и в этом мире, как в общности с теми, кто верит в Него, так и среди тех, кто либо не вполне познал Его, либо даже никогда не слышал о Нем. Как Господь был открыт для окружающих Его людей, так же и мы должны быть открытыми для всех. Епископ Лессли Ньюбигин описывает отношение Иисуса к людям следующими словами: «Мы видим, как Иисус охотно одобряет признаки веры у мужчин и женщин, которые не принадлежат дому Израиля; …мы видим, как Он с любовью принимает тех, кого другие отвергли; …мы видим Его на кресте с распростертыми объятиями, желающим обнять весь мир, и… мы слышим Его тихие слова: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают». Когда мы все это осознаем, «мы видим самую фундаментальную реальность, а именно благодать, сострадание и милосердие, которые достигают каждое творение» (Евангелие в плюралистическом обществе, 1989, 175). Существует ли лучший пример для того, чтобы сформировать себя и своей образ жизни? И разве этот пример не достаточно ободряющий? Евангелия показывают нам, что благодаря такому отношению Царя Царство стало реальностью в жизни людей и преобразовало их жизнь таким образом, что впоследствии язычник невольно вынужден будет признать: «Смотрите, как эти христиане любят друг друга».

4. Однако Царство Христа не только меняет жизнь каждого отдельного христианина. Оно также желает изменить структуры, которые составляют основу человеческого общества. Именно эта идея являлась фундаментом основанных Кайпером христианских организаций. Их целью было не просто собирать христиан вместе и сберегать их в «непорочной изоляции», но объединять усилия христиан для того чтобы они могли более успешно проникать во все структуры окружающего их мира. Мы всегда должны помнить о том, что Иисус является не только Главой Церкви (Кол. 1:18), но также Царем этого мира (Еф. 1:22). Праведность Божьего Царства (Мф. 6:33) должна становиться явной во всех структурах государства и общества. Христиане должны стать свидетельством этой праведности и делать все возможное, чтобы поменять деспотичную систему на освобождающие структуры. Они должны работать на структуры, обеспечивающие свободу и гуманное отношение ко всем людям, в особенности к тем, кто оказался за пределами общества и не имеет возможности изменить свое положение. Вспоминая слова апостола Павла, обращенные к филиппийцам: «Что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (4:8), христиане должны также стремиться распространять в окружающей их культуре красоту Царства Христа. Другими словами, последователи Христа исполняют непрестанный труд в Царстве Своего Господа и Хозяина. В то же самое время они должны понимать, что Царство не является плодом их усилий. Оно не будет завершено нами, христианами. Иисус Сам совершит это, когда вернется. Тогда проявится полнота Царства, и Сын передаст Свое Царство Отцу, чтобы в вечности Бог был все во всем.

         Это сказано не для того, чтобы привести нас в уныние, но для нашего ободрения. Потому что теперь мы определенно знаем, что однажды Царство станет бесспорной и бесконечной реальностью. А до этого момента мы с радостью принимаем в свое сердце слова апостола Павла, который в конце главы, повествующей о воскресении и окончательном явлении Царства, пишет: «Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом».