ВВЕДЕНИЕ

Послание к Евреям считается наиболее загадочным из всех книг Нового Завета. Оно заканчивается как послание, не имея при этом свойственного посланиям начала. Отсутствует имя автора. Однако видно, что автор хорошо знает читателей и надеется встретиться с ними лично (Евр. 13:26б). Тем не менее, об общине верующих, которой адресовано это Послание, ничего не известно. Нет данных о том, что эта община собой представляла, и где она находилась. Все это крайне загадочно. В то же время, нет никаких сомнений в том, что Послание к Евреям представляет собой очень важную богословскую работу. Ее значимость, например, проявляется в обсуждении служения примирения Христа, или в рассмотрении функции нового завета как осуществления предшествующих ему заветных отношений между Богом Израиля и Его людьми. Даже если некоторые вопросы и можно оставить без ответа, тем не менее, изучению так называемых проблем, связанных с вводной частью Послания, несомненно, следует уделить самое пристальное внимание. Три величайших загадки Послания к Евреям: кто автор послания, кто адресат послания, каков их контекст. В этой статье я попытаюсь, насколько это возможно, дать обоснованный ответ на эти вопросы на основании рассмотрения развития Иерусалимской общины в шестидесятые годы первого столетия от Р.Х.

1. Первая загадка: кто автор

В текстуальной традиции анонимное Послание к Евреям обычно относится к собранию посланий апостола Павла, таким как Папирус №46 (между Посланием к Римлянам и 1 и 2 посланиями к Коринфянам) и Синайский кодекс (Codex Sinaiticus) (между Вторым посланием к Фессалоникийцам и Первым посланием к Тимофею)[1]. Тем не менее, уже в ранний период (церковной истории) возникали сомнения относительно авторства Павла. Например, еще Ориген указывал на стилистические и аргументационные различия (хотя он и объяснял, что линия аргументации в Послании к Евреям никоим образом не хуже цепочки рассуждений в работах Павла). «Только одному Богу точно известно, кто написал это послание», – говорит Ориген. Тем не менее, эти слова Оригена не помешали ему причислить Луку, Клемента Римского и даже самого Павла к возможным авторам Послания к Евреям (см. Евсевий Кесарийский, Церковная история VI 25,11-14). Есть основания связывать эти имена с Посланием к Евреям. Например, Клемент Александрийский полагает, что Лука, возможно, был переводчиком этого Послания, первоначально написанного Павлом на иврите (см. Евсевий Кесарийский, Церковная история VI 14.2). А Клемент Римский был первым из отцов Церкви, кто напрямую ссылался на Послание к Евреям. Даже Кальвин совершенно не верил в то, что Павел является автором Послания к Евреям. Это ясно видно, например, из введения комментария Кальвина на Послание к Евреям, а также объяснения текста Евр. 13:23. По мнению Кальвина, Послание к Евреям было написано, по всей видимости, после смерти Павла.

1.1 Не апостол Павел

Кроме стилистических и аргументационных особенностей, на которые указывал Ориген в качестве причин, вызывающих сомнения в авторстве Павла, есть еще два важных довода, которые доказывают, что автором Послания к Евреям был не Павел, а другой человек.

1. В Послании к Евреям нет введения, которое так характерно для посланий Павла: «Павел, апостол Иисуса Христа». Нигде в этом Послании автор не отождествляет себя с апостолом. Этот аргумент остается в силе, даже если рассматривать заключительную часть Послания (Евр. 13:22-25) в качестве своеобразной «страховки», отдельной от самого послания (как утверждает Ванхой), которая, тем не менее, принадлежит самому Павлу. Это заключение не приложение, так как оно является неотъемлемой частью последней главы, а, следовательно, и всего Послания[2].

2. Само Послание утверждает, что как автор, так и адресаты не относятся к категории тех людей, которые лично слышали слова Иисуса (см. Евр. 2:3-4: автор, вероятно, имеет в виду апостолов, ссылаясь на их уникальное свидетельство после дня Пятидесятницы)[3]. Напротив, Павел готов провозглашать Евангелие, которое ему было открыто Самим Иисусом Христом (а не людьми, Гал. 1:11-12). Этот аргумент нельзя опровергнуть тем фактом, что Павел иногда ссылался на апостольскую традицию (1 Кор. 11:23; 15:3), так как в этих случаях он явственно отождествляет себя с одним из звеньев цепи передачи откровения. С другой стороны, автор Послания к Евреям рассматривает себя, главным образом, как получателя этой традиции.

1.2 Возможно, Варнава

На основании текстуальной традиции можно сделать вывод, что автора Послания к Евреям необходимо искать среди приближенных к апостолу Павлу людей. Сам документ позволяет нам воссоздать следующий образ своего автора: этот человек обладал литературным даром, превосходно владел греческим языком, отлично знал Святое Писание (Септуагинту), принадлежал к иудейской среде, представлял себя слушателям как авторитетного учителя и толкователя Святого Писания, и был, по всей видимости, спутником  «брата Тимофея» (Евр. 13:23). Из новозаветных личностей  лучше всех этому описанию соответствует личность Иосифа, больше известного как Варнава. Он был левитом, знакомым с обрядами храмового поклонения, иудеем из диаспоры, рожденным на Кипре, но проживавшим в Иерусалиме (Деян. 4:36-37). Варнава был послан в Антиохию Иерусалимской общиной, сопровождал Павла во время его первого миссионерского путешествия, и был в составе делегации, которая представила решение Иерусалимского собора Антиохийской общине[4].  

Тот факт, что апостолы называли Иосифа Варнавой, делает его особенно привлекательным кандидатом. Ведь о нем говорится как о «сыне ободрения» («сын утешения» в Русском синодальном переводе) (Деян. 4:36, хюйос параклесеос). Данное обстоятельство хорошо согласуется с тем фактом, что сам автор в конце Послания описывает его как «слово утешения» («слово увещания» в Русском синодальном переводе) (Евр. 13:22, логос тес параклесеос). Личность Варнавы особенно подходит для этого контекста, ведь он был известен не только в Иерусалиме. Кроме того, он представлен как один из учителей Антиохийской общины (Деян. 11:26; 13:1), а в ранней христианской Церкви он считался авторитетным служителем (ср. с 1 Кор. 9:6). Во втором столетии от Р.Х. не кто иной, как сам Тертуллиан прямо называет Варнаву автором Послания к Евреям. По всей видимости, в те времена этого взгляда придерживались многие, так как Тертуллиан добавляет, что данное Послание получило более широкое распространение в церквях, нежели произведение Пастырь Гермы, которое он считал апокрифом (Увещевание к целомудрию, 20,2)[5]. Кроме того, одно анонимное послание, датируемое временем Апостольских отцов, называется Послание Варнавы. Тот факт, что данное Послание приписывается Варнаве, лучше всего объясняется с помощью общепринятого взгляда о то, что именно он написал Послание к Евреям, которое представляет собой критику традиционного иудаизма[6].

1.3 Ни Аполлос, ни Присцилла

Два других возможных кандидата не находят аналогичной поддержки среди свидетельств Ранней церкви. Первый кандидат – Аполлос, иудей из Александрии, который описан  в Деян. 18:24 как «… муж красноречивый и сведущий в Писаниях». На фоне одухотворенного истолкования ветхозаветного храмового богослужения в Послании к Евреям факт того, что Аполлос был родом из Александрии, может свидетельствовать о влиянии, оказанном на него иудейским философом Филоном. Однако, существует слишком много богословских различий между Посланием к Евреям и учением Филона, дабы говорить о прямой между ними связи[7]. Вторая вероятная кандидатура – Присцилла, возможно в соавторстве со своим мужем Акилой. Они прибыли из Италии в Коринф незадолго до Павла. Во время пребывания в Коринфе Павел проживал в доме этой супружеской пары, которые, как и он, были кожевенниками (Деян. 18:2,3). Данное обстоятельство объясняет приветствия, относящиеся к христианам в Италии (Евр. 13:24б). Кроме того, вполне понятно, почему женщина-автор (или ее непосредственное окружение) не указала собственное имя[8]. С другой стороны, изысканное риторическое высказывание автора: «Недостанет мне времени, чтобы повествовать о…» (Евр.11:32) содержит причастие мужского рода единственного числа (не ме диегуменен, но ме диегуменон). Таким образом, маловероятно, чтобы Аполлос и Присцилла были авторами Послания к Евреям. Вывод следующий: по неизвестным нам причинам автор Послания к Евреям не раскрывает свое имя. В отличие от Павла он не представляет себя как апостола. Однако кажется, что этот человек относится к непосредственному окружению апостола Павла. Авторитет этого человека был непререкаемым в Ранней христианской церкви, особенно когда он напрямую обосновывал его Святым Писанием. Из всех возможных авторов Послания к Евреям кандидатура Варнавы, по всей видимости, наиболее вероятная. Вполне очевидно, что Варнава занимал далеко не второстепенное положение в Иерусалимской церкви. Тем не менее, вопросы, касающиеся авторства Послания к Евреям, невозможно решить с полной уверенностью. Поэтому, в заключение, нам не остается ничего другого как только согласиться с высказыванием Оригена: «Только одному Богу точно известно, кто написал это послание». 

2. Вторая загадка: кто адресат послания

Вполне вероятно, что автор в течение определенного времени принадлежал к общине, к которой адресовано его Послание. Автор просит членов этой общины молиться за него, так как он надеется вскоре встретиться с ними. Он планирует посетить их с братом Тимофеем (Евр. 13:19,23). Сейчас он пишет это Послание, пребывая в Италии, откуда и передает приветствия: «Приветствуйте всех наставников ваших и всех святых. Приветствуют вас Италийские» (Евр.13:24). Автор передает приветствия от имени христиан, проживающих в Италии. От Римской церкви, а также от церквей в Южной Италии, которые, очевидно, были уже основаны к тому времени (например, в городе Путеол, см. Деян. 28:13-14)[9]. Мы можем сравнить данное приветствие с приветствиями Павла в Первом послании к Коринфской церкви: «Приветствуют вас церкви Асийские» (1Кор.16:19)[10]. По всей видимости, Послание к Евреям было написано в Италии. Данное предположение также объясняет, почему в Первом послании Клемента, написанном в ранний период, упоминается данное Послание[11]. Вполне возможно, что приводящий в замешательство заголовок «Послание к Евреям» («прос хебраюс») относится к тому времени, когда все послания Павла уже были собраны. Вероятно, его придумали лишь для того, чтобы согласовать данное Послание с остальным материалом из этого собрания. Тем не менее, практически все последующие рукописи содержат выражение «к Евреям» в качестве subscriptio (например, в Синайском кодексе и Александрийском кодексе)[12].

2.1 Иудейские христиане

Данное выражение «Евреям» подразумевает иудеев, которые исповедовали Иисуса Мессией. Это предположение подтверждается параллелизмом в прологе Послания, в котором проводится сравнение с тем, как Бог говорил с «нашими отцами», предками Израиля, в древности, и тем, как Он говорит с нами, наследниками отцов, чрез Сына в наши дни. Многочисленные ссылки в Послании к Евреям на храмовое богослужение Израиля были понятны лишь христианам из иудеев. Читатели Послания, как и сам автор, принадлежали к Божьему народу, и были наследниками обетования, призванными Богом (Евр. 4:3, 6:17, 9:15). Тогда почему Послание к Евреям написано на великолепном греческом языке, и почему в нем приведены ссылки из Септуагинты? Предположение Барнета, согласно которому читатели Послания к Евреям были в основном грекоязычными иудеями, представлявшими собой своеобразное ответвление грекоязычной общины в Иерусалиме (о которой упоминается в первой половине книги Деяний), имеет под собой основание[13]. Частично, как считает Барнет, по причине их обширной сети контактов в диаспоре (приветствия из Италии!). В любом случае, Послание, написанное на греческом языке, можно без затруднений распространить среди иудеев в диаспоре. Если данное предположение верно (то есть, что читатели Послания к Евреям были иудеями-христианами, которые жили в Иерусалиме), тогда истолкование определенных ключевых особенностей Послания будет выглядеть соответственно. Ведь в таком случае, принятие ими Иисуса как Мессии Израиля было обусловлено тем, что они услышали весть о Нем непосредственно из уст самих апостолов. Утверждение, согласно которому Бог подтвердил их послание «знамениями, чудесами и дарами Святого Духа», соответствует событиям, произошедшим в Иерусалиме в день Пятидесятницы. Опыт «прошлых дней», когда этих людей оскорбляли, преследовали, а также лишали собственности (Евр.10:32-34), напоминает нам о волне притеснений в Иерусалиме после смерти Стефана. «Наставники», проповедовавшие Слово Божье, вере и жизни которых мы должны подражать (Евр. 13:7), могли быть такими выдающимися служителями как Стефан и Иаков, брат Господень. Даже такой текст как Евр. 6:4-6, истолкование которого всегда вызывало трудности, может быть объяснен в этом историческом контексте. Уверовав, читатели были просвещены Евангелием, они вкусили небесный дар Христа, стали причастниками Святого Духа, излитого в день Пятидесятницы. Их вера укреплялась апостольской проповедью о прощении грехов и вечной жизни. И если, зная все это, эти люди отпадут, они предадут Христа публичному позору (разве не призывали громким голосом иудеи в Иерусалиме распять Христа), вновь распиная Его на кресте. Таковых людей уже невозможно вновь обновлять покаянием[14]. Вывод следующий: читатели Послания к Евреям были христианами из иудеев, вероятно, живших в Иерусалиме. По всей видимости, этим обстоятельством и объясняется, почему в конце книги они названы «святыми» (Евр. 13:24). Не совсем понятно, действительно ли эти «святые» жили в святом городе. Они получили приветствия от христиан из Италии, где находился и сам автор во время написания Послания. Однако он надеется вскоре встретиться со своими читателями.

3. Третья загадка: каков контекст послания

Ключевой вопрос, связанный с датировкой Послания к Евреям, звучит следующим образом: «Существовал ли еще Иерусалимский храм?». В данном Послании для описания храмового служения используются глагольные формы, указывающие на настоящее продолжительное действие. Конечно, это может быть лишь литературной условностью (как, например, в тексте Первого послания Клемента 40:41, где также рассматривается тема храмового служения). Однако данное Послание говорит о существующей практике храмового служения, и в то же время убеждает читателей искать спасения во Христе, пребывающего на небесах. Например, автор утверждает, что существующая практика постоянных жертвоприношений не способна сделать совершенными людей, приносящих эти жертвы. Если бы посредством жертвоприношений можно было стать совершенным, размышляет автор, разве была бы необходимость в том, чтобы  приносить их вновь и вновь (Евр. 10:1,2)? Если бы автор написал Послание к Евреям после падения Иерусалима и разрушения храма, тогда маловероятно, чтобы он рассуждал подобным образом. На основании других текстов этого Послания можно сделать вывод, что храмовое служение все еще существует и не испытывает никаких затруднений (Евр. 7:27-28; 8:3-5; 9:25; 10:8; 13:10). По этой причине трудно поверить, что Послание к Евреям было написано после 70 года от Р.Х[15]. Удивительно, что автор нигде явственно не ссылается на храм. Вместо этого, он постоянно упоминает о Скинии собрания и об израильтянах во время их странствований в пустыне. Он последовательно описывает храмовое служение в Иерусалиме в контексте Ветхого Завета. Этот подход похож с подходом в проповеди Стефана. Возможно, они пытались таким образом показать относительность значимости храма и предупредить иудеев о том, что они гордятся не совсем тем, чем нужно гордиться (Деян. 7). Ведь общение с Богом не зависит, по большому счету, от Иерусалимского святилища. Кроме того, если ветхий завет описывается как ветшающий и стареющий (Евр. 8:13), тогда это же описание относится и к ветхозаветному храмовому служению, которое является неотъемлемой его частью. Развивая свой аргумент, автор обращает внимание на ветхозаветные основания храмового служения. Подчеркивая временный характер Скинии собрания, автор показывает читателям, что истинное поклонение теперь проходит на небесах. Там, в Личности Иисуса Христа, Сына Божьего, оно находит свое выражение, окончательно и совершенно[16].

3.1 Слово ободрения

Вероятней всего, Послание к Евреям было написано после смерти Иакова, брата Господня, и перед разрушением Иерусалимского храма, то есть приблизительно в период между 62 и 70 гг. от Р.Х. Это время во многих отношениях было крайне трудным. Иудеи, которые исповедовали Христа Мессией, подвергались серьезным гонениям со стороны националистически настроенных соотечественников. К ним и обращены «слова утешения» (Евр. 13:22, логос тес параклесеос). Тот факт, что Послание отождествляет себя подобным образом, говорит также и о его характере. Текст Деян. 13:15 показывает,  что подобные слова утешения широко применялись в синагогальной практике. Когда Павел и Варнава (!) посетили Антиохию Писидийскую, руководители синагоги, после прочтения Закона и Пророков, пригласили их поделиться с общиной словом утешения. Павел воспользовался приглашением, чтобы прочитать пространную проповедь, которая заканчивается провозглашением Иисуса Христа Мессией. Вполне возможно, что эта проповедь и Послание к Евреям представляют собой расширенные и улучшенные формы слова утешения, которое было распространено в синагогальной практике[17]. В таком случае, Послание к Евреям можно читать как проповедь в письменной форме, как гомилию, характерную для традиции греко-иудейских синагог[18]. Написав эту проповедь и отправив ее как послание (письмо), автор смог преодолеть огромные расстояния и ободрить иерусалимских христиан из иудеев, пребывая вдали от них.

Автор пытается создать впечатление, что он находится посреди церковного собрания, как если бы он обращался к народу лично и напрямую. Он тщательно избегает упоминания о письме или чтении, вместо этого он подчеркивает разговор и слушание (Евр. 2:5; 5:11; 6:9; 8:1; 9:5; см. также Евр.11:32: «Недостанет мне времени, чтобы повествовать…»). Автор часто использует такие слова как «мы» и «нас». Находясь вдали, он все же отождествляет себя с невидимыми слушателями. Он часто использует риторические приемы, а внутренняя динамика Послания усиливается последовательными вставками наставления и увещевания.

3.2 Перемена в мышлении

Посредством частых, а иногда и пространных ссылок, автор позволяет говорить самому Святому Писанию. В начале Послания он приводит целый ряд библейских ссылок (то есть библейские ссылки как бусинки нанизаны на нить), показывая, что Моисей уступил место Христу, Которому, согласно Восьмому псалму, подчинено все. Далее следует рассмотрение трех тем, которые так характерны и драгоценны для ортодоксального иудаизма: родина, храм и Иерусалим[19]. 

Автор неоднократно напоминает читателям, чтобы они сосредотачивались не на земном, а на небесном. Такой подход требует кардинальной перемены в мышлении. Все три темы рассматриваются автором в свете этого подхода.

1. «Земля обетованная» – это эсхатологический покой, в который нам все еще предстоит войти. Ведь Божье обетование о покое, на который ссылается  Псалом 94, напоминая о Божьем обещании неверующим иудеям в пустыне, согласно которому, они никогда не войдут в землю обетованную, все еще остается в силе (Евр. 4).

2. Наша «Скиния собрания» – это небесное святилище, в котором священнодействует Христос как совершенный Первосвященник. Он первосвященник навеки по чину Мельхиседека (Пс. 109). Он Посредник нового завета, благодаря которому ветхий завет можно забыть (Иер. 31). Он тот, Кто грядет. Он тот, Кто не замедлит, Он тот, Кто спасет праведных по вере (Авв. 2). 

3. «Город», который мы ожидаем, есть город будущего века, небесный Иерусалим. Бог Отец воспитывает Своих детей, наказывая (дисциплинируя) их, согласно третьей главы книги Притчей. Испытания этой жизни – неотъемлемая часть школы веры, и они не должны удручать нас.

Эта перемена в сознании побуждает читателей Послания к Евреям не сосредотачивать внимание на земных вещах, которые могут придавать им уверенность. Они должны быть готовы потерять земной Иерусалим, святой город-храм. Как бы ужасно ни выглядела ситуация, но земля, город и храм не настолько драгоценны и неизменны, чтобы от них нельзя было отказаться. Мы можем от них отказаться. Ведь наш якорь не кто иной как сам Божий Сын, Иисус Мессия. Он есть Посредник, с которым Моисею никогда не сравниться. Те, кто во времена кризиса взирает на Христа, найдут в себе силы выйти за стан, оставить горячо любимую иудейскую идентичность и попрощаться с Иерусалимом (ср. Евр. 13:13-14)[20]. Ибо не имеем здесь постоянного града; «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13:8).

Заключение

Основная цель Послания к Евреям – поделиться словом утешения в трудные времена. Данное Послание представляет собой проповедь в письменной форме, которая побуждает читателя к стойкости в силе веры, даже когда Иерусалим захвачен, а храм разрушен… Якорь христианской надежды находится не в пучине морской, а на небесах, где пребывает Иисус Христос, будучи воплощением нашего новозаветного поклонения. Следующая таблица может помочь нам лучше понять эти истины, относя главы и библейские ссылки к трем великим темам: родина, храм, город.

Резюме

Послание к Евреям полно загадок в отношении вопросов, связанных с его вводной частью. Три самые известные из них: кто автор, кто адресат, каков контекст. Наше понимание данного Послания будет обусловлено именно тем, как мы ответим на данные вопросы. Трудно определить кто автор Послания к Евреям. Возможно, Варнава. Однако мы можем больше узнать о возможных читателях и об исторической ситуации, в которой они находились, отождествляя их с Иерусалимской общиной – материнской церковью всех христиан.

Ключевые слова:

Варнава; Евреям, Послание; Иерусалимская церковь.

ЖУРНАЛ «FIDES REFORMATA» XVI, НОМЕР 2 (2011): 151-162