Введение

Обычно христиане рассматривают книги Бытия и Откровения как первую и последнюю книги Святого Писания. С подобным взглядом можно согласиться, особенно принимая во внимание то, какое место занимают эти книги в Библии: Библия начинается с Бытия и завершается Откровением. К данному выводу также можно прийти и обратив внимание на главные темы этих произведений: начало и конец существующего мирового порядка. Однако в отношении даты их написания не все так просто. По данному вопросу до сих пор ведутся споры. Например, в случае с книгой Бытия, датировка обусловлена ответом на вопрос: «Является ли Моисей основным автором Бытия или нет?». Если ответ положительный, тогда Бытие можно считать самой древней книгой Ветхого Завета. Но даже и в таком случае книга Иова, согласно некоторым ученым, также весьма древнее литературное произведение. Книга Откровения, в свою очередь, считается самой поздней новозаветной книгой из-за изложенных в ней видений будущих событий. Однако в данном контексте все же следует принимать во внимание и раннее христианское предание, согласно которому апостол Иоанн, после ссылки на остров Патмос (где он видел эти видения) был освобожден, после чего отправился в Ефес. В этом городе Иоанн, будучи в преклонном возрасте, написал Евангелие от Иоанна[1]. В данном случае, не Откровение, а Евангелие от Иоанна следует считать хронологически последней книгой Святого Писания. Неискушенному читателю показалась бы странной мысль, что Библия начинается с книги Иова и заканчивается Евангелием от Иоанна. Тем не менее, если следовать традиционному каноническому подходу, тогда действительно Бытие является первой книгой Святого Писания, а Откровение – последней. Канон Писания образует собой целостную структуру, так как существует очевидная взаимосвязь между этими книгами. Точнее говоря, начало Бытия, а именно повествование о сотворении неба и земли, связано с последними главами книги Откровения, в которых описывается новое небо и новая земля. Заключительная часть Откровения по праву называется  кульминацией (апогеем) христианской Библии[2]. Великое повествование Бога охватывает прошлое, настоящее и будущее, от начала до конца, от Бытия до Откровения. В этой статье я собираюсь показать, какие мотивы повествования о творении из первой книги Святого Писания повторяются в последней книге, и какую роль эти мотивы играют в данном произведении[3]. Я намереваюсь разделить относящийся к данному исследованию текстуальный материал на семь категорий мотивов и обсудить каждую из категорий в отдельности. В каждом случае отправной точкой будет книга Откровения. Мы проследим ее взаимосвязь с книгой Бытия. В данной статье я собираюсь представлять не новые различные экзегетические идеи, а библейско-богословский обзор мотивов рая в книге Откровения[4].

Мотивы рая в книге Откровения:

1. Райский сад Бога.
2. Новое небо и новая земля, где нет моря.
3. Бог и Агнец как вечный источник света.
4. Служители, которые правят как цари.
5. Свободный доступ к дереву жизни.
6. Река воды живой с драгоценными камнями.
7. Устранение дракона-змия: отмена запрета на доступ к райскому саду.

При рассмотрении данных мотивов мы, конечно, будем обращать внимание на сходства между книгой Откровения и Бытия. В конце статьи я, в качестве заключения, также рассмотрю существующие между ними различия. Под «мотивами рая» я имею в виду составляющие видений апостола Иоанна, которые для осведомленных читателей Святого Писания являются напоминанием повествования о творении из Быт. 1-3. Будущий мир (с новым Иерусалимом как мировой столицы) полностью соответствует миру райского сада, каким он был в начале (то есть до грехопадения), он соответствует с точки зрения истории спасения[5]. Кроме того, под «осведомленными читателями» я, прежде всего, подразумеваю самого Иоанна, автора (человека)  книги полной небесных видений; затем первоначальных слушателей (читателей) в Малой Азии, приблизительно в конце первого столетия от Р.Х.; и, наконец, людей, таких как я и вы, читателей из Первого Мира в начале двадцать первого столетия.  

1. Райский сад Бога

Существует только одно место, где книга Откровения прямо ссылается на райский сад.

Это место находится не там, где мы могли бы ожидать, а именно в описании нового Иерусалима (гл.21-22), где представлено большинство мотивов райского сада.  

Мы находим его в конце послания Христа к церкви в Ефесе, в котором дано обетование жизни: «… побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (Откр.2:7)[6]. В данном тексте ссылка на древо жизни (еще один мотив райского сада, который будет обсуждаться отдельно в пятом разделе), по всей видимости, представляет собой ссылку на Быт. 2-3. 

Греческое слово паридаеза впервые было использовано историком Ксенофоном приблизительно в 400 году до Р.Х. Это слово было заимствованно у персов и мидян. Первоначальное значение не вызывает сомнений: пари = вокруг; даеза = стена; то есть паридаеза = огражденное стеной место, например, частные  парки правителей и вельмож. Однако, греки, используя это слово, имели в виду то, что ограждено стенами, то есть царские сады. При переводе Святого Писания с иврита на греческий язык, который был осуществлен в Александрии, переводчики прекрасно знали о садах услады правителей из династии Птолемеев. Кроме того, иврит заимствовал похожее слово из персидского языка: пардес, то есть царский заказник. Это слово трижды используется в Ветхом Завете (Неем. 2:8; Еккл. 2:5; Песн. 4:13). Данный факт объясняет, почему переводчики Септуагинты при переводе Быт. 2, где еврейское слово גן подразумевает огражденный сад, использовали не более простое слово  κηπος , а παραδεισος  (то есть сад, открытое пространство, не огражденное, где произрастают обычные растения) для описания Едемского сада[7]. Таким образом, Едемский сад был правильно описан как сад услады (удовольствия). Еврейское слово גן עורן можно перевести как «земля радости» или «счастливая земля». Однако, если быть точным, данный «сад» и «Едем» не тождественны друг другу, так как согласно Быт. 2:8 Господь насадил «сад в Едеме» (גן עורן). Этот сад услады (удовольствия) находился «на востоке» (подразумевающее местность и наиболее общепринятое значение слова _םקדם в Быт. 2:8), или, возможно, «в начале» (подразумевающее время, согласно Вульгате, и которое, по всей видимости, более предпочтительное)[8]. Бог Сам насадил Едемский сад, деревья, кустарники и так далее. Подходящее название для такого сада отражено в слове גו אלה'ס, то есть «сад Бога» (как, например, в Иез. 28:13; 31:8-9). Этот сад услады, будучи полной противоположностью бесплодной пустыни, на самом деле можно отождествить с невидимым местом обитания Самого Бога. Вот почему в других текстах Писания есть выражение «сад Яхве»[9]. Вторая глава Бытия указывает на дворцовый сад, изобилующий плодовыми деревьями, с живущим в нем сотворенным Богом человеком, который, по замыслу Яхве, должен быть хранителем сада. В данном тексте Яхве представлен как Господин поместья, Который прогуливается по саду в прохладе дня (Быт. 3:8). В этимологическом контексте слова παραδεισοσς  поразительно то, что согласно Откр. 2:7 обещанное древо жизни находится в «Божьем рае» (εν τω παραδεισω του θεου). В лексиконе Лоу и Нида отмечается следующее: «Данная ссылка может указывать на исторический контекст этого термина. Вполне возможно перевести данное выражение как «Божий сад», особенно принимая во внимание, что в данном контексте дана ссылка на плод древа жизни»[10]. Поэтому, обетование в Откр. 2:7 можно выразить следующим образом: «Побеждающему дам право вкушать от древа жизни, которое в райском саду Бога»[11]. Побеждающие принадлежат к окружению Победителя. Им будет позволено жить в Божьем естественном окружении, то есть в Его царском владении.

2. Новое небо и новая земля, где нет моря

Различные экзегеты[12] правильно отметили хиастическую структуру Откр. 21:1-5а:

A Новое небо и новая земля (1a)

B Первые небо и земля исчезли (1b)

C Более нет моря (1c)

D Новый Иерусалим нисходит с небес (2)

D1 Жилище Бога с человеками (3)

C1 Больше не будет смерти, и так далее (4a-4c)

B1 Старый порядок вещей исчез (4d)

A «Се творю все новое!» (5)

Вместе «небо и земля» представляют собой сотворенный порядок. В Быт. 1:1 под выражением «небо и земля» подразумевается все мироздание. У нас есть описание того, как были сотворены первые небо и земля. «Небеса» указывают на небесное пространство, «земля» представляет собой сушу, которая появилась после того, как сошла вода. В Откр. 20:11 Иоанн ссылается на эту совокупность мироздания, говоря: «И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места». Устранение старого порядка осуществляется ради качественно нового акта творения Бога[13]. Обстановка претерпевает изменения: появляются новое небо и новая земля (см. Ис. 65:17 – новое творение; 2 Петр. 3:13, где делается ссылка на это пророческое обетование). В Ветхом Завете «новое» (καινος) указывает на Божье спасительное вмешательство в будущем, которого ожидали израильтяне. В Новом Завете это выражение подразумевает эсхатологическое обновление, осуществленное благодаря спасительной работе Иисуса Христа. Итак, что значит слово «новое»? Это не обновление существующего порядка. Творец начинает все с чистого листа. Исаия пророчествует, что «о старом более не будут вспоминать», в то время как новый порядок будет пребывать во веки и веки (Ис. 65:17; 66:22).

Поразительно то, что в Откр. 21:5а говорит Сам Сидящий на престоле (ранее упоминаемый в главах 4 и 5): «Се, творю все новое!»[14]. Во втором стихе говорится, что Новый Иерусалим нисходит «с небес». По всей видимости, имеется в виду место обитания самого Бога, Который превыше как старого, так и нового порядка. Следовательно, дополнение «от Бога» (εκ του ουρανου означает то же самое, что и απο του θεου). Новый Иерусалим не является остатком старого порядка. В то же время, его нельзя назвать и естественным следствием нового порядка. Новый Иерусалим нисходит от Бога и по праву называется «град Божий». На основании нашего рассмотрения структуры данного текста можно сказать, что это выражение является основным. Нисхождение нового Иерусалима «с небес, от Бога» имеет своей целью дальнейшее обитание Бога с людьми. У Израиля уже было понимание того, что Бог раскинул Свой шатер среди них, дабы обитать с ними (Пс. 77:60). Действительно, Его место обитания – «с человеками» (μετα των ανθροπων). Не только с Израилем, и даже не только с восстановленным или расширенным Израилем. Место обитания Бога включает в себя все человечество. Все живущие на земле (те, кто обратились) становятся Его народом. Его завет достигнет своей полноты, так что все объединенные народы будут в него включены. Новый Иерусалим станет столицей нового мира, в котором, благодаря постоянному присутствию Бога, будет обитать праведность[15]. В этом новом образовании неба и земли не будет места для моря (η θαλασσα ουκ εστιν ετι)! В данном случае море рассматривается как нечто отрицательное, как нечто, представляющее угрозу. Следует отметить, что в хиастической структуре стихов 1-5 проводится параллель между морем и тем, что прекратится, а именно смертью, плачем, воплем (4а-с). Таким образом, море печали будет устранено Самим Богом. В отличие от Быт. 1, где море представлено как неотъемлемая составляющая Божьего мироздания (хотя упоминаются также и морские чудовища, Быт. 1:21[NRSV]), в книге Откровения море символизирует силы зла (например, «выходящего из моря зверя», Откр. 13:1) и смерти (в Откр. 20:13 море отождествляется со «смертью и гадесом»)[16]. После разрушения Вавилона богатые мореплаватели утратят свою значимость, когда мировая экономика, будучи основой их капитала, рухнет (Откр. 18:17б-19). При отсутствии моря, переход к Новому Иерусалиму будет более спокойным. В Быт. 1:2 древняя «глубина» означает состояние, в котором жизнь и обитание невозможны[17]. Море (LXX: θαλασσα) в Быт. 1:9-10 – это вода, которая по Божьему повелению собрана в определенном месте. Вследствие этого появляется суша, сотворенный мир становится пригодным для жизни и обитания, где человечество может жить в безопасности. Однако мир из-за действий сил зла стал опасным. Но когда море исчезнет, эта угроза будет устранена раз и навсегда. Как Ветхий Завет, так и древнее иудейское предание изображают Бога, Который постоянно противостоит морю. В исследовании Клоос отмечены деяния Бога, относящиеся к данной теме. Наиболее примечательные из них: Бог устанавливает пределы морю, Бог возвышает Свой голос, выступая против моря; Бог, при необходимости, осушает море[18]. При каждом появлении Яхве бушующее море смиряется. Когда Бог нисходит к людям, чтобы обитать среди них, Он обеспечивает безопасное место, где нет моря (в оригинале, «без вида на море»).

3. Бог и Агнец как вечный источник света

Так как в книге Откровения основное внимание уделяется теме Божьего присутствия в Своем творении, различия между днем и ночью утрачивают свою значимость. Ведь Господь всегда с нами. В книге Откровения упоминаются три явления для объяснения данного обстоятельства. Во-первых, небесная литургия, прославление пред Божьим престолом, продолжается день и ночь (Откр. 7:15, cр. с Откр. 4:8). Во-вторых, в то же время мы читаем об отсутствии дневного или ночного отдыха: Бога прославляют день и ночь, пред Богом клевещет клеветник день и ночь, наказанные Богом не имеют покоя ни днем, ни ночью. Это постоянный процесс. (Откр. 4:8; 12:10; 14:11; 20:10). В-третьих, звук четвертой трубы возвещает о временном отсутствии света как о предупреждении всему человечеству: «… и третья часть дня не светла была - так, как и ночи» (Откр.8:12). На малое время Бог оставляет собственное творение.

Данное явление показывает, насколько важным является Божье присутствие для мира. Первым актом творения было создание света (Быт. 1:1-4). При каждом появлении и действии Бога появляется свет. Как пишет Иоанн: «Бог есть свет, и в Нем нет тьмы» (1 Ин. 1:5). Собственно говоря, в первый день, согласно Быт. 1, Бог создал только свет, не тьму. Бог произносит слово и тьма исчезает. Таким образом, по замыслу Бога тьма относится к области ночи. Присутствие всемогущего Творца выражается в первом акте творения – создании света[19]. Солнце и луна (и звезды) служат в сотворенном мироздании в качестве небесных светил (Быт. 1:14). Сам Бог предназначил их для этой цели. Он поместил эти светила на небесной тверди. Они необходимы в нашем мире. Небесные светила отмечают чередование дня и ночи, времен года, дней и лет (Быт. 1:16: они управляют днем и ночью; Быт. 1:18: отделяют свет от тьмы). Без них человечество не имело бы представления о течении времени. Кроме того, эти светила дают возможность обычной жизни. Однако, в новом мире необходимость в небесных светилах отпадает. Так как главным источником света в Новом Иерусалиме является Сам Бог. Даже яркое солнце и светлая луна блекнут в Его блистательном присутствии (Ис. 24:23). Все существующее возвращается на круги своя, никогда не изменяясь. Мы существуем в свете Бога, нашего Творца. Врата Нового Иерусалима более не будут закрыты в ночное время. Они постоянно будут открыты. Еще в пророчествах Исаии было предсказано, что в будущем Сион будет славным городом света Господа: «И будут всегда отверсты врата твои, не будут затворяться ни днем, ни ночью…» (Ис.60:11). Интересно отметить, что согласно Откровению, врата не будут закрыты и в дневное время. Разве их нужно закрывать по причине внешней угрозы (ср. с Откр. 22:15)? Выражение γαρ («а ночи там не будет», Откр. 21:25) предполагает, что мы должны подумать о закрытии ворот в конце дня. Однако, закрывать ворота больше не нужно, так как ночи уже не будет. Именно на это обстоятельство обращает внимание пророчество Захарии (Зах. 14:7): «… лишь в вечернее время явится свет». Исаия говорит подобное в связи с Сионом, будущим городом света (Ис. 60:19): «Не будет уже солнце служить тебе светом дневным, и сияние луны - светить тебе; но Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой - славою твоею». Там, где Исаия говорит об одном источнике света, Откровение указывает на два объекта, которые являются источником света: «… слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец», хотя повсюду в Писании Христос назван «светом» и никогда «светильником». Феккес объясняет данное обстоятельство с точки зрения еврейского параллелизма, представленного в книге Исаии: «Господь будет светом твоим, Бог осенит тебя»[20]. Данное повторение представляет собой основание, на котором книга Откровения превращает параллелизм в хиазм: ««… слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец». Тем не менее, Агнец не является независимым источником света: Бог и Агнец тесно взаимосвязаны и дополняют друг друга. «Божий светильник» был культовым предметом в скинии и храме. Огонь в светильнике должен был постоянно поддерживаться, денно и нощно (Лев. 24:1-4). В городе, в котором нет храма, Божье сияющее присутствие вместе с Агнцем как светильником представляют собой вечный источник света. Даже безбожный город Вавилон наказан посредством исчезновения света (Откр. 18:23). Во-первых, свет предназначен для самого Нового Иерусалима, «ибо слава Божия осветила его» (Откр. 21:23, αυτην), во-вторых, для обитателей города, «ибо Господь Бог освещает их» (Откр. 22:5, επ αυτους). Особенно вторая ссылка напоминает о священническом благословении Израиля. Ведь именно таким образом имя Божье запечатлевалось на Его народе. Кроме того, эта ссылка прекрасно согласуется с обетованием об имени Бога, которое находится на челах Его рабов, и с культовым контекстом данного отрывка: «Да призрит на тебя Господь светлым ликом Своим» (Чис. 6:25)[21]. Древнее священническое благословение становится постоянной реальностью для обитателей Нового Иерусалима. Кто именно эти обитатели? Они представляют собой народы, которые живут в свете Иерусалима. Кроме того, правители мира также будут включены в число тех, кто поклоняется Богу и Агнцу[22]. «Паломничество народов», будучи одним из мотивов видений Иоанна (которые, в свою очередь, основаны на Ис. 60 и других пророческих текстах), показывает, как все они идут в Иерусалим[23]. Обетование, данное Аврааму, отцу Израиля, о том, что все народы благословятся в нем, будет полностью осуществлено.

4. Слуги, которые правят как цари

«…и будут царствовать во веки веков» (Откр.22:5). В грамматическом плане, объект данного «царствования» мы находим в конце третьего стиха, это Божьи слуги, которые Ему поклоняются. Культовое небесное поклонение ранее описывалось в контексте великого множества людей, которых никто не мог сосчитать: «… это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (Откр.7:14). «За это они пребывают [ныне] перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его…» (Откр.7:15). Как свободное служение Богу Израиля было одной из целей Исхода, так и эти люди будут свободно поклоняться Богу вовеки и веки. Престол Бога и Агнца находится в центре Нового Иерусалима (об этом упоминается дважды, с ударением в Откр. 22:1-3). Вокруг престола собраны Божьи служители. В стихах 3б-5а, по мнению Мэтьюсона, говорится о священниках, которые также наделены царскими полномочиями. Это сочетание – служители одновременно и священники, и цари, напоминает нам об Исх. 19:6, где Израиль описывается как «царство священников»[24]. Однако, данное царствование-поклонение не ограничивается исключительно Израилем. Во всей книге Откровения Иерусалим представлен как мировая столица всех верующих (cр. Ис. 61:6; 1Петр. 2:9-10). «Они будут царствовать…». Может показаться, что им обещано чуть ли не самостоятельное правление. Тем не менее, они служители Божьи, которые служат Ему. О вечной длительности этого царского положения упоминается еще в Дан. 7. В данном тексте  мы также видим отмщение за Божий народ, который так часто испытывал притеснения. «Царство же и власть, и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого царство - царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему». (Дан.7:27). Ранее в книге Откровения провозглашалось, что приобретенные для Бога из всякого народа «будут царствовать на земле» (Откр. 5:10). Седьмая труба оглашает: «Царство мира соделалось [царством] Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» (Откр.11:15). Мученики, воскресшие к жизни, будут царствовать тысячу лет вместе с Мессией (Откр. 20:4,6). Читая этот текст, мы вспоминаем о Христовом обетовании победы, адресованном Лаодикийской церкви: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его» (Откр.3:21). Основной образ в данном отрывке, так называемый бизеллиум или двойной престол, хорошо известный в древности, который иногда использовали для изображения двух божеств, таких как Зевс и Гера, император Август и Деа Рома, сидящих на одном престоле. Такой образ означал, что сидящие на престоле совместно разделяют царскую власть как буквально, так и образно. Христос делит престол с Отцом («на Его престоле»)[25]. Побеждающий будет делить престол с Христом («на Моем престоле»). Отец и Христос не отдают Свою власть. Они позволяют побеждающим стать причастниками этой власти. Отрывок Быт. 1-2 не говорит явственно о царском владычестве. Тем не менее, согласно многим толкователям, поручение из Быт. 1:27-28 определенным образом подразумевает власть. Книга Откровения содержит косвенную ссылку на это поручение. Человек, по замыслу Бога, должен хранить и возделывать райский сад Бога (Быт. 2:15). Человек должен владычествовать над творением от имени Бога. Адам и Ева не справились с поставленной задачей. Однако у человечества все же есть надежда. Это охватывающее весь мир владычество будет возвращено, но в неразрывной связи с поклонением Богу. Строго говоря, Откровение точно не указывает на объект этого владычества, однако на основании Дан. 7 становится ясно, что это весь мир. Кроме того, данный текст показывает природу этого правления: не под Богом, но вместе с Богом. Выражение «вечно» (буквально, «вовеки и веки»: εις τους αιωνας των αιωνων, Откр. 22:5) отлично подходит для заключительной части этой книги. Иерусалим будет вновь царским городом, вечно.

5. Свободный доступ к дереву жизни

В первом разделе мы уже обращали внимание на обетование в послании к Ефесской церкви, в котором утверждается: «Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (Откр.2:7).

Это замечательный узуфрукт (юридический термин, который означает «право пользования чужой собственностью и доходами от неё»)! Учитывая ефесский контекст, Гемер считает, что данная ссылка указывает на культ Артемиды[26]. Первоначально этой богине-деве, покровительнице охоты, поклонялись в примитивных священных рощах-капищах. Дерево Артемиды украшали гербом Ефеса, о чем свидетельствуют изображения на многих ефесских монетах того периода. Однако ссылка на дерево жизни указывает, прежде всего, на контекст райского сада (в Быт. 2:9, 3:22 и 24, в LXX используется слово ξυλον, то есть «лес», вместо обычного слова δενδρον «дерево»). Похожую ссылку на это обетование можно также найти в Откровении: «… и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей» (Откр.22:19). В райском саду было два дерева: дерево познания добра и зла, и дерево жизни (Быт. 2:9). Повествование об Эдемском саде в основном сосредотачивает внимание на описании событий, связанных с деревом познания добра и зла. Суть заключалась в различении добра и зла. Вкусить от дерева познания добра и зла означает выбрать вместо добра зло, таким образом, преступая пределы, установленные Богом. Человеческое стремление к самодостаточности (автономности) привело к конфликту с Творцом. В качестве наказания за грех первой паре людей было запрещено приближаться к дереву жизни (ведь до грехопадения вкушение плодов от древа жизни вело к вечной жизни, и это была привилегия, которой они лишились). С момента грехопадения Бог начал выполнять вынесенный приговор человечеству: отстранение от древа жизни означает смерть. Святое Писание также называет мудрость и праведность древом жизни (Пр. 3:18, 11:30, ср. 13:12 и 15:4). На основании этих данных мы видим, что «жизнь» - это не просто продолжение существования, но существование в общении с Творцом. В будущем Божьем рае уже не будет дерева познания добра и зла. Главное положение в новом городе Бога занимает дерево жизни, и как кажется, таких дерево там не одно (Откр. 22:2). В Новом Иерусалиме Иоанн видит террасы деревьев жизни, растущих вдоль берегов реки, текущей посредине улицы великого города. Жители города могут беспрепятственно срывать плоды (на основании лежащего в основе образа из Иез. 47:7-12, единственное число слова ξυλον обычно рассматривается как собирательное существительное, как и слово «лес» подразумевает, как минимум, два дерева у берегов реки). Эти деревья чрезвычайно плодоносны. Они приносят плод каждый месяц[27]. И снова, какое приобретение! В Иез. 47:12 описывается река воды живой, которая течет из святилища (см. также раздел 6): «У потока по берегам его, с той и другой стороны, будут расти всякие дерева (LXX: παν ξυλον βρωσιμον), доставляющие пищу: листья их не будут увядать, и плоды на них не будут истощаться; каждый месяц будут созревать новые, потому что вода для них течет из святилища; плоды их будут употребляемы в пищу, а листья на врачевание». Жители этого города действительно благословенные люди: «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами» (Откр.22:14)[28]. Свободный доступ в Новый Иерусалим через врата разительно отличается от повествования о райском саде. Херувимы, крылатые существа с руками, ногами и лицами, охраняют доступ к древу жизни (Быт. 3:24). Они преграждают путь в райский сад с помощью вращающегося огненного меча. Этот меч – символ пылающего Божьего гнева, отдельный объект, который не является неотъемлемой составляющей херувима[29]. Рай утрачен…  В отличие от данного описания, врата Нового Иерусалима (открытые день и ночь, см. раздел 3) охраняются не херувимами, а ангелами. Двенадцать ангелов: по три ангела в направлении четырех сторон света и по одному ангелу у ворот. Хотя город открыт не для всех (Откр. 21:27), предназначение ангелов, по всей видимости, в большей степени заключается не в недопущении, а в радушном приеме людей. Они стоят на страже, регулируя поток людей, которые хотят обитать в Новом Иерусалиме. Добро пожаловать в Божий рай, где вы можете невозбранно вкушать плод древа жизни!

6. Река воды живой с драгоценными камнями

У Нового Иерусалима есть собственный водный источник: «И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца» (Откр.22:1,2; ср. Откр. 21:6). А ведь еще свежи воспоминания о предыдущих бедствиях, которым подверглась земля, когда вода превратилась в кровь (Откр. 8:8; 16:3-4). В одном случае отравленная вода ведет к смерти, в другом – в граде Бога течет чистая и свежая вода, которая дарует жизнь. Этот мотив – живая вода – присутствует и в пророческих текстах. В Иез. 47:4-7 описывается водный поток, который течет из храма; В Иоил. 3:18 упоминается источник, истекающий из Божьего дома. Кроме того, Псалом 45 говорит о реке, множество потоков которой радуют град Божий, святое место, где обитает Бог. Все эти ссылки говорят об источнике воды в новом городе. Наличие реки с деревьями жизни в Откр. 22 напоминают нам о райском саде. Конечно, Бытие не говорит прямо о реке воды живой. Тем не менее, вполне очевидно, что она представляла собой крупную водную артерию, так как у нее было четыре рукава. Но в данном случае мы имеем дело с простой поливной водой, необходимой для орошения растений, а не с живой водой, которая защищает людей от смерти и дарует вечную жизнь. Бытие повествует нам о водном источнике Едемского сада, который, так сказать, использовался для орошения сада (Откр. 2:10-14). Вода течет «из Едема», проходит вдоль райского сада и разделяется на четыре рукава-реки. У каждой реки есть название – Фисон, Гихон, Хиддекель (у автора статьи - Тигр) и Евфрат. Таким образом, благословения Едема, а именно жизнь и плодородие, распределялись по всей земле. Фисон и Гихон больше не существуют. По мнению ученых, русла данных рек с течением времени высохли. Однако, вполне очевидно, на основании повествования Быт. 2, что у этих основных рек мира, вне зависимости от их географического расположения, был один источник, расположенный в райском саду Бога[30]. Апокрифическая книга Сираха добавляет к этим рекам еще Иордан и Нил в символической ссылке на огромные богатства Торы. Закон – это река мудрости, знания и наставления. «Он (Закон) насыщает мудростью, как Фисон и как Тигр во дни новин; он наполняет разумом, как Евфрат и как Иордан во дни жатвы; он разливает учение, как свет и как Гион во время собирания винограда» (Сир.24:27-30). Добавление Иордана (в Израиле) и Нила (в Египте) делает водный источник райского сада очень близким для  читателей позднего периода. Что мы можем сказать по поводу драгоценных камней, которые украшают Новый Иерусалим своим роскошным разноцветным блеском? Эти драгоценные камни представляют собой замечательную составляющую описания города в видении Иоанна. Сам город, включая улицы, состоит из чистого золота (Откр. 21:18, 21). Врата, стены, основания – все в граде Бога отражает блистательную славу. Красота и великолепие этих драгоценных камней, которые уже упоминались в описании Божьего славного присутствия в раннем видении (Откр. 4:3), разительно отличаются от вызывающей роскоши великой блудницы Вавилона (Откр. 17: 4-5). Исаия пророчествовал о восстановлении Божьей избранной невесты, Иерусалима. К ней Господь обращается со следующими словами: «Бедная, бросаемая бурею, безутешная! Вот, Я положу камни твои на рубине и сделаю основание твое из сапфиров; и сделаю окна твои из рубинов и ворота твои - из жемчужин, и всю ограду твою - из драгоценных камней» (Ис.54:11,12)[31]. Связь между драгоценными камнями и райскими реками довольно загадочна в тексте из книги Иезекииля. В этом отрывке царь Тирский, который считает себя богом (Иез. 28:2), наслаждается жизнью, сравнимой с жизнью первых людей: «Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото, все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего» (Иез.28:13). Поразительно, что из двенадцати драгоценных камней, которые были на нагрудной табличке первосвященника, девять упоминаются в данном тексте (Исх. 28:17-20; 39:10-13;32)[32], а золото – отдельно. Райское состояние было изображено с помощью палитры цветов, сверкающих драгоценных камней и золота[33]. Эти образы напоминают нам о Быт. 2:11-12. Четыре реки райского сада оставляют осадочные породы, включая драгоценные камни, в наносных слоях. Фисон окружает землю Хавила («песчаную область»), где находится золото. Большинство экзегетов отождествляют Хавилу с Арабским полуостровом (Быт. 25:18 и 1 Цар. 15:7). В таком случае, река Фисон, протекающая по земле Хавила, может быть взаимосвязана как с Персидским заливом, так и с Красным морем. Однако, по мнению некоторых экзегетов, Хавила может быть Индией. В любом случае, золото Хавилы высочайшего качества (см. примечание в Быт. 2:12). Кроме того, в этой земле были запасы бдолаха (благовонной смолы) и камня оникса. Эта земля чистого золота и разнообразных драгоценных камней, богатая и далекая страна Хавила больше нигде не упоминается. Однако, в новом городе Бога эти богатства будут доступны для всех жителей. Вода, драгоценные камни и золото – райское сочетание, обещающее царскую жизнь славного великолепия.  

7. Устранение дракона-змия: отмена запрета на доступ в райский сад

В видениях Иоанна есть три ссылки на змия в раю. Это «змий древний», первый змий, змий от начала (ο οφις ο αρχαιος - Откр. 12:9; 20:2; cр. 12.15). Он превратился в огромного красного кровожадного дракона, поразительно похожего на выходящего из моря зверя, которого видит Иоанн в следующей главе (Откр. 13:1). В описании апостола этот великий красный дракон символизирует дьявола, или сатану (Откр. 12:9; 20:2). Как в райском саду он подстрекал к греху, так и сейчас он представляет собой смертельную опасность для жены и ее ребенка (Откр. 12:15; ср. Откр. 12:4). В книге Откровения древний змий изображен как «великий обольститель». Он «обольщает всю вселенную», «обольщает народы» (πλαναν, Откр. 12:9; 20:2). В книге Бытия говорится, что змий был хитрее всех зверей. Каким бы ни был лукавым змий, он, тем не менее, остается творением. В раю он занимался обольщением (απαταν: Быт. 3:13 LXX; cр. 2 Кор. 11:3). В некоторых переводах присутствует следующее выражение «змий ввел меня в заблуждение» («the serpent misled me»), так как слова «ввести в заблуждение» и «обольстить» являются, по большому счету, синонимами[34]. В книге Бытия не совсем понятно кто такой змий. Однако Новый Завет объясняет, что  сам сатана действовал с помощью змия. Обман, введение в заблуждение – эту же тактику использует зверь, выходящий из земли (Откр. 13:14, 19:20). Он будет действовать в качестве апокалиптического орудия сатаны (Откр. 20:8,10). Древний змий становится все огромней и ужасней. Если верно то, что Иоанн отождествляет дракона со змием в райском саду, тогда он делает нечто уникальное. Никто до Иоанна  напрямую  не отождествлял змия, который обольстил человека в раю, с дьяволом или сатаной[35]. В то же время, этот образ, несомненно, вызывал у первых читателей Откровения (членов семи церквей Малой Азии) ассоциации с мифическими фигурами. Баукхам отмечает некую двусмысленность (неопределенность) в языческих образах того времени. Например, змея считалась не только символом божественности (как в культе Асклепия), то также представляла собой образ вызова богам (как в случае с Геркулесом и Гидрой). Однако рано или поздно враждебное отношение к богам приведет к наказанию. В древности люди ожидали, что дракон-змий будет повержен[36]. Откр. 12 описывает свержения дракона с небес на землю. Откр. 20 говорит о том, что дракон будет закован в цепи в преисподней на тысячу лет. После короткого периода свободы он, в конечном итоге, будет брошен в озеро огненное, горящее серою. Таким образом будет завершено уничтожение лукавого дракона-змия. Источник всего обольщения в мире, воплощение любого противления Творцу будет навеки удален со сцены истории. Уничтожение дракона знаменует собой появление нового мира, нового неба и новой земли, Нового Иерусалима. Обетование о новом порядке выражено очень ясно: «более не будет проклятия» (και παν καταθεμα ουκ εσται ετι; Откр. 22:3). Однако это не значит, как утверждается в некоторых переводах, что в Новом Иерусалиме просто не будет  ничего нечистого, проклятого. Мы считаем, что будет удалено даже Божье проклятие. Захария пророчествовал, что пребывающему в безопасности Иерусалиму не будет грозить опасность (по причине его грехов, Зах. 14:11). В Новом Иерусалиме ни одна душа не подумает выступить против Всемогущего Бога[37]. Нет подстрекателя ко греху, нет и мятежа против Господа. Смертный приговор, вынесенный в райском саду, который проклятием лег на все человечество, будет отменен, и нам снова будет даровано древо жизни. Будущий град намного превосходит потерянный рай. «Более не будет проклятия» – это обетование вечных райских благословений для всех жителей Нового Иерусалима.

Назад в будущее

Итак, мы рассмотрели различные мотивы райского сада, которые осведомленные читатели, в большей или меньшей степени, отнесут к Быт. 1-3: райский сад Бога; новое небо и новая земля, где нет моря: Бог и Агнец как вечный источник света; служители, которые правят как цари; свободный доступ к дереву жизни; река воды живой с драгоценными камнями; устранение дракона-змия: отмена запрета на доступ в райский сад. Первый рай может быть стерт с лица земли, однако Ветхий Завет полон обетованиями о спасении, согласно которым Божий народ будет жить в месте, подобном Едемскому саду (Ис. 51:1-3; Иез. 36:35). Тем не менее, книга Откровения не говорит  о возвращении в потерянный древний рай или о его восстановлении. Все вышеупомянутые мотивы указывают на то, что в будущем все будет несколько иначе. В качестве заключения, я перечислю следующие утверждения:

1. Рай, Едемский сад превращается в город-сад, Новый Иерусалим, место обитания для всех народов.

2. Новые творения нового мира в Новом Иерусалиме будут пребывать вечно: море (олицетворяющее могилу мореплавателей и всю силу смерти) будет уничтожено навсегда.

3. Свет Божьего присутствия превосходит свет солнца и луны, превратив день и ночь в одно целое. Подобно солнечным лучам, Божьи благословения распространятся на все народы.

4. Человечество будет править творением, но не под Богом, а вместе с Богом и Агнцем. Это владычество над миром будет продолжаться вечно.

5. Существует свободный доступ к дереву жизни; по всей видимости, в Новом Иерусалиме будет много таких деревьев жизни. Там будут не грозные херувимы, охраняющие доступ к древу жизни, но ангелы, которые радушно приглашают людей у широко распахнутых ворот.

6. Поток воды живой, исходящий от Бога, больше чем источник жизни: он защищает человечество от смерти. Драгоценные камни и золото находятся не в далекой земле Хавила, но являются неотъемлемой частью Нового Иерусалима.

7. Древний дракон-змий уничтожен, события прошлого, включая проклятие, произнесенное в раю, навсегда буду заменены  вечным благословением.

Вкратце книга Откровения указывает нам на будущее, которое намного превосходит прошлое. Это будущее характеризуется совместной жизнью Бога с людьми. Данное обстоятельство дарует вечное блаженство!

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В книге Откровения представлены несколько мотивов, которые напоминают читателю о первых главах книги Бытия. Я намереваюсь разделить относящийся к данному исследованию текстуальный материал на семь категорий мотивов:

1) райский сад Бога,

2) новое небо и новая земля, где нет моря,

3) Бог и Агнец как вечные источники света,

4) служители, которые правят как цари,

5) свободный доступ к дереву жизни,

6) река воды живой с драгоценными камнями,

7) устранение дракона-змия: отмена запрета на доступ в райский сад.

Каждый из этих мотивов будет рассматриваться по отдельности. В каждом случае отправной точкой будет книга Откровения. При рассмотрении данных мотивов мы, конечно, будем обращать внимание на сходства  книг Откровения и Бытия. В конце статьи, я, в качестве заключения также рассмотрю существующие между ними различия.

Профессор, доктор П. Х. Р. Ван Ховелинген

Адрес:

Theologische Universiteit, Broederweg 15

Postbus 5026

8260 GA Kampen

The Netherlands

Электронная почта: phrvanhouwelingen@tukampen.nl

Веб-сайт: www.tukampen.nl

Teл. +31-384471710

Факс +31-384471711

Доктор П. Х. Р. Ван Ховелинген – профессор новозаветных исследований в Богословском университете, Кампен, Нидерланды, и научный сотрудник кафедры новозаветных исследований на богословском факультете Университета Претории в ЮАР.