Эпоха Просвещения и реакция на нее

1. Эпоха Просвещения. 1

2. Влияние на богословие. 2

3. Деизм.. 5

4. Философия Канта. 5

5. Романтизм.. 7

Предметом этого курса будет христианское богословие 20-го века. Тем не менее, мы не можем переходить сразу к нему, потому что не сможем понять его без рассмотрения его истоков. Богословие 20-го века было и продолжением, и радикальным разрывом с богословием 19-го века. А богословие 19-го века было, в свою очередь, неразрывно связано с эпохой Просвещения. Поэтому мы начнем наш курс с короткого анализа тех изменений в богословском мышлении, которые принесла эта эпоха.

1. Эпоха Просвещения

Относительно временных границ эпохи Просвещения единого мнения не существует. Общепризнанно, что ее основания были заложены уже в середине 17 столетия, но обычно ее ограничивают 18-ым веком. Наступление этой эпохи стало возможным после Возрождения и Реформации. Главной особенностью Возрождения был гуманистический акцент: в центре внимания оказался человек. А Реформация привела к ослаблению доминирующего влияния церкви в обществе и дальнейшей секуляризации. Два этих фактора имели огромное значение для развития Запада.

18-й век, а, следовательно, и эпоху Просвещения, называют "веком разума". Конечно, такое название не означает, что до этого времени разумом пренебрегали. В Средние века и во время Реформации разум играл заметную роль в богословии. Но тогда приоритетная роль отводилась откровению, вере и авторитету церкви. Поэтому использование разума в богословии не приводило к богословскому рационализму, т.е. разум не затмевал другие источники и методы богословия.

Уже во время Реформации возникали рационалистические секты – например, социниане. Тем не менее, Просвещение произвело более основательную рационализацию христианского учения. Это не значит, что основатели эпохи Просвещения собирались воевать с церковью и христианством. Отец рационализма – Декарт (1596-1650) – искренне удивлялся, почему церковь находит его идеи неприемлемыми. Он не видел противоречия между рационализмом и христианством. Более того, он пытался доказать рационально существование Бога. Тем не менее, уже первый из его принципов подразумевал революцию в мышлении человека 17-го века. Он звучал так: не принимать за истину ничего, что не доказано разумом[1]. Таким образом, человек может сомневаться во всем, пока это не доказано разумными аргументами. Здесь подразумевается научное, а не психологическое сомнение. То есть сомнение для Декарта – это методический прием для установления достоверной истины. Но если человек сомневается вообще во всем, не приводит ли это к скептицизму? Декарт полагал, что нет, потому что человек может сомневаться во всем, кроме самого сомнения, которое показывает, что он мыслит. Отсюда и его знаменитое высказывание: мыслю, значит существую. По его мнению, поиск истины начинается с самого человека, с "мыслящего субъекта". А далее, при правильном использовании разума, человек приходит к доказательству прочих истин. Возможности разума представлялись Декарту безграничными. Теперь мы рассмотрим, какое влияние это новое представление оказало на богословие.

2. Влияние на богословие

            Идеи Просвещения повлияли главным образом на богословский метод и уже через него – на конкретные учения. Сначала мы рассмотрим три определяющих изменения.

1)      Разум вместо Откровения.

Декартовский подход предполагал, что наше познание начинается не с того, что нам дано со стороны (с откровения), а с того, что в нас самих (с нашего разума). Это означает, что откровение в Библии не нужно человеку. Достаточно разума. Если даже Библия – это хорошая и полезная книга, все равно человек своим разумом сам вправе судить, что в ней правильное и неправильное, нужное и лишнее. Если мы, как утверждал Декарт, не должны верить в то, что не доказано разумом, это значит, что все то в откровении, что не поддается разумному объяснению, – бессмысленно, а все, что противоречит разуму, должно быть отвергнуто. Поэтому богословские учения, которые сложны для понимания и которые не вмещаются в рамки логики, объявлялись либо неверными, либо ненужными. Такими были, например, учение о Троице и о двух природах Христа. Даже некоторые ортодоксальные богословы, отстаивая эти догматы, ощущали уже скорее досаду и определенное неудобство, чем благоговение перед тайной. Они и дальше полагались на откровение, но пытались максимально рационализировать христианское учение.

Кроме того, поскольку считалось, что разум не позволяет верить в нарушение природных законов, то философы отвергали все сверхъестественное, описанное в Библии. Например, чудеса. Понятие "чудо" все еще употреблялось в смысле гармонии и красоты мироздания, но уже скептически воспринималось в смысле вмешательства Бога в естественный порядок.

2)      Мораль вместо догматов.

Во время Реформации все западные церкви очень интенсивно работали над формулировкой учения, результатом чего стали протестантские вероисповедания и решения Тридентского собора католической церкви. Мы знаем, какие споры вызывали учение об оправдании, искуплении, предопределении, церкви, таинствах. Поскольку разные европейские государства поддерживали разные церкви, то богословское и религиозное противостояние приводило к политическим и военным конфликтам. Они достигли апогея в событиях Тридцатилетней войны. По ее окончанию в 1648 году многие устали от споров. Поэтому внимание постепенно переключалось с доктрин на мораль. Все меньше людей полагало, что им нужна вера в какие-то догматы. Но все хотели жить в обществе, где царит порядок и мораль. Таким образом, для деятелей эпохи Просвещения цель философии и богословия уже состояла не в правильном истолковании и применении откровения, а в воспитании "нравственного человека" на основании "естественного света разума".

Кроме того, что догматы казались ненужными, они к тому же отталкивали своей сложностью и таинственностью. По этому поводу Жан-Жак Руссо писал: "Относительно догматов разум говорит мне, что они должны быть ясны, прозрачны и поразительны своей очевидностью"[2].

3)      Свобода вместо авторитета.

Уже во время Реформации вероучительный авторитет церкви был сильно поколеблен. Тем не менее, реформаторы не призывали к свободомыслию и самоопределению. Они призывали к подчинению – но не церкви, а Писанию. Кроме того, они сознавали важность традиции, хотя она и не имела для них такого авторитета, как для средневековой церкви.

В отличие от Реформации, Просвещение отвергало уже и Писание, и церковную традицию, причем радикально. Уже не было важно, насколько "ортодоксальным", "древним", "общепринятым" было то или иное учение, какие авторитетные богословы его поддерживали. Когда в конце 18 века Кант написал статью под названием "Что такое Просвещение", он определил его как "выход человека из состояния своего несовершеннолетия", которое есть "неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-то другого". Это означало, что человек после выхода из этого состояния мог уже самостоятельно определять, насколько ценной, современной и разумной была та или иная идея. Решения принималось автономным разумом, на которого не влияла ни Библия, ни церковь, ни традиция, ни государство.

Итак, мы рассмотрели три общих изменения в подходе к богословию, которые принесла эпоха Просвещения. Отдельно можно сказать о новом взгляде на Бога и человека.

4)      Оптимистический взгляд на человека вместо осознания греховности.

Молодой Мартин Лютер вел жизнь безупречного монаха, но даже его терзало осознание своих грехов и неспособность устоять перед судом Божьим. На его примере мы убеждаемся, как серьезно люди воспринимали грех в Средние века. Реформация, особенно ее кальвинистская форма, еще больше подчеркивала греховность человека.

Но многое изменилось с эпохой Просвещения. Первородный грех считался уже религиозным предрассудком, изобретением церковников. Одной из самых популярных философских тем этой эпохи была теодицея, то есть проблема одновременного существования доброго Бога и зла в мире. Отвечая на вопрос, как же Божья справедливость и доброта сочетается с несправедливостью и злом в нашем мире, ни один из просветителей уже не придавал большого значения греху, тем более первородному греху. Зло в мире объяснялось скорее плохим влиянием на человека, чем его внутренней врожденной испорченностью. Утверждалось, что для нравственного совершенствования человек уже не нуждался ни в Божьей благодати, ни даже в Божьем законе. Все необходимое для правильного воспитания находили уже в самом человеке. Предполагалась, что разум приведет не только к научному, но и моральному прогрессу. Как пишет в "Истории западной философии" Бертран Рассел, "люди семнадцатого века ощущали себя славными парнями, а не жалкими грешниками, хотя каждое воскресенье в церкви они и дальше называли себя так"[3].

5)      Антропоцентричность вместо богоцентричности.

В богословии и философии Средних веков и Реформации учение о Боге и Его Откровении занимало центральное положение. Другие учения – о спасении, церкви или таинствах – также были неразрывно связаны с Богом. Это же справедливо и по отношению к философским рассуждениям о познании, бытии, этике или государстве. Казалось просто невозможным не принимать во внимание Бога и Его деяния. Просвещение внесло здесь свои коррективы. Теперь центральное положение занимал человек, который все чаще рассматривался независимо от Бога. Если Богу и отводилась какая-то роль, то лишь "вспомогательная".

6)      Бог как средство, а не как цель.

В Средние века и Реформации труд богослова был служением Богу и церкви. Его задача состояла в том, чтобы сообразовать жизнь с Божьим откровением. А в эпоху Просвещения, наоборот, Бог (или, точнее, идея о Боге) стала служить целям философов. Вольтер писал: "В интересах всего человечества, чтобы существовал Бог"[4]. Бог пригодился философам для объяснения возникновения жизни и происхождения человека, для удостоверения надежности законов природы и для поддержания общественного порядка, для нравственного воспитания и для идеи посмертного воздаяния. Бог был нужен как средство, но не более.

7)      Проблема – в Боге, а не в человеке.

В христианском богословии до Просвещения главной проблемой была греховность, слабость и смертность человека. Философов и богословов занимал вопрос: как нам спастись от греха, проклятия и смерти? Ответом на этот вопрос был Христос. В эпоху Просвещения многое изменилось. Человек перестал быть проблемой. Проблемой стал Сам Бог. Например, когда в 1755 году произошло землетрясение в Лиссабоне, многие спрашивали, как такое горе могло иметь место, если миром правит добрый и справедливый Бог? Раньше бы землетрясение воспринимали как наказание за грех человека. Теперь землетрясение многие воспринимали как жестокость Бога. Другой вопрос касался эпистемологии: как мы можем знать о Боге? Раньше проблемой была слепота и невежество человека. Теперь проблемой стала сама возможность Откровения. И даже если после Просвещения ответ находили во Христе, то это уже был ответ на проблему Бога, а не человека. Например, стали говорить, что во Христе мы видим, что Бог с нами в наших страданиях, а значит не надо осуждать Его за зло и горе в мире. Также во Христе мы видим Божье откровение, а значит какое-то знание о Боге все же возможно.

Итак, начиная с середины 17-го века, в богословии и философии разум начал вытеснять откровение, этика – догматику и автономия – авторитет. Все больше утверждался гуманизм с его акцентом на человеке. Тем не менее, какое-то место для религии оставалось. Сейчас мы подробнее рассмотрим, какой была религия эпохи Просвещения.

3. Деизм

Как мы уже отметили на примере Декарта, философы раннего Просвещения не были атеистами. Более того, они пытались согласовать свои взгляды с христианством и не хотели враждовать с церковью, которая все еще сохраняла определенное влияние в обществе. Их религиозные взгляды называли деизмом.

Как правило, под деизмом понимают отрицание любого участия Бога в земных делах. Но такое отрицание не было самоцелью первых деистов. Они хотели просто свести христианское учение к основным рациональным положениям. Так, основатель диезма Герберт Чербери (1583-1648) выводил пять общих положений:

– существует Бог

– Ему должно поклоняться

– добродетель и благочестие – главное в поклонении

– необходимо сожалеть о грехах и раскаиваться в них

– вознаграждение и наказание в этой жизни и после нее.

            Эти и подобные им положения деисты выводили не из откровения. Они считали, что их принципы можно вывести из природы, пользуясь только разумом. Таким образом, в их религии не оставалось места откровению и вере: она основывалась только на природе и разуме. Такую религию называют "естественной", "природной".

Деисты считали христианство самой разумной религией и принимали в нем все, что согласовывалось с естественной религией. А что не согласовывалось – то, по их мнению, было взято из язычества или выдумано церковными клерикалами. Так, деисты приводили аргументы в пользу существования Бога и в то же время отрицали Троицу, воплощение и чудеса. Иисус Христос был для них просто учителем нравственности, а не Спасителем. В конце концов, роль Бога в деизме свелась к роли Первопричины или "Великого часовщика", который "завел" механизм вселенной. Так, Ньютон полагал, что планеты должны были быть "запущены" Богом, а дальше уже все происходит без Его вмешательства.

            Первоначально деизм был распространен в Англии, но позднее также прочно обосновался в США. Деистами были такие известные политики, как Б.Франклин и Т.Джефферсон. Они были унитариями, то есть не просто считали учение о Троице сложным или излишним, а прямо отрицали его.

4. Философия Канта

Общепринято считать, что эпоха Просвещения завершается философией Иммануила Канта (1724-1804). По тем вопросам, которые в первую очередь интересуют христианское богословие, Кант был типичным ее представителем. Он признавал только естественную религию и видел ее роль в том, чтобы помочь человеку выполнять нормы нравственности. Причем религия не причастна к становлению этих норм, поскольку они познаются разумом и следовательно универсальны. Христианство – это выражение естественной религии. Оно имеет ряд своих черт: например, молитва помогает осознать наш моральный долг, а посещение церкви – укрепить и подтвердить его публично. Благодать нужна человеку для того, чтобы воодушевить его на пути к добродетели и заверить, что прошлые ошибки прощены. В Иисусе он признавал просто доброго человека. Кант утверждал: "истинная религия состоит не в знании или осмыслении того, что Бог делает или сделал для нашего спасения, а в том, что мы должны сделать, чтобы стать достойными его"[5]. Слышал бы Лютер, что говорит добропорядочный лютеранин 18 века!

Канту принадлежат и знаменитые слова: "Относись к человеку как к цели, а не как к средству". Это правильные слова, но Кант не сказал бы этого про Бога. Он называл Бога "абсолютно необходимой сущностью". Кант рассматривал Бога именно как средство. Поскольку в этой жизни нравственный человек не всегда живет счастливо, то Бог необходим как гарант воздаяния после этой жизни. Только так можно заверить человека в том, что нужно совершать добро.

В чем же тогда состоит особенность и новизна Канта? Ведь он сам считал, что совершил "коперниканскую революцию в философии". И в чем его особое влияние на богословие последующих двух веков? Для ответа на эти вопросы необходимо хотя бы вкратце и упрощенно рассмотреть суть его философии.

До Канта существовали две главные философские школы – рационалисты и эмпирики. Первые подчеркивали роль разума в процессе познания, вторые – роль опыта. Кант попытался взять лучшее из обеих школ. Он полагал, что мы получаем знание через восприятие (на языке философии – через перцепцию, т.е. через пять органов чувств и внутренние ощущения). Можно сказать, что в этом он соглашался с эмпириками. Но Кант также сознавал, что нельзя экспериментально познать такое понятие, как, например, причинность. Мы говорим, что событие А вызывает событие Б, но мы не можем почувствовать, как это происходит. Кроме того, мы не знаем "вещь в себе" (ноумен), а познаем лишь ее "явление" (феномен). Итак, восприятие еще не дает нам знание, а лишь определенные неупорядоченные данные. Чтобы эти данные стали знанием, они должны "обработаться" разумом, которые полагает их в структуры пространства и времени. Указывая на эту руководящую роль разума, Кант уже был ближе к рационалистам.

Но дальше возникает главный вопрос: а что, если выйти за пределы структур пространства и времени? Тогда, – утверждает Кант, – чистый разум нам не поможет. Так, разум не может познать душу или Бога, поскольку они не вмещаются в эти структуры. Таким образом, Кант окончательно похоронил безграничную веру в разум. Он называл такую веру "догматизмом". Стало ясно, что разум ограничен. Человек не способен пробиться к бесконечности своим разумом.

Но как же тогда Бог? Ведь Он был необходим Канту, а теперь получается, что мы не можем доказать Его существование. Кант подтверждает, что три фундаментальных постулата его философии – существование Бога, вечность души и свобода – не могут быть основаны на "чистом разуме". Но они необходимы из моральных соображений и поэтому вытекают из "практического разума". Другими словами, мы не можем доказать, что они есть, но мы должны жить так, как будто они есть. Вечность души необходима, чтобы человек знал, что его жизнь не ограничивается этим миром. Он должен знать, что его добродетель вознаградится и принесет ему счастье. Бог необходим, потому что именно Он должен обеспечить торжество справедливости после этой жизни. Свобода воли необходима, потому что только свободный человек может нести ответственность за свои поступки.

Таким образом, влияние Канта на богословие можно проследить по двум главным направлениям. Во-первых, наивный, "чистый" рационализм окончательно потерял свою привлекательность. Конечно, Кант не был скептиком или иррационалистом. Наоборот, его философия подчеркивает роль разума в процессе познания, но в то же время указывает на его границы. После Канта интерес к рациональным доказательствам в пользу существования Бога значительно упал. Доверие к деизму, который строился на рациональных рассуждениях о Боге, было подорвано. Бывшие деисты преимущественно стали агностиками, т.е. утверждали, что невозможно узнать, есть Бог или нет, и если есть, то какой Он и что ждет от человека.

Во-вторых, после Канта стало вполне привычным то, что богословие формируется на основе определенных моральных принципов и нацелено на их воплощение. Это означало, что с христианскими доктринами и понятиями можно обходиться свободно, если того требует совесть или "моральный интерес" богослова. Не мораль основывается на религии, а наоборот – религия основывается на морали.

5. Романтизм

            Вполне естественно, что рационалистические идеи Просвещения задели не только религию и богословие. Было полностью изменено мышление человека, все аспекты его жизни. И многим людям рационализм и морализм Просвещения казались холодными и бесчувственными. Поэтому со второй половины 18 века в литературе, музыке, архитектуре, живописи, но также и в философии и религии возникает новое направление – Романтизм.

Людей, разделявших мироощущение Романтизма, называли романтиками. Как правило, они поддерживали определенную связь между собой, но в целом Романтизм не был организованным движением. В первую очередь мироощущение романтиков подразумевало, что внимание переключалось на внутренний мир человека – на его эмоции, чувства, переживания, интуицию, воображение, вдохновение. По сравнению с деятелями Просвещения, люди, разделявшее это мироощущение, меньше увлекались наукой, а больше – искусством; меньше писали прозу, а больше – поэзию; меньше работали – больше развлекались; меньше обращали внимание на условности и общественные устои, а больше подчеркивали свободу и индивидуальность; меньше стремились к покою, а больше – к риску, страсти и увлекательности; меньше ценили "правильность", "разумность", "точность" и "упорядоченность", а больше – "жизненность", "естественность", "привлекательность" и "оригинальность".

Романтики подчеркивали разницу между разумом и чувствами, между знанием и верой, между интеллектуальным и эстетическим. Они полагали, что именно чувства, а не разум, составляют "суть" человека и способствуют его самовыражению и самопониманию. Соответственно именно в чувствах лежит основа религиозности, веры, постижения божественного. Философы Романтизма уже не пользовались рациональными аргументами в пользу существования Бога. Они основывали веру в Него на красоте природы, на чувстве тайны, величия, надежды, чего-то неизведанного или просто на том, что "так подсказывает сердце". Многим богословам, которые пытались примирить христианство и модернизм, эти изменения казались хорошей возможностью. Они задумались: если оказалось сложно построить религию на разуме, может будет проще построить ее на чувствах? В следующей лекции мы увидим, какое влияние эти идеи оказали на богословие 19 века – в частности, на основателя либеральной теологии Фридриха Шлейермахера.