«Ибо невозможно – однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго,и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются [Ему]. Земля, пившая многократно сходящий на нее дождь и произращающая злак, полезный тем, для которых и возделывается, получает благословение от Бога; а производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец сожжение»

(Евр. 6:4-8).

В стихе 6 главы 6 Послания к Евреям говорится о невозможности обращения членов церкви, которые однажды отступили от Бога. Этот текст стал для многих камнем преткновения. Один толкователь даже написал, что из всего Послания к Евреям именно этот отрывок является наиболее трудным для понимания. Трудности, с которыми сталкиваются комментаторы, имеют не только экзегетический характер (смысл текста). Существуют также проблемы  богословского и практического характера. С богословской точки зрения можно задать следующий вопрос: «Разве данное утверждение не расходится с учением о Божьей любви?» С практической точки зрения возникает другой вопрос: «Если обращение членов церкви, которые отпали от веры, невозможно, тогда есть ли вообще смысл молиться об их обращении?» А что тогда сказать обо всех стараниях пасторов и старейшин, братьев и сестер в общинах, не говоря уже о родителях и других родственниках, возвратить их к Господу и служению? Можем ли заранее назвать эти усилия безуспешными и бесполезными?

Наше исследование состоит из трех основных частей. В первой части данной работы мы вкратце рассмотрим ответы, данные в Послании к Евреям, на следующие три вопроса:

1) Кем были первые читатели?

2) Где они жили?3) Когда они получили это послание?

Ясно, что данные вопросы связаны с историческим контекстом или местонахождением читателей Послания к Евреям. Во второй части мы исследуем контекст послания и снова зададим три основных вопроса: во-первых, обновление и обращение каких людей представляется невозможным, во-вторых, что именно невозможно, и, в-третьих, почему обращение отступников невозможно. В третьей, и заключительной части, будут сделаны два вывода и определены последствия.

Первая часть: исторический контекст

Кем были первые читатели?

Суть данного вопроса заключается в следующем: были ли первые читатели верующими из иудейской или языческой среды. Вплоть до XIX столетия, практически все толкователи Послания к Евреям были согласны, на основании содержания этого послания, что первыми его читателями были христиане-иудеи. Главным основанием было то, что Послание к Евреям обращает серьезное внимание на различия между Ветхим Заветом (заветом, связанным с богослужением в земном святилище, представленным как «тень будущих благ») и Новым Заветом (завет как исполнение ветхого завета в Иисусе Христе). Следует подчеркнуть еще один дополнительный аспект. В греческом подлиннике над текстом послания присутствует надпись «к евреям». Многие считают, что эта надпись принадлежит не автору послания, а поздним переписчикам. Однако в самом раннем манускрипте, дошедшем до наших дней, папирусе №46, датируемом вторым столетием по Р.Х., уже есть это название. Истинность данного послания не подвергалась сомнениям в ранней церкви и всегда принималась до появления более критического подхода в его толковании. Другой аргумент (например, Г. Вос, 18) заключается в том, что выражение «... не отступить от Бога живого» (Евр. 3:12) является слишком сильным для описания положения еврея, который возвращается в иудаизм. Ведь он все равно будет служить одному и тому же Богу. В таком случае, данное описание больше подходит для христиан из язычников, которые возвращаются в язычество. Однако термин «живой Бог», встречающийся в Послании к Евреям 9:14 и 12:22, применяется для описания действующего Бога завета во Второзаконии 5:26 и в книге Иисуса Навина 3:10. Аналогичное выражение мы находим в Послании к Евреям 3:12 и 10:3, в котором содержится заветное предупреждение об отступничестве, как и в Иеремии 23:36. «Живой Бог» – это Яхве, действующий и заслуживающий доверия Бог завета. Не принимая во внимание остальные аргументы, мы считаем, что получателями данного послания были христиане иудейского происхождения.

Где жили эти читатели иудео-христианского происхождения?

Вплоть до XIX столетия, практически каждый толкователь был уверен в том, что получатели этого послания проживали в Иерусалиме и его окрестностях. Однако за последние двести лет появилось много несогласных с данной точкой зрения. Некоторые ученые утверждали, что первые читатели жили в городах Малой Азии, таких как Эфес и Колоссы. Однако основным соперником Иерусалима стал Рим. И в настоящее время большинство голосов отдают Риму. Итак, мы ограничиваем обсуждение второго вопроса этими городами – Римом и Иерусалимом.

Один из аргументов в пользу Рима как адресата Послания к Евреям – это использование в Послании к Евреям 13:7,17,24 слова «руководители» (наставники) для описания служителей, вместо употребления таких терминов как «старейшина» или «епископ» (то есть блюститель, руководитель). Аргументация представлена следующим образом: «два поздних христианских автора, будучи членами церкви в Риме, использовали термин «руководители» для описания служителей. Это значит, что именно данное выражение было знакомо римским верующим. Поэтому получателями данного послания были христиане Рима. Однако в этом случае возможны и другие объяснения. Используя такой подход (употребление термина «руководители»), можно утверждать, что автор этого послания жил в Риме. В таком случае не исключается возможность того, что получатели  послания проживали в других местах. Но вполне возможно, что они жили в Иерусалиме. Обратите внимание на Деяния 7:10 (Стефан, проживая в Иерусалиме, употребляет аналогичное выражение для описания положения Иосифа в Египте) и Деяния 15:22 (этот термин описывает Иуду и Силу как «начальствующих среди братьев» в Иерусалиме). В Луки 22:26 Господь использует это выражение, указывая на то, что Его ученики в будущем станут «руководителями». Поэтому, использование термина «руководитель» в Послании к Евреям не совсем убедительно указывает на Рим. Точно так же можно утверждать, что получатели послания проживали в Иерусалиме.

Один из аргументов в пользу того, что адресаты этого послания жили в Риме, указывает на предположительно тяжелое материальное положение иерусалимской церкви. В Новом Завете говорится о сборе пожертвований для иерусалимской церкви (Деян. 11:29-30, Рим. 15:26-27, 31, Гал. 2:10, 1 Кор. 16:1-4, 2 Кор. 8:9). Многие ученые утверждают, что такое тяжелое финансовое положение противоречит картине, описанной в Послании к Евреям 6:10 и 10:32-34. Ведь в этих текстах говорится о делах любви во имя Господа, о том, как получатели данного послания служили и поддерживали друг друга во времена ранней церкви. В тот период христиан преследовали и их имущество реквизировали. Данные тексты также показывают, что во время написания этого послания его адресаты все еще получали материальную поддержку. Но на самом деле картина в главах 6 и 10 Послания к Евреям не противоречит ни обстоятельствам иерусалимской церкви, о которых мы знаем из Нового Завета, ни описанию иерусалимской церкви как получающей поддержку от церквей, состоящих из язычников. Во-первых, Лука (Деян. 2-5) говорит о том, что в ранней иерусалимской церкви верующие любили Господа и делились друг с другом своим имуществом. Во-вторых, в Деяниях 8:1-3 упоминается ужасное преследование христиан под предводительством Савла из Тарса. Это событие произошло в тот же период времени (оно согласуется также с Евр. 10:33-34). Члены иерусалимской церкви рассеялись по многим городам и селениям, хотя апостолы оставались в городе. После прекращения гонений часть христиан возвратилась в Иерусалим. Таким образом, иерусалимская церковь не только не прекратила своего существования, но и возросла количественно. В начале и в конце своих миссионерских путешествий апостол Павел посещал церковь Иерусалима (Деян. 11:30, 15:2, 18:22, 21:15). Более того, помощь, оказанная извне, не исключает возможности оказания помощи друг другу в пределах самой церкви. Кроме того, если церкви, как в самом Иерусалиме, так и в его окрестностях, были до такой степени бедны, что нуждались в постоянной поддержке из других областей Римской империи, тогда материальная поддержка из Антиохии (Деян. 11:29-30), Македонии и Ахаии (Рим. 15:26-27) была каплей в море. Таким образом, нет достаточных оснований считать, что Евреям 6:10 и  10:32-34 не могут относиться к иерусалимской церкви.

Один убедительный аргумент в пользу того, что Иерусалим является городом, в котором проживали получатели Послания к Евреям, заключается в следующем: в данном послании предполагается, что иерусалимский храм еще действует, однако в скором времени может прекратить свое существование (Евр. 5:1-3, 8:3-5 и 13:10-11 во взаимосвязи с 8:13). Также в  послании в настоящем времени говорится о назначении левитических священников и принесении в жертву животных. В Евреям 13:10 автор пишет: «Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии». Эти слова сформулированы в настоящем времени. Этим автор послания показывает, что верующие во Христа Иисуса вкушают от Его жертвы, принимая участие в Вечере Господней, в то время как иудейские священники, служащие в храме, не имели права употреблять пищу со стола Господня. Кроме того, в Евреям 8:13 говорится, что ветхозаветная система жертвоприношений близка к исчезновению. Данный текст является отличным доказательством того, что Послание к Евреям было написано до семидесятого года от Р. Х. Однако, более подробно этот вопрос будет рассмотрен позднее. Тем не менее, уже сейчас можно утверждать, что имеющиеся у нас данные указывают больше на Иерусалим, чем на Рим, как на город, в котором проживали адресаты Послания к Евреям.

Еще один аргумент приведен в послании Климента Римского, который, будучи представителем римской церкви, обращался к церкви в Коринфе. В данном послании следует отметить два аспекта. Во-первых, Климент часто ссылается на Послание к Евреям. Это значит, что Климент был знаком  с этим посланием.  Климент также пишет о жестоких преследованиях римской церкви (гл. 5 и 6), связывая их с недавней гибелью Петра и Павла. Эти слова указывают на времена правления императора Нерона (приблизительно 64 год от Р. Х.). Во-вторых, в послании Климента (гл. 41), как и в Послании к Евреям, описание все еще действующего иерусалимского храма дано в настоящем времени. Эти аспекты указывают на то, что раннее христианское послание Климента было написано вскоре после смерти апостолов. Климент, ссылаясь на Послание к Евреям, показывает, что оно было написано до семидесятого года от Р. Х. (См. Edmundson, 194-195).

Итак, мы приходим к выводу, что, по мнению ранней церкви и толкователей XIX столетия, именно Иерусалим является местом проживания получателей Послания к Евреям.

Когда иудейские читатели в Иерусалиме получили Послание к Евреям?

Из трех первых вопросов относительно определения исторической обстановки именно этот является наиболее важным. Есть две основных даты – 70 и 90 год от Р. Х. Аргументы в пользу ранней даты до семидесятого года, по моему мнению, убедительны по следующим причинам. Прежде всего, автор Послания к Евреям пишет, что старый порядок скоро исчезнет (Евр. 8:13). Так как эта система прекратила свое существование в семидесятом году, во время полного разрушения иерусалимского храма, тогда это послание было написано незадолго до этого события.

Следует отметить тот факт, что в данном послании звучат настойчивые призывы (Д. А. Т. Робинсон, 207; Б. Линдарс, 2:20-21). Предупреждение об отступничестве выражается все с большей силой в Евреям 2:1-3, 3:6, 4:11-13, 6:4-8 (частью которого является наш текст) и достигает своего апогея в 10:19-39 и 12:25-29. В заключительной части мы видим среди других предупреждений, что «Бог будет судить народ Свой», «Страшно впасть в руки Бога живого!» (10:30-31) и «Бог – огонь поядающий» (10:27).

В связи с этим, текст из Евреям 10:25 имеет огромное значение. В нем содержатся хорошо известные слова: «Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать [друг друга], и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного». Важно понять, что значит выражение «день оный»? Во-первых, мы попытаемся определить его значение на основании контекста Послания к Евреям, во-вторых, на основании Ветхого Завета, и, в-третьих, в контексте учения Христа.

Многие (например, Ф. В. Гросхайд, 243) придерживаются мнения, что под «оным днем» автор Послания к Евреям подразумевает день возвращения Христа как Судьи живых и мертвых. Очень важный аспект отражен в выражении: «... усматриваете (видите) приближение дня оного». В этот момент автор послания и его читатели видят, что день Господень приближается. Все, у кого есть глаза, могут увидеть приближение дня оного. По этой причине трудно предположить, что автор говорит именно о дне возвращения Христа. Ведь Иисус Христос, говоря о последнем дне, упомянул о том, что никто не знает, когда произойдет это событие. Однако в данном случае люди видят приближение дня оного.

В Послании к Евреям 8:13 автор говорит что именно он видел приближающимся. В главе 8 он противопоставляет ветхий завет с системой жертвоприношений, заключенный на горе Синай, новому завету с одной совершенной Жертвой совершенного Первосвященника Иисуса Христа. Делая вывод, автор этого послания пишет в стихе 13: «Говоря "новый", показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению». Соединяя эти стихи (8:13 и 10:25), мы приходим к выводу, что автор послания и его читатели рассматривали приближение дня оного как приближение времени исчезновения ветхого завета.

Возникает еще один важный вопрос: как будет происходить процесс исчезновения ветхозаветной системы? Будет ли этот процесс медленным, пошаговым? Позволят ли  иудейские руководители, учители Закона, священники, левиты и народ в целом осознанно и добровольно отменить и предать забвению храмовое богослужение с целой системой жертвоприношений? Ответ очевиден. Конечно же, они не позволят этому произойти. Напротив, они будут бороться, защищая Закон. Другими словами, уничтожение ветхозаветной храмовой системы должно произойти посредством насильственного действия. Поэтому, мы приходим к выводу, что автор Послания к Евреям предвидит скорое исчезновение ветхозаветной системы жертвоприношений, уничтожение храма и его служителей. Соединяя тексты 8:13 и 10:25 с последующими стихами (10:26-31), в которых говорится о Божьем карающем возмездии и наказании Его народа, мы видим, что оный день представляет собой другой день Божьего ужасающего гнева и суда (см. также работу П. В. Л. Волкера, 233, который допускает такую возможность).

Итак, в контексте стихов, следующих после 10:25, мы видим, что выражение «день оный» напоминает ветхозаветный термин «день Господень», который подразумевает (всегда) день гнева и суда. Выражение «день Господень» встречается в главе 5 книги Амоса, которое подразумевает день Божьего наказания Израиля и предание десяти колен в ассирийское рабство. Спустя столетие после этого события, в Исаии 2:12 и Софонии1:14, этот «день Господень» показан как «день Божьего гнева», в результате которого оставшиеся два колена были насильно переселены в Вавилон. Затем, после возвращения Израиля из вавилонского пленения, в Малахии 3:2 и 4:1, Бог снова говорит о «грядущем дне Господнем» как о «дне суда». В данном случае, «день гнева» связан с пришествием Господа в Личности Его Сына Иисуса Христа и Его предтечи Иоанна Крестителя.

Итак, на основании данных текстов мы приходим к выводу, что в Ветхом Завете термин «день Господень» не подразумевает какой-то один особый день в истории Израиля. Прежде всего, под ним подразумевается время Божьего заветного гнева и суда. (В данном случае, мы не упоминаем о том, что этот день включает в себя аспект искупления для верных).

В свете вышеизложенных текстов, особенно в контексте пророчества Малахии, не представляется странным тот факт, что Новый Завет также может говорить об этом дне, как о дне Господа, Который грядет в гневе для свершения суда над Иерусалимом как в семидесятом году, так и во время возвращения Христа как Судьи. Термин «день Господень» дается в различных формулировках. Например, как «день Суда»  (Мф. 10:15, 11:22, Иуд. 1:6), как «день Господень, который явится подобно вору в ночи» (1 Фес.5:2), как «великий день  гнева» Бога и Агнца в Откровении 6:17.

Фразу «день Господа Иисуса Христа» также встречаем в 1 Коринфянам 1:8 и Филиппийцам 1:6-10. Как в этих, так и в других случаях этот термин подразумевает последний день, как день возвращения Христа в качестве Судьи. Хотя в определенных случаях это слово означает обычный день (например, 10:25), тем не менее, в контексте Матфея 25:13, Римлянам 13:12 и 1 Коринфянам 1:13, оно подразумевает «последний День». Однако, как утверждалось ранее, термин «оный день» в Евреям 10:25 подразумевает день гнева и суда над Божьим народом (ср. 10:30), который предшествует «последнему дню».

Истолкование «оного дня» в свете ветхозаветного термина «день Господень», как времени Господнего гнева и суда, подтверждается многими словами нашего Господа Иисуса Христа в Евангелиях. Он часто говорил о разрушении Иерусалима и храма. Уничтожение города и храма будет настолько тотальным, что «не останется камня на камне» (Мф. 24:2). Господь также сказал: «Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его» (Лк.21:20). Слова Христа: «когда же увидите» и «приблизилось запустение его» могут быть основой формулировок: «усматриваете приближение дня оного» в Евреям 10:25.

Ссылка на слова Христа, как основание для Послания к Евреям, оправдана, особенно принимая во внимание тот факт, что сам автор цитирует слова Господа в 2:3 (ср. 1:2). Слова Христа были переданы автору послания и его читателям теми, кто услышал их непосредственно от Господа. Так как Господни слова о суде над Иерусалимом, храмом и неверующим Израилем занимают важное место в Евангелиях, мы можем предположить, что они были услышаны первоначальными слушателями Иисуса, которые, в свою очередь, передали их автору данного послания и его читателям. Кроме того, мы осмелимся предположить, что к этой же категории относятся Господни слова об Иерусалиме, убивающем пророков и Сына Человеческого, а также об их крови, за которую будет наказан «сей род» (это поколение) (Мф. 23, Лк. 13). Также можно отметить тексты из Матфея 11:16, 23:32-35, 24:34, Луки 7:31, 11:50, 21:34, в которых Господь использует выражение «род сей» во взаимосвязи с грядущим гневом и судом над людьми того времени, которые, ожесточив сердца, отказались веровать в Него.

В связи с этим утверждением следует обратить особое внимание на стих из Матфея 10:23, когда Господь обращается к Своим ученикам, которых Он собирается отправить в разные области как апостолов, со следующими словами: «Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой. Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий». В данном случае Иисус Христос говорит о том, чем должны заниматься апостолы после Его вознесения на небеса, то есть продолжать служение проповеди и учения в Израиле. Пришествие Господне, о котором говорят слова: «как приидет Сын Человеческий», не может указывать на Его пришествие до смерти на кресте. Кроме того, нет никаких указаний на Его пришествие в конце времен. Поэтому, в данном случае говорится о Его пришествии для наказания Иерусалима после периода долготерпения с момента Его смерти и воскресения, и до падения Иерусалима. Такое истолкование согласуется с пророчеством Малахии. В Малахии 3:1 Бог говорит через пророка: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф». Следует заметить, что глагол «придет» (идет) используется в данном тексте дважды в отношении пришествия Самого Господа. Далее, во стихе 2 говорится следующее: «И кто выдержит день пришествия Его, и кто устоит, когда Он явится? Ибо Он - как огонь расплавляющий и как щелок очищающий». Пятый стих продолжает эту мысль: «И приду к вам для суда... говорит Господь Бог Саваоф». В Малахии 4:1 мы читаем следующие слова этого пророка: «Ибо вот, придет день, пылающий как печь». Аналогичное выражение есть в стихе 6 этой же главы, где говорится о приходе пророка Илии, который обратит сердца отцов к детям, а сердца детей к отцам. Эта мысль взаимосвязана с последними словами пророчества Малахии: «...чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием». Если под приходом Илии подразумевается приход Иоанна Крестителя (Мф. 11:14, 17:10-13), тогда под пришествием Господа для наказания непокорных неверных подразумевается гнев Божий, напрямую связанный с первым пришествием Иисуса Христа, то есть Его явлением для осуждения Иерусалима в 70 году от Р. Х.

Таким образом, говоря об историческом контексте, мы приходим к следующему выводу — адресаты Послания к Евреям были христианами из иудеев, которые жили либо в самом Иерусалиме, либо в его окрестностях, незадолго до уничтожения города и храма, а также до прекращения действия ветхозаветной храмовой системы богослужения. Другими словами, адресаты получили это письмо, вероятней всего, между 65 и 70 годом от Р. Х.

Контекст послания

Итак, мы приступаем к рассмотрению контекста  стиха 6 главы 6 Послания к Евреям. Действуют ли в отношении данного текста общие правила, применимые во всех случаях? Если это так, тогда рассматриваемый стих противоречит таким текстам Святого Писания как Иакова 5:19-20. Ведь Иаков пишет: «Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов».

Грамматический анализ стихов 4 - 6 говорит о следующем: содержание стиха 6 является продолжением основного предложения, которое начинается в первой половине четвертого стиха. В синодальном переводе оно звучит так: «Невозможно... обновить покаянием». Данное предложение в греческом языке состоит из пяти причастий в аористе. Вторая половина стиха 4 и стих 5 дают описание тех, кого невозможно обновить покаянием. Из упомянутых пяти причастий, первые четыре противопоставляются пятому. Первые четыре причастия перечисляют положительные вещи, которыми обладали вначале, в то время как пятое указывает на отрицательную вещь, которая случилась впоследствии. Завершается основное предложение двумя причастиями. Они объясняют причину, по которой невозможно обновить отступников покаянием. Таким образом, структура предложения в стихах 4 – 5  объясняет с помощью причастий совершенного вида, указывающих на значение и характер подчиненных предложений, кого невозможно обновить покаянием. Основное предложение показывает что именно представляется невозможным. Два последних причастия объясняют, почему обращение отступников невозможно.

Чтобы ответить на вопросы:

1) Кого невозможно обновить покаянием? 

2) Что именно невозможно обновить покаянием?

необходимо рассмотреть непосредственный контекст Евреям 6:4-6.

Кого невозможно обновить покаянием?

На данный вопрос отвечают четвертый и пятый стихи – это те, кто был однажды просвещен и т. д. Выражение «просвещенные» встречается также в Евреям 10:32: «Вспомните прежние дни ваши, когда вы, быв просвещены, выдержали великий подвиг страданий». Таким образом, упомянутое состояние просвещения относится к тем читателям, которые, услышав Евангелие, приняли его верою, и вследствие этого вошли в «чудный свет Христов». Итак, выражение «быв просвещены» можно воспринимать как «когда они стали верующими».

В ранней церкви слово «просвещены» часто использовалось в качестве определителя времени, когда люди принимали христианское учение и крестились. Такое значение отлично согласуется с контекстом 6:6. Прежде они блуждали во тьме, хотя и были иудеями. Христос есть Свет мира. Это значит, что переход от состояния неверия к вере можно описать как «просвещение».

Кроме того, это люди, «вкусившие небесного дара». Небесный дар – это Сам Иисус Христос  и  исходящие от Него блага. Под словом «вкусить» подразумевается принятие пищи или питья, благодаря чему можно определить вкус еды – либо горький (2:9), либо (как в данном случае) приятный. В следующем предложении Святой Дух не упоминается. Далее, параллельный текст 10:29 говорит о попрании Сына Божия и не почитании за святыню Кровь завета, которая освящает, и об оскорблении Духа благодати. Вкушение небесного дара – это слышание и принятие (вкушение) Евангелия спасения во Христе Иисусе посредством Его Крови и Святого Духа.

В-третьих, упоминаются члены церкви, которые стали сопричастниками Святого Духа. В данном случае нам следует вспомнить слова апостола Петра, произнесенные им в день Пятидесятницы. В конце своей проповеди он сказал собравшимся: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа» (Деян.2:38). В контексте того времени, покаяние включало в себя раскаяние в грехе отвержения Христа и в призыве убить Его. Поверить словам Петра и других апостолов означает присоединиться к иерусалимской церкви и получить то, что приняла от Господа сама община, то есть прощение грехов и дар Святого Духа. Согласно 10:32-34, они были не только слушателями, но также и исполнителями Слова, ибо претерпели страдания ради Христа и с любовью относились к страждущим братьям и сестрам в церкви.

В-четвертых, они вкусили благого глагола Божия и сил будущего века. Будучи членами церкви, они насыщались богатой и ободряющей апостольской проповедью Божьего Слова. Их вера постоянно укреплялась посредством того, что они видели (а возможно и испытали  на себе) чудеса исцеления (2:3-4). Вкушение сил будущего века может также объясняться как «получение силы для стойкости в страданиях».

Итак, четырьмя штрихами автор Послания к Евреям очертил картину богатств Божьих обетований во Христе Иисусе для уверовавших. Только представьте, как велики были дары Божьи во Христе, полученные ими. Обладание этими дарами говорит о том, что эти люди были активными членами церкви в Иерусалиме. Они знали истину. Они знали о Божьих дарах не понаслышке.

Тем не менее, несмотря на все эти дары, существовала реальная опасность отступничества, что видно через отрицательное выражение «и отпадших». Упомянутое состояние отпадения не относится к случайному греху, совершенному по слабости плоти. Это сознательное «умышленное отступничество» (Брюс, 124). Это осознанное неповиновение Божьему Слову во время искушений, когда необходимо сделать выбор за или против Христа, Который был проповедан им апостолами. Имеются в виду обстоятельства, при которых неправильный, но осознанный выбор ведет к серьезной опасности. Выражение «отпадшие» (буквально, «не попавшие в цель») параллельно употребляются в других текстах Послания к Евреям. Автор пишет о бухте, в которую можно не попасть (2:1), отпадении по причине отступничества (3:12), о попрании Сына Божия и не почитании за святыню Кровь завета, которая освящает, и об оскорблении Духа благодати (10:29). В свете того факта, что Бог ныне говорит в Сыне Своем (1:1-2), отступничество означает отвержение Бога, Который обращается к ним (12:25). После изложения четырех положительных утверждений становится ясно, что такое отступничество нельзя объяснить недостатком ведения. Данное отступничество является осознанным решением не следовать за Богом по Божьему пути. Таким образом, отступничество – это открытое неповиновение.

Текст Деяния 21:20:21 указывает на некоторые причины такого выбора и отступничества. Мы читаем, что в конце третьего миссионерского путешествия (приблизительно 58 год от Р. Х.) апостол Павел вместе со своими спутниками, среди которых был и Лука, посетили Иакова и других старейшин. Во время этой встречи они рассказали о великих делах Божьих, совершаемых среди язычников. Слушая этот отчет, старейшины прославляли Бога. А затем, как пишет Лука, старейшины рассказали миссионерам о великом множестве обращений иудеев в веру Христову в Иерусалиме и его окрестностях. Также многие тысячи иудеев уверовали во Христа Мессию и в других городах и селениях. Все они, как сказано в Деяниях, «были ревнителями закона». Поэтому апостолы начали рассказывать о распространении ложных слухов, будто апостол Павел проповедовал  иудейской диаспоре о том, что иудеям больше не нужно обрезывать своих сыновей и жить согласно иудейским обычаям. Для безопасности Павла и опровержения ложных слухов, старейшины предложили Павлу присоединиться к четырем иудеям, которые имели на себе обет очищения согласно закона Моисея. Если Павел оплатит все издержки, связанные с исполнением обета, за себя и за этих четырех иудеев, тогда его поступок будет служить двойным доказательством того, что, во-первых, он не против закона и, во-вторых, он  поддерживает желание других иудеев соблюдать его. Судя по предложению старейшин, ревнители закона, прежде всего, старались исполнить обрядовый закон.

Для благочестивого иудея очень важно было соблюдать Божий закон, включая и его обрядовую сторону. Очевидно то, что совмещение веры во Христа как Спасителя с правилами ритуального очищения не было запрещено в ранней церкви. Павел не возражал против предложения старейшин. Он сам писал в 1 Коринфянам 10:32 о том, что верующие не должны становиться камнем преткновения друг для друга, будь то иудей или эллин. Поэтому он был для иудеев иудеем, а для эллинов эллином. Иудею, уверовавшему во Христа, разрешалось продолжать жить как иудею, по иудейским обычаям, однако запрещалось заставлять христиан из язычников жить точно так же. Следуя этому принципу, Павел прислушался к совету старейшин иерусалимской церкви. Из дальнейшего повествования (Деян. 21) видно, что Иаков и пресвитеры согласились с Павлом, что верующие из язычников не обязаны становиться иудеями и жить как иудеи.

Тем не менее, в ревностном желании исполнять закон таилось огромное искушение. Поэтому апостол Павел боролся с тем, чтобы закон не заменил собой Христа. Автор Послания к Евреям поступает таким же образом. В то время как Павел сражается с  пытающимися возвысить закон над Христом, автор Послания к Евреям противостоит тем, кто превозносит обрядовый закон и храмовое богослужение над Христом и Его жертвой, благодаря которой был открыт доступ к святому Богу. В историческом контексте восстания против римского владычества, иудеям необходимо было сделать выбор. Что для христиан из иудеев в Иерусалиме, которые были ревнителями закона, было важнее? Может быть, принадлежность к Израилю в совокупности с соблюдением закона? Но разве в таком случае это не означает отказ от Христа Иисуса Спасителя, Который ведет нас к Богу? Или все же они обязаны верить, что  могут придти к Богу только через Христа?

Призыв твердо придерживаться Моисеева закона, по всей видимости, играл большую роль в жизни тех, кто соединял веру во Христа с законом Моисея и Аароновым священством. Это значит, что Христос становится подчиненным Моисею и обязан служить ему. Однако такой вывод ведет к отвержению Иисуса Христа, Сына Божьего (Евр. 3:1-6).

Итак, мы приходим к следующему выводу. Заявление (ст. 6) о невозможности обновления покаянием людей после их отступничества не должно рассматриваться в качестве общего правила, которое применимо к любому случаю отпадения от веры. Данное утверждение, прежде всего, относится к особой группе членов церкви в особой ситуации, в которой им необходимо сделать особенный и осознанный выбор: либо оставаться националистичными, ветхозаветными иудеями, либо становиться новозаветными иудейскими христианами (см. работу Лонгенекера, 162). Либо они будут послушны Богу, руководствуясь Его последними словами, сказанными через Иисуса Христа, Его Сына, либо в непослушании они уклонятся и, придерживаясь Божьего Слова, сказанного через пророков, не увидят в нем Христа.

Что именно невозможно обновить покаянием?

Ответ на этот вопрос содержится в первой половине шестого стиха: «Ибо невозможно однажды просвещенных... обновить покаянием». Греческое слово «метанойя» (буквально означает «изменение разума») переводится как «покаяние». Это выражение присутствует в проповеди Иоанна Крестителя. Ведь он проповедовал «крещение в покаяние». Обычно мы встречаемся с обратным порядком слов в данном предложении (имеется в виду английский перевод. – Прим. перев.), то есть «обратить снова к обновлению». Святое Писание учит, что обращение от неверия и греха ведет к обновлению жизни. Очевидно, автор желает показать, что для того, чтобы эти отступники могли обратиться к Богу, они должны возродиться. Кроме того, слово «обращение» следует понимать в его обычном значении, то есть как обращение от неверия и греха к вере во Христа и к новой жизни для Бога. Таково, например, значение выражения «обращение от мертвых дел» в 6:1. Мертвыми делами, согласно  9:14, являются дела, совершаемые вне веры во Христа. Ибо только Кровь Христа может очистить нашу совесть от мертвых дел, дабы мы служили живому Богу. В 6:1 автор пишет, что он не желает возвращаться к начаткам учения Христова и снова полагать основание, кроме всего прочего, «обращению от мертвых дел». Он отказывался этим заниматься по одной простой причине – «Ибо невозможно однажды просвещенных и отпадших снова обновлять покаянием».

В таком случае можно задать следующий вопрос: «Почему невозможно обновить покаянием (обращением)?» Причина кроется в человеке или в Боге? Что это за причина? Искаженный разум отступника или Божий гнев? Другими словами, Божье Слово не воспринимается более разумом отступника или разгневанный Бог больше не желает принять его в Свое присутствие?

Хьюз, рассматривая стихи 4-6 (206-222), правильно заметил, что отпавшие от веры люди были лицемерами, которые никогда не были истинными верующими, потому что истинная вера – это постоянное действие Бога, которое не может прекратиться. Они приняли Евангелие Иисуса Христа как Спасителя и принимали активное участие в жизни общины, но они лишь играли роль верующих, не принадлежа к ним. В контексте Послания к Евреям мы можем сформулировать эту мысль следующим образом: эти отступники играли роль истинных верующих во Христа как их Искупителя, однако они были, прежде всего, националистическими иудеями, которые пытались ограничить свою христианскую веру рамками иудейского мировоззрения. Вот почему они отказались от Христа, когда им пришлось сделать выбор. Этим и объясняется их отвержение Господа Христа. Другими словами, Послание к Евреям не отвергает учение о стойкости святых, то есть тех, кого Бог избрал от вечности и даровал Христу для спасения. Скорее, это подобно словам Иисуса из Матфея 7:21-23. Господь говорит о людях, которые пророчествовали, изгоняли бесов и совершали чудеса Его Именем, и которые, тем не менее, услышат в день суда: «Я никогда не знал вас, отойдите от Меня делающие беззаконие!»

Однако люди, о которых идет речь в Послании к Евреям, действительно стали частью нового завета, утвержденного во Христе, исповедав свою веру в Него и посредством крещения присоединившись к поместной церкви. Они не только заняли положение членов завета, но и действовали соответствующим образом. Ступив на путь отступничества, они разрушили Божий завет во Христе, который был с ними заключен. Огонь поядающий ожидает всякого, кто разрывает ветхий, а тем более новый Божий завет (12:28). Мы должны понимать, что гнев Бога завета, направленный на нарушителей завета, не признающих Сына за Царя и Первосвященника, является главной причиной невозможности их обновления покаянием (см. работу Клааса Схилдера, (1, 467-468), в которой он рассматривает грех отступничества во взаимосвязи с грехом хулы на Святого Духа). Божий гнев не позволяет им покаяться. В подобном положении оказался Иеремия, которому было запрещено молиться за жителей Иуды (Иер. 14:10-12). Покаяние, обращение – это Божья работа. Возрождение нисходит свыше, от Святого Духа (Ин. 3:3-5). Обновление отступников покаянием (обращением) невозможно, потому что Бог не желает его производить. Бог не только может предать грешников, коснеющих в своих грехах, их грехам, но Он так и поступает (Рим. 1:25-32, 1 Петр. 2:7-8).

На основании вышеизложенного исследования, мы приходим к выводу, что выражение «обновлять покаянием (обращением)» относится к восстановлению положения пред Богом, которое люди, описанные в данном тексте, не занимали. Бог более не желает производить в них обращение. В то же время, их разум погряз в собственных воззрениях до такой степени, что их сердца не были открыты для покаяния. Отступники не желали изменяться по причине характера их греха. В следующем разделе мы рассмотрим, что представлял собой этот характер.

Почему невозможно обновить покаянием (обращением) этих отступников?

Ответ на этот вопрос дан во второй половине шестого стиха: «...когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются [Ему]». Два глагола  указывают на два аспекта одного и того же действия. Во время распятия Христос подвергся публичному поруганию. Таким образом, когда эти члены церкви вновь отвергают Христа, они снова публично предают Его бесчестью и пренебрежению.

Существуют некоторые разногласия относительно значения первого глагола. Означает ли он «распинают» или «снова распинают»? Автор Послания к Евреям не использует простой глагол «распинают» как он использован в других стихах Нового Завета. Он использует сложное слово, которое буквально означает «распинать снова» или «распинать, поднимая» на дереве, кресте, столбе, виселице. Этот фразовый глагол также никогда не использовался апостольскими учениками. Однако отцы Церкви использовали не простое слово «распинать», а сложное «распинать снова». Большинство из них употреблено во взаимосвязи с интересующим нас текстом из 6:6. Поэтому, очевидно, что ранняя церковь понимала этот фразовый глагол как «распинать снова» или «распинать второй раз». По этой причине мы должны вкладывать в него такой же смысл. Такое значение слова отлично согласуется как с историческим контекстом, так и с текстуальным. Читатели первых веков христианства воспринимали его именно так. В английском переводе NIV сказано: «снова распинают на свою погибель». Однако буквальный греческий перевод звучит как «для себя». Конечно же, они не распинают Христа физически и в буквальном смысле. Это попросту невозможно. Ведь Господь на данный момент пребывает на небесах в небесной славе. Однако, по причине их отпадения, отступничества, они, говоря образно, снова распинают Христа и ругаются Ему. Их отступничество – это повторное распятие Господа.

Действиями отступников Христос распинаем снова, это действительно так. Однако мы не должны делать меньший акцент на объекте действия – они. Эти отступники из иудейских верующих (члены иерусалимской церкви), отпав от веры Христовой, распинают Господа во второй раз. Они повторяют то, что было совершено ими почти сорок лет назад (Борнхаузер, 18-20, 314-6). Ведь они находились в то время в Иерусалиме. Они были частью толпы, которая кричала Понтию Пилату: «Распни Его, распни!» Тот факт, что Послание к Евреям было написано незадолго до падения Иерусалима, примерно через 35-40 лет после распятия Господа на Голгофском кресте, не делает данное истолкование невозможным. Во-первых, многие из тех, кому было 20-40 лет во время распятия Иисуса Христа, все еще были живы в момент написания Послания к Евреям. Даже более молодые люди вполне могли помнить распятие Христа. Во-вторых, апостол Петр, как в день Пятидесятницы, так и после него, обвинял находившихся в Иерусалиме иудеев в том, что они отвергли и убили своего Мессию (Деян. 2:23, 36; 3:13-15; 4:10; 5:30). Ведь они жили или временно находились в то время в Иерусалиме. Используя вышеупомянутый глагол и взаимосвязанные с ним выражения, автор Послания к Евреям успешно описывает своим читателям грех этого особого отступничества во всей его неприглядности. Они распинают не просто человека, а Самого Сына Божия! Более того, они распинают Его во второй раз! Таким образом, становится ясно, почему совершивших этот грех отступников «невозможно обновить покаянием». Во время распятия Господь молился за тех, кто совершал этот грех: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк.23:34, см. также Деян. 13:27, 1 Тим. 1:13). С точки зрения Иисуса Христа и Его Отца, неведение иудеев было веской причиной для их прощения. Однако в данном случае такого неведения не существует. Ведь эти люди были просвещены! Они приняли Божье Слово, провозглашаемое пророками как их праотцам, так и им самим через Сына Божия, Иисуса Христа. Отвержение Господа теперь означает публичное заявление отступников о том, что Христос бесполезен как для них самих, так и для всех людей. Эти отступники снова презрительно относились к искупительной Крови Сына Божьего, открыто насмехаясь и издеваясь над Ним. Они распинали Его вторично! Поэтому у Бога нет для них милости – только суд. Вот почему этих людей невозможно обновить покаянием.

Примечание: Грех против Святого Духа (хула на Святого Духа)

Грех повторного распятия Христа взаимосвязан (в историческом и материальном плане) с грехом против Святого Духа. Этот грех упоминается в  главе 12 Евангелия от Матфея, где о нем говорит Христос. Согласно словам Господа, хула на Святого Духа не простится ни в сем веке, ни в будущем. Для правильного понимания смысла этого текста крайне важно рассмотреть его контекст. В  главе 11 Матфей пишет о том, как Господь осуждал иудейских лидеров и народ за то, что они, во-первых, отвергли Иоанна Крестителя и его учение, а во-вторых, Христа и Его послание. Он произнес: «Горе вам Хоразин и Вифсаида», осуждая эти галилейские города. В главе 12 мы читаем о том, как Христос продолжал проповедовать Божье Слово и исцелять людей. Служение проповеди и исцеления Христа Матфей охарактеризовал ссылкой из  главы 42 книги пророка Исаии, представив его в свете пророческого слова Святого Духа, изрекаемого через этого пророка. Таким образом, всем было понятно, что деятельность Иисуса Христа является исполнением слов Писания о Мессии, Который совершит Божьи деяния. Однако, иудейские предводители, прекрасно зная Святое Писание и понимая, что совершаемое Иисусом полностью согласуется с ним, тем не менее, отказались уверовать в Мессию Израиля. Они отвергли Мессию Святого Писания и Святое Писание Мессии. Они отвергли пророческое слово из-за своего нежелания уверовать во Христа Иисуса, Который, вне сомнений, совершал Божью работу. Они осознанно отказались подчиниться Божьему Слуге и, следовательно, Божьему Слову о Нем. Это был грех «с поднятой рукой» (под этим выражением в иврите подразумевается «открытое и дерзкое неповиновение». – Прим. перев.). Поэтому Христос назвал этот грех хулой на Святого Духа, который не будет прощен ни в сем веке, ни в будущем. Совершенно ясно, что и теперь читатели Послания к Евреям, находящиеся в Иерусалиме, отвергают Божьи Слова, сказанные Его пророками  их праотцам, они также отвергают Божьи Слова, изреченные Его Сыном в последние времена: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил».

Выводы и последствия

Выводы

Итак, первый вывод: Послание к Евреям 6:6 говорит об особой ситуации и об особом, даже уникальном грехе отступничества. Никто в современном мире не может распять Христа во второй раз, хотя такая опасность была реальной для христиан в первом веке. Уникальный характер этого действия указывает на то, что мы не можем применить данные слова об отступничестве к каждому случаю отпадения от веры. Текст Послания к Евреям 6:6 не формулирует общее правило, в соответствии с которым обращение невозможно для тех, кто однажды отпал от веры. Второй вывод заключается в том, что ужасающий грех повторного распятия Христа неким образом взаимосвязан с грехом хулы на Святого Духа. Их объединяет то, что люди, согрешающие подобным образом, зная и понимая благодать Божью во Христе, все же отвергают ее. Это грех людей завета, которые упорно отвергают Божьи Слова и то, что Он дает во Христе и с Христом. Гнев Бога завета по отношению к этому греху нельзя назвать недостатком любви. Бог гневается, когда Его обетования любви во Христе, Возлюбленном Сыне, отвергаются людьми.

Последствия

Итак, мы пришли к выводу, что в Послании к Евреям 6:6 рассматривается особая ситуация с уникальной формой отступничества, которая не может рассматриваться в качестве общего правила или истины. Поэтому, первое практическое применение данного текста заключается в том, что в случае отпадения человека от веры, церковные советы и члены церквей не должны думать, что в этом стихе говорится о бесполезности молитв и усилий, предпринимаемых для возвращения отпавших к Господу и Его служению. Напротив, христиане должны еще более усиленно молиться и действовать, дабы возвратить отпавших и укрепить колеблющихся в вере. Ибо велика радость на небесах об одном кающемся грешнике, чем о девяносто девяти праведниках, не нуждающихся в покаянии. Увещевание апостола Иакова должно служить для нас побуждающим мотивом в деле обращения отпавших от веры (Иак. 5:19-20): «Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (см. работу С. Ван-Дама). Второе применение заключается в том, что мы, будучи членами церкви, знающими истину, должны препятствовать распространению отступничества, живя смиренно с нашим Господом, принимая Его Слово. Особенно в церкви христиане должны пребывать в страхе и трепете, чтобы мы, знающие Иисуса Христа с раннего возраста, не относились к Нему небрежно. Все еще существует возможность осознанного отпадения от Него. Страшно впасть в руки Бога живого, завет с Которым нарушен. Помните, день ГОСПОДНЕГО Суда грядет! Даже в наши дни текст Евреям 6:6 остается серьезным призывом подчиниться Тому, Кто обращался к нам через Своего Сына, и пребывать в Сыне Божьем, Иисусе Христе. Да поможет это послание пребывать нам в страхе и трепете пред ГОСПОДОМ!

Д. Борнхаузер, Empfänger und Verfasser des Briefes an die Hebräer, Gütersloh: Bertelsmann, 1932 год.

Ф. Ф. Брюс, The Epistle to the Hebrews, Grand Rapids: Eerdmans, 1964 год, 1988 год.

Г. Эдмундсон, The Church in Rome in the First Century, London: Longmans, Green & Co., 1913 год.

Ф.В. Гросхайд, De Brief aan de Hebreeën en De Brief van Jakobus, Kampen: Kok, 1955 год.

Ф.E. Хьюз,    Commentary on the Epistle to the Hebrews, Grand Rapids, Eerdmans, 1977 год.

Б. Линдарс, The Theology of the Letter to the Hebrews, (New Testament Theology), Cambridge: Cambridge University Press, 1991 год.

Р.Н. Лонгенекер, Biblical Exegesis in the Apostolic Period, Grand Rapids: Eerdmans, (1975 год) 1999 год.

Д.A.T. Робинсон, Redating the New Testament, London: SCM Press, 1976 год.

K. Схилдер,   Heidelbergse Catechismus, . 1-4 том, Goes: Oosterbaan & Le Cointre, 1947-1951 гг.

C. Ван Дам,   “The Meaning of bišgāgā’, в работе Р. Фабера (ed.), Unity in Diversity: Studies presented to prof. dr. Jelle Faber. On the occasion of his retirement, Hamilton: Senate of the Theological College of the Canadian Reformed Churches, 1989 год.

Г. Вос,          The Teaching of the Epistle to the Hebrews, Grand Rapids: Eerdmans, 1956 год.

П.В.Л. Уолкер, Jesus and the Holy City: New Testament Perspectives on Jerusalem, Grand Rapids:

                   Eerdmans, 1996 год.