Согласно римско-католическому учению, учительство церкви безошибочно, когда оно определяет положения веры для верующих. Одно из проявлений этого учения, провозглашенное как догмат в 1870 году на Первом Ватиканском соборе, стало известным как "непогрешимость (безошибочность) папы". Это один из ключевых пунктов споров между католиками и протестантами, и потому заслуживает внимания в этой книге.

Объяснение учения

Римско-католические власти определяют безошибочность как «защищенность от ошибок, то есть, устойчивость к косвенному или прямому заблуждению. Как отдельные люди, так и сообщества могут быть безошибочными, обладая способностью не вводить никого в заблуждение и не быть обманутым самим».[1]

Изложение учения о безошибочности

Согласно постановлению Первого Ватиканского Собора, христиане должны верить в то, что апостольский престол и римский понтифик главенствует над всем миром. Понтифик Рима является преемником благословенного Петра, главы апостолов, истинным викарием Христовым и главой вселенской Церкви и веры, учителем всех христиан. Ему, в лице благословенного Петра, была передана нашим Господом Иисусом Христом вся власть питать вселенскую Церковь, править и руководить ею, в соответствии с постановлениями Вселенских Соборов и священными канонами.[2]

Более того, Собор упомянул о «безошибочном ‘магистериуме’ римского понтифика», утверждая, что: «римский понтифик, говоря ex cathedra, то есть когда он, исполняя обязанности пастыря и учителя всех христиан, в соответствии с его верховной апостольской властью, объясняет учение веры или нравственности, которого обязана придерживаться вселенская Церковь, с Божьей помощью, обетованной ему в благословенном Петре, действует безошибочно. Посредством этого безошибочного действия наш Божественный Искупитель возжелал, чтобы Его Церковь была наставлена в определении учения веры и нравственности. Таким образом, определения римского понтифика, вне зависимости от согласия Церкви, являются неизменными».[3]

Данное заявление сопровождается традиционным осуждением всякого, кто отвергает папскую безошибочность: «Да запретит Господь всякому, кто осмелится противоречить данному постановлению нашему: да будет ему анафема (т. е. отлучен от церкви)».[4]

Ограничения учения о безошибочности

Римско-католические богословы указывают на важные ограничения, которые содержатся в учении о безошибочности римского понтифика. Во-первых, они признают, что папа безошибочен не во всем, чему он учит, а только тогда, когда он говорит ex cathedra, как официальный истолкователь веры и нравственности. Авери Даллес, авторитетный католический богослов, говорит, что для того, чтобы соответствовать условию ex cathedra, необходимо, чтобы:

1.                 человек, сделавший определенное заявление, нес служение верховного пастыря и учителя всех христиан.

2.                 этот человек не противоречил своей верховной апостольской власти, будучи преемником Петра.

3.                 он давал определение учению веры и нравственности, то есть учению, которое выражает Божественное откровение.

4.                 сформулированное им учение было обязательным для всех.[5]

Даллес отмечает, что «Первый Ватиканский Собор твердо отвергал одно условие... как необходимое для безошибочности, а именно, согласие всей Церкви».[6]

Во-вторых, папа не является безошибочным в вопросах, которые не относятся к области «веры и нравственности». Вне этой сферы папа римский может допускать ошибки, как и любой другой человек.

В-третьих, папа римский безошибочен, но не обладает абсолютной непогрешимостью. Как утверждает Даллес: «Абсолютной непогрешимостью (независимой во всех отношениях) обладает только Бог... Всякая другая безошибочность является производной и ограниченной определенными пределами».[7]

В-четвертых, безошибочность подразумевает неотменяемость. Папа римский не может, например, отменить предыдущие безошибочные заявления Церкви.

В-пятых, в противоположность постановлению Первого Ватиканского Собора, множество (обычно либеральных и прогрессивных) католических богословов считают, что папа не может быть безошибочным в отрыве от епископата. Он может только тогда быть таковым, когда его утверждения согласованы с епископатом и являются плодами их общих усилий. Как упомянул Даллес, безошибочность «в большинстве случаев приписывается епископам как группе, Вселенским Соборам и папам римским».[8] Консервативные католические богословы утверждают, что Первый Ватиканский Собор осудил такой взгляд.[9]

Аргументы в пользу папской безошибочности

В своей широко используемой книге «Основы католического учения» Людвиг Отт представляет два стандартных аргумента в пользу безошибочности верховного епископа Рима: доказательство из Писания и доказательство из Предания.

Аргумент из Писания. Отт утверждает, что «Христос сделал Петра основанием Своей Церкви, гарантом ее единства и непоколебимого могущества, пообещав, что она пребудет вовеки и веки (Мф. 16, 18)... Однако единство и солидарность Церкви невозможны без истинной веры. Петр является, таким образом, верховным учителем веры. Будучи таковым, он должен быть безошибочным в официальном провозглашении веры. Безошибочным должен быть как Петр, так и его преемники».[10]

Отт ссылается на текст из Евангелия от Иоанна (Ин. 21. 15-17), пытаясь доказать, что «Христос назначил Петра (и его преемников) верховным пастырем над всей паствой». Он утверждает, «что преподавание христианской истины и защита ее от заблуждения, являются частью служения этого архипастыря. Но папа римский не сможет выполнить эту задачу, если, исполняя свое служение главного учителя, он не будет безошибочным».[11] Для усиления своего аргумента, Отт ссылается на текст из Евангелия от Луки (Лк. 22:32), где Христос говорит Петру: «Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя». На основании этого текста Отт настаивает на том, что «причина, почему Христос особенно молился за Петра, заключается в том, что Петр после обращения должен был утверждать своих братьев в вере, что ясно указывает на его главенствующее положение среди апостолов».[12]

Текст из Иоанна 11:49-52 также используется для защиты безошибочности папы римского. Первосвященник Каиафа, занимая высокий пост, невольно произнес пророчество о Христе, Который умрет за народ Израильский, дабы тот не погиб. Они утверждают, что как в Ветхом Завете первосвященник исполнял официальную функцию получателя откровения, связанную с его положением, так и в Новом Завете должен действовать новозаветный первосвященник, то есть папа римский.

Аргумент из Предания. Католики основывают свое учение о папской безошибочности также на высказываниях ранних отцов Церкви, которые «подтверждают важный учительный авторитет Римской церкви и ее понтифика». Ириней писал: «Эта церковь, вследствие своего особого высокого положения (это может подтвердить любая другая церковь)… в своих апостольских преданиях всегда была чиста».[13] Отт утверждает, что «учительное превосходство папы римского с древнейших времен выражалось в практике осуждения еретических мнений».[14] Далее он подкрепляет свой взгляд цитатами из работ великого средневекового богослова Фомы Аквинского, который утверждал, что папа римский обладает официальной властью «быть истиной в последней инстанции в решениях вопросов веры, дабы все верные придерживались их с непоколебимой верою».[15] Конечно, Отт и все остальные католические богословы признают, что папская безошибочность не была официально провозглашенным догматом Римско-католической церкви вплоть до 1870 года. И, как мы далее увидим, даже тогда она была принята при весьма сомнительных обстоятельствах, встретив значительное сопротивление.

Ответ на аргументы в пользу безошибочности

Не только протестанты, но и все остальное христианство, включая англикан и православных, отвергают учение о папской безошибочности.[16]

В каждой эпохе были те, кто считал заявления одного епископа о том, что он обладает всей полнотой верховной власти, свидетельством несомненного разложения Церкви, и, возможно, даже деянием антихриста. Папа Григорий Первый (590-604) с негодованием укорил Константинопольского патриарха Иоанна Постника в том, что тот назвал себя вселенским епископом. Григорий поступил таким образом, дабы отстоять права всех епископов, включая самого себя, а не для того, чтобы самому обладать этим титулом.[17]

Протестанты признают безошибочность Святого Писания, но отвергают всякое утверждение о том, что любое человеческое существо или группа людей могут быть безошибочными истолкователями Писания. Классическое опровержение идеи папской власти было написано Джорджем Салмоном в 1914 году. Его книга называлась «Безошибочность Церкви». Католическая церковь так и не предоставила ясного ответа на эту книгу.

У доктрины о папской безошибочности есть противники даже в самой Римско-католической церкви. Ханс Кюнг написал язвительную критическую работу «Безошибочен?»[18] За эту работу он был подвергнут порицанию и лишен права преподавать под покровительством Римско-католической церкви. Итак, прежде всего, давайте рассмотрим изъяны аргументов в пользу папской безошибочности.

Ответ на библейские аргументы в пользу папской безошибочности

Есть несколько текстов, которые используются католиками для того, чтобы защитить учение о непогрешимости папы римского. В ответ протестанты выдвигают несколько своих аргументов.

Матфея 16:18сл. Католики используют слова Иисуса, обращенные к Петру в Евангелии от Матфея 16:18: «Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее», для подтверждения папской безошибочности. Однако, при правильном понимании, этот стих не поддерживает папскую безошибочность.

Во-первых, многие протестанты настаивают на том, что Христос, когда говорит об «этой скале», не имеет в виду, что Петр – это основание Церкви. (1) В данном тексте к Петру обращаются во втором лице единственного числа (ты), а выражение «эта скала» представлено в третьем лице. (2) «Петр» (греч. «petros») – это слово мужского рода, единственного числа, а «скала» (греч. «petra») – женского рода, единственного числа. В таком случае, эти слова не обозначают одно и то же. Если даже Иисус и произносит эти слова на арамейском языке (который не указывает на различия между родами), все же богодухновенный греческий текст делает такие различия. (3) Та власть, которую Иисус даровал Петру (Мф.16:18), позднее была дарована всем апостолам (Мф. 18:18). (4) Ни один из католических истолкователей не говорит, что Петр превосходит всех людей во зле на основании укора Иисуса в нижеследующих стихах: «Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф. 16:23). Почему же тогда, опираясь на слова Иисуса (Мф.16:18), следует приписывать первенство Петру? Нужно помнить, что Иисус ответил Петру, потому что только Петр обратился к Нему, хотя он был представителем всей группы апостолов. (5) Великие мужи древней кафолической Церкви, включая таких богословов, как Иоанн Златоуст и Блаженный Августин, были согласны с таким истолкованием. Августин писал: «На скале, сказал Иисус, твоего исповедания, Я построю Церковь Мою. Ибо скала – Христос. На этом основании был созидаем сам Петр».[19]

Во-вторых, даже если Петр и является скалой, о которой говорит Христос (в чем убеждены некоторые протестантские ученые), он не был единственным камнем в основании Церкви, о чем говорили еще отцы ранней Церкви. Что бы это выражение ни означало, Иисус дарует всем апостолам такую же власть (ключи) «связывать» и «развязывать», что и Петру (Мф. 18:18). Некоторые исследователи считают, что слова «связывать» и «развязывать» были обычными выражениями, которые использовали раввины для обозначения разрешения и запрета. Эти «ключи» не были некой таинственной силой, дарованной только Петру, но силой, которую Христос дарует Своей Церкви, и благодаря которой она провозглашает Евангелие, Божье прощение грехов всем верующим в Него. Как заметил Жан Кальвин: «Поскольку небеса открыты нам учением Евангелия, то слово «ключ» является весьма уместной метафорой. Люди связываются и освобождаются только одним способом. В первом случае, когда неверие людей не позволяет им примириться с Богом, а во втором – когда верой люди примиряются с Богом».[20] Другие толкователи считают, что Иисус говорил о связывании брата в вероятном грехе (Мф. 18:18). Как бы там ни было, но все апостолы, а не только Петр, обладают этой властью.

Затем Писание подтверждает, что Церковь «построена на основании апостолов и пророков, Главой которой является Иисус Христос» (Еф. 2:20). На основании этого текста становятся очевидными две вещи. (1) Все апостолы, а не только Петр, являются основанием Церкви. (2) Только Христос занимает главенствующее, выдающееся положение в Церкви. На самом деле, сам Петр называет Христа «главою угла» Церкви (1 Петр. 2:7), а всех верующих «живыми камнями» (4 ст.) в великом строении Церкви. Петр не говорит о том, что ему предоставлено главное место в основании Церкви, превыше апостолов и ниже Христа. Он является одним из «камней», наряду с остальными одиннадцатью апостолами (Еф. 2:20).

В-третьих, роль Петра в Новом Завете не подтверждает заявления католиков о том, что ему была дарована уникальная власть, которой не обладали остальные апостолы.[21] (1) Хотя Петр и произнес первую проповедь в день Пятидесятницы, тем не менее, его роль в остальной части книги Деяний едва ли напоминает роль верховного апостола. В лучшем случае ему можно приписать роль одного из «наиболее знаменитых апостолов» (мн. ч., 2 Кор. 11:5 NCJV). (2) На самом деле, по Божьему вдохновению апостол Павел учил, что ни один из апостолов не должен возвышаться над остальными: «Вам бы надлежало хвалить меня, ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов, хотя я и ничто» (2 Кор. 12:11).[22] (3) Никто из читающих внимательно Послание к Галатам не скажет, что все апостолы, включая и Петра, были ниже апостола Павла. Ведь Павел утверждал, что получил откровение отдельно от других апостолов (Гал. 1:12, 2:2), тем самым показывая, что находится на одном уровне с Петром (Гал. 2:8) и даже использовал это откровение, дабы укорить Петра (Гал. 2:11-14)! (4) Также тот факт, что Петр и Иоанн были посланы апостолами в Самарию, показывает, что Петр не был самым главным апостолом (Деян. 8:4-13). Ведь в противном случае он должен был бы посылать миссионеров. (5) И если бы Петр был назначен Богом верховным апостолом, тогда кажется весьма странным то, что книга Деяний уделяет основное внимание служению апостола Павла, а не Петра. Петру уделяется внимание в главах с первой по двенадцатую, а Павел является доминирующей фигурой в главах с тринадцатой по двадцать восьмую.[23] (6) Хотя Петр и выступил с речью на Иерусалимском соборе (Деян. 15), тем не менее, нет никаких свидетельств его главенствующего положения над остальными апостолами. Соборное постановление было выработано «апостолами и пресвитерами со всею церковью» (Деян.15:22). Многие исследователи убеждены в том, что Иаков, а не Петр, председательствовал на первом соборе, так как он выступил с заключительной речью (Деян. 15:13-21).[24] (7) По признанию самого Петра, он не был главным пастырем Церкви, а только «сопастырем» (1 Петр. 5:1-2). Хотя Петр и называл себя апостолом (1 Петр. 1:1), он не утверждает, что является главным апостолом. Конечно, Петр был ведущим апостолом, но даже тогда он был одним из «столпов» (мн. ч., Гал. 2:9) Церкви, наряду с Иаковом и Иоанном, а не «единственным главным столпом».

В-четвертых, хотя ранняя Церковь и признавала важную роль Петра, тем не менее, она не приводит абсолютно никаких свидетельств о безошибочности данного апостола. Более того, слово «безошибочный» ни разу не упоминается в Новом Завете. Существуют определенные параллельные слова или выражения, которые всегда указывают на Святое Писание, а не на человека, обладающего способностью истолковывать его. Например, Иисус говорит: «...не может нарушиться Писание» (Ин. 10:35), и «Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф. 5:18).

Конечно, это не значит, что Петр не играл важной роли в жизни ранней Церкви. Конечно же, играл! По всей видимости, он был первоначальным предводителем апостольского собрания. Как было отмечено ранее, Петр, наряду с Иаковом и Иоанном, был одним из «столпов» ранней Церкви (Гал. 2:9). Именно Петр произнес великую проповедь в день Пятидесятницы, когда был излит дар Святого Духа, приглашая многих иудеев в христианскую общину. Именно Петр проповедовал в момент схождения Святого Духа на язычников (Деян. 10 гл.). Однако, после этих событий, личность Петра отходит на второй план, уступая место Павлу. Именно Павел становится основной фигурой. Именно Павел несет весть Евангелия до краев земли (Деян. 13-28). Именно Павел является автором приблизительно половины книг Нового Завета (по сравнению с двумя посланиями, написанными Петром). Более того, именно Павел укорял Петра в лицемерии (Гал. 2:11-14). Говоря кратко, ни в 16 главе Евангелия от Матфея, ни в других текстах Нового Завета не содержатся доказательства в пользу римско-католического учения о главенстве и безошибочности апостола Петра.

И последний очень важный момент. Какой бы властью ни обладал Петр и остальные апостолы, все же совершенно ясно то, что эта власть не была передана неким преемникам после смерти апостолов. Существовал четкий критерий для избрания апостола. Такой человек должен был быть очевидцем воскресения Христа (Деян. 1:22, 1 Кор. 9:1, 15:5-8). Поэтому, не существует никакой апостольской преемственности ни у папы римского, ни у кого другого.

Эти избранные личности, известные как апостолы, обладали Богом данными «характеристиками апостола» (2 Кор. 12:12). Они включали в себя способность воскрешать мертвых (Мф. 10:8), исцелять от болезни (Мф. 10:8, Ин. 9:1-7), изгонять бесов (Мф. 10:8, Деян. 16:16-18), провозглашать послание на языках, которые они никогда не изучали (Деян. 2:1-8, 10:44-46), и передавать сверхъестественные дары другим людям, дабы они могли помогать апостолам в их служении основания церквей (Деян. 6:6, 8:5-6, 2 Тим. 1:6). Однажды апостол Петр вынес смертный приговор Анании и Сапфире, которые «солгали Святому Духу». Выслушав приговор, они пали замертво на землю (Деян. 5:1-11)!

Эти чудесные дары исчезли еще во времена апостолов. Автор Послания к Евреям (около 69 года) писал о них в прошедшем времени, рассуждая о послании, «засвидетельствованном (прошлое событие)[25] от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго по Его воле» (Евр.2:4). Иуда писал (приблизительно 70-е годы первого столетия) о «вере, однажды преданной святым» (Иуд. 1:3) и умолял своих читателей «помнить предсказанное Апостолами Господа нашего Иисуса Христа» (Иуд.1:17). По сравнению с обилием апостольских чудес (Деян. 28:1-10), которые описываются в книге Деяний даже в последних главах (60-61 гг.), в посланиях Павла, написанных после шестидесятых годов первого века, не описывается ни одно чудо.[26] Более того, в тот период времени некоторые из сотрудников Павла были больны, но он, по всей видимости, не мог исцелить их (Фил. 2:26, 2 Тим. 4:20).[27] Апостол просил христиан молиться о них или советовал больным принимать определенное лекарство (1 Тим. 5:23). Итак, особые чудеса, которые подтверждали апостольство, исчезли еще до смерти последнего апостола. Следует добавить, что эти особые чудесные знаки были дарованы апостолам для утверждения их авторитета как представителей Христа в основании Его Церкви. Иисус обещал им особую силу, чтобы они могли быть Его свидетелями (Деян. 1:8). Павел указывал на «знаки апостольства», чтобы подтвердить коринфянам свои права, которые некоторые из них оспаривали (2 Кор. 12:12). В Послании к Евреям 2:3-4 говорится об особых апостольских чудесах, которые были дарованы для того, чтобы апостолы могли подтверждать свое свидетельство о Христе. Со времен Моисея и вплоть до апостольского времени, Бог даровал власть совершать особые чудеса Своим служителям, дабы подтвердить, что их откровения исходят от Него (Исх. 4:1; 3 Цар. 18; Ин. 3:2; Деян. 2:22).

Итак, чтобы быть апостолом, человек должен быть очевидцем Христова воскресения, а так как таким избранным людям, известным как апостолы, были дарованы безошибочные «знаки апостольства» для подтверждения их авторитета, которые исчезли еще в течение их жизни, тогда из всего вышеизложенного следует, что никто, начиная с первого столетия, не обладал апостольской властью. Говоря кратко, отсутствие этих особых апостольских даров доказывает отсутствие особой апостольской власти. До наших дней дошло учение апостолов (в Новом Завете), а не положение апостолов или их власть. Авторитет живых апостолов был заменен авторитетом апостольских писаний.

Иоанна 21:15-17. В этом тексте Иисус трижды говорит Петру: «Паси овец Моих». Римско-католические богословы на основании этого текста убеждены в том, что только Петру и никому другому дана безошибочная власть быть наиглавнейшим пастырем всей христианской Церкви. Но при внимательном рассмотрении данного текста можно сделать вывод, что они придают неправильное значение словам Иисуса.

Во-первых, вне зависимости от того, к кому относятся эти слова – к Петру или к апостолам, известно одно: данный текст совершенно ничего не говорит о безошибочной власти. В данном случае Господь обеспокоен вопросом пастырской опеки. «Пасти овец Моих» – это Богом данная пастырская функция, которую в Новом Завете выполняли даже те, кто не был апостолом (Деян. 20:28, Еф. 4:11-12, 1 Петр. 5:1-2). Человеку не обязательно быть безошибочным пастырем, чтобы должным образом пасти овец Божьих. Если же безошибочность является необходимым условием для всякого пастыря, тогда у католиков возникают серьезные затруднения с учением о безошибочности папы римского.

Во-вторых, если Петр обладал безошибочностью (то есть, способностью не вводить в заблуждение в вере и практике), тогда почему он ввел в заблуждение верующих, так что апостолу Павлу пришлось противостать и укорить его (Гал. 2:11)? Безошибочное Святое Писание, признанное католиками, утверждает, что Петр «явно был неправ» и «был в этом обвинен».[28] Петр «лицемерил, а вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием» (Гал. 2:13). В данном случае под лицемерием подразумевается притворство и нравственная неискренность (2:11-13). Трудно оправдать Петра в том, что он ввел в заблуждение верующих. Ведь безошибочный пастырь церкви никогда бы так не поступил! Католики возражают, утверждая, что Петр был безошибочен только в своих словах ex cathedra, а не в действиях. Однако такое заявление звучит странно, если мы вспомним, что «дела говорят громче слов». Действия относятся к области нравственности, а папе римскому приписывается безошибочность как в вере, так и в нравственности. В данном случае, даже признание католиками отвратительного поведения некоторых из понтификов Рима указывает на несоответствие с утверждением о безошибочности папы в вере и нравственности.[29] Дело в том, что Петр не мог быть одновременно безошибочным наставником христиан в вере и нравственности и вводить их в заблуждение относительно важных вопросов веры и нравственности, которые рассматриваются в Послании к Галатам.

В-третьих, в противоположность католическим утверждениям, весь контекст отрывка из Евангелия от Иоанна, больше указывает на слабости Петра и необходимость его восстановления, чем на его уникальный авторитет. Причина, по которой Иисус трижды спросил Петра: «Любишь ли ты Меня?», заключается в том, что только Петр отрекся от Господа трижды и поэтому нуждался в восстановлении пред Богом. Таким образом, становится ясно, что Иисус не превозносит Петра над остальными апостолами, а наоборот возвращает его на их уровень![30] В свете новозаветных титулов, которые относятся к Петру, становится ясным, что он бы никогда не принял тех, которыми обладает современный Папа Римский: «святой отец» (Мф. 23:9), «верховный понтифик» или «викарий Христа». Следует помнить, что единственным викарием Христа на земле является Святой Дух (Ин. 14:16, 26). Иисус называет так Святого Духа, а не Петра (Ин. 16:13-14). Как было отмечено ранее, Петр говорил о себе весьма скромно. Он называл себя «апостолом» (1 Петр. 1:1), а не «главным апостолом»; «сопастырем» (1 Петр. 5:1), а не верховным епископом, папой или святым отцом.

Иоанна 11:49-52. Утверждение о том, что если в Ветхом Завете первосвященник обладал официальной функцией получения откровения, связанной с его служением, тогда и в Новом Завете должна быть фигура (папа римский), наделенная такими полномочиями, – глубоко ошибочно. Во-первых, это так называемый аргумент по аналогии, который не подтверждается ни одним из текстов Нового Завета. Более того, эта аналогия весьма слаба, так как в отличие от аналогии между Богом и творениями (Деян. 14:15-17, Рим. 1:19-20) в ней нет внутренней причинно-следственной взаимосвязи. Во-вторых, новозаветные утверждения о ветхозаветном священстве опровергают данную аналогию, ибо в них ясно говорится о том, что это священство отменено! Автор Послания к Евреям провозгласил, что «произошла замена священства Ааронова» (Евр. 7:12). Священство Аароново было исполнено во Христе, Который является вечным Первосвященником по чину Мелхиседека (Евр. 7:15-17). В-третьих, даже католики признают, что не существует нового откровения со времен Нового Завета. Таким образом, никто не может (включая пап) после первого столетия обладать функцией откровения, то есть провозглашать новые откровения. И последнее. В Новом Завете действительно существовала функция откровения, подобная ветхозаветной, однако, ей обладали исключительно новозаветные «апостолы и пророки». Но она исчезла, когда они умерли. Предположение о том, что способность к получению откровения (или даже безошибочного определения) передается после смерти апостолов и пророков епископу Рима и пребывает в нем, вызывает множество вопросов.

В дополнение к полному отсутствию поддержки Святого Писания и сомнительной поддержке предания Церкви, существует множество других аргументов против учения о папской безошибочности.

Богословские трудности, связанные с учением о папской безошибочности

Существуют серьезные богословские проблемы, связанные с учением о папской безошибочности. Одной из них является вопрос ересей, в которые впадали безошибочные папы римские.

Проблема пап-еретиков. Папа Гонорий I (625-638 гг.) был осужден Шестым Вселенским Собором за свою приверженность и распространение монофелитской ереси (у Христа есть только одна воля).[31] Даже римско-католический эксперт Людвиг Отт признает, что «Папа Лев II (682-683 гг.) подтвердил анафему на Гонория I».[32] Таким образом, мы сталкиваемся с ситуацией, при которой безошибочный папа придерживается ошибочной, еретической доктрины. Если папское учительное служение безошибочно, то есть не может ввести в заблуждение в вопросах веры и нравственности, тогда как папское учение может быть еретическим? Более того, Гонорий придерживался весьма серьезной ереси относительно природы Христа. Утверждение, что папа не был безошибочным только в этом случае, еще больше подрывает доверие к учению о безошибочности папы римского. Тогда каким образом можно определить, где папа действовал безошибочно, а где допускал ошибки? Такой безошибочной проверки не существует.[33] А если ее не существует, тогда как католическая церковь может безошибочно руководить в вопросах веры и нравственности? Если папа может допустить ошибку в одном учении, то почему он не может ее допустить в других?

То, что Папа Лев осудил Папу Гонория не за ересь, а только «за халатное отношение к подавлению заблуждения», не очень помогает в защите безошибочности папы.[34] Все равно возникают серьезные вопросы. Например, как Папа Гонорий мог быть безошибочным наставником в вере и нравственности, если он учил ереси? Конечно, католическое объяснение, что он учил ереси не ex cathedra, весьма удобно, однако неубедительно. На самом деле, указание на такое различие еще больше подрывает авторитетность многих других утверждений папы римского, когда он говорит авторитетно, но не безошибочно. Также такой подход не объясняет, как Шестой Вселенский Собор мог осудить Гонория именно как еретика, что подтверждает даже Отт.[35] И, наконец, не признавая способность папы допускать ошибки в таких ситуациях, католикам следует помнить, что подобные заявления были крайне редкими. Например, папа говорил ex cathedra в XIX столетии всего лишь один раз (о телесном вознесении Марии)! Если безошибочность проявляется так редко, тогда ее практическая ценность равна нулю. Так как папа римский в большинстве случаев не безошибочен, католики все же обязаны признавать его авторитет в вопросах веры и нравственности, даже если он (как иногда и происходило) допустил ошибку. Говоря кратко, приписываемое папе безошибочное руководство, в лучшем случае, незначительно. Получается, что в большинстве случаев безошибочное руководство отсутствует.

Проблема недостаточности откровения. Одна из основных причин необходимости безошибочного учительного магистериума, по мнению католических властей, заключается в следующем: мы нуждаемся в безошибочном руководстве для понимания Божьего безошибочного откровения. В противном случае, оно будет неправильно истолковано (что и происходит в большинстве протестантских сект).

При рассмотрении такого подхода, можно увидеть две связанные с ним проблемы. Во-первых, каким образом безошибочное толкование может быть лучше безошибочного откровения? Божественное откровение – это раскрытие Бога. Утверждение о том, что Божье безошибочное откровение нуждается в дальнейшем безошибочном Божьем откровении, означает, что оно не было достаточно раскрыто от начала. Следует помнить, что существует разница между объективным раскрытием (откровением) и субъективным открытием (пониманием). Но основная проблема в данной области заключается не в восприятии Божьей истины. Ведь даже Божье общее откровение «очевидно» и «его можно понять» (Рим.1:19-20). Наша основная проблема в отношении истины Божьего откровения заключается в принятии. Павел провозгласил, что «душевный человек не принимает (греч. decomai, приветствовать, принимать) того, что от Духа Божия» (1 Кор.2:14). Такой человек не может «знать» (греч. ginosko, знать по опыту) их, потому что он не принимает их в свою жизнь, несмотря на то, что понимает их своим разумом. То, что такой человек ясно воспринимает, он не принимает, но подавляет (Рим.1:18). Люди являются атеистами в своем разуме, потому что они отвергли истину о Боге в своих сердцах (Пс. 14:1). Итак, даже если существует разница между объективным раскрытием и субъективным пониманием, все равно люди «остаются без оправданий» за то, что не понимают объективное откровение Божье либо в мироздании, либо в Святом Писании (Рим. 1:20).

Интересно отметить один важный момент. Католическое богословие утверждает, что неверующий человек должен и может понимать истину естественного закона вне зависимости от магистериума. Зачем, в таком случае, они настаивают на необходимости безошибочного магистериума для правильного понимания Божественного закона? К тому же, кажется, что католические богословы непоследовательны, утверждая о необходимости привлечения другого разума для правильного истолкования Писания, в то время как (с их точки зрения) Бог дает им в достаточной мере способность истолковывать все, включая то, что труднее Писания. Например, многие католические богословы являются экспертами в толковании классической литературы, включая ее нравственный и религиозный аспекты. Тем не менее, эти образованные люди утверждают, что неспособны предоставить достоверное религиозно-нравственное толкование Святого Писания!

Католики, утверждая, что у протестантов есть свой собственный магистериум, состоящий из современных протестантских ученых, не совсем правы. Во-первых, католический магистериум, как и протестантский, зависит от исследований своих ученых. В противном случае, они не были бы способны истолковывать Святое Писание и понимать его тексты в своем культурном контексте. Во-вторых, протестанты не говорят о необходимости существования безошибочного совета ученых-богословов для истолкования Библии. Более того, протестантский мир ученых-богословов, необходимый для понимания Писания, не предоставляет единую богословскую структуру для истолкования Святого Писания, как это делает магистериум Римско-католической церкви. Скорее, протестантское ученое сообщество предоставляет всего лишь необходимые лингвистические орудия для перевода Библии. В заключение можно сказать, что при переводе Святого Писания используются те же принципы, что и при переводе любого другого документа, а именно, понимание и передача значения, которое вложено автором в текст. Например, католические адвокаты и судьи являются экспертами в толковании конституции, и все же им говорят, что их навыки в понимании конституции не подходят для достоверного истолкования Святого Писания. Почему римско-католический магистериум необходим для последнего, если их собственных способностей достаточно для предыдущего?

Более того, вовсе не нужно быть знатоком, чтобы истолковать основы учения Святого Писания. Новый Завет был написан на простом языке тех времен, на языке торговли первого столетия, на греческом разговорном языке, известном как «койне». Таким образом, Новый Завет был книгой, написанной обычным разговорным языком для простых людей, подобно тому, как подавляющее большинство английских переводов Библии написаны простым и понятным английским языком, включая и католические версии. Основные истины Святого Писания могут быть поняты любым грамотным человеком. На самом деле, оскорбительно для разума обычного человека предположение, будто он может читать и понимать ежедневную газету, но в то же время, нуждается в безошибочном магистериуме, чтобы понять Божью благую весть в Новом Завете.

Проблема неопределенности магистериума. Если безошибочный магистериум необходим для того, чтобы устранить противоречия в толкованиях Святого Писания, тогда почему даже предположительно безошибочные постановления магистериума становятся причиной разногласий? Ведь среди католических богословов ведутся жаркие споры даже по поводу того, что же на самом деле значат заявления ex cathedra, включая утверждения о Писании, предании, Марии и оправдании. Даже если в будущем они и разъяснят некоторые из этих вопросов, все же остается проблема по двум основным причинам. Она показывает неопределенный характер предположительно безошибочных постановлений и на основании опыта прошлого указывает на то, что даже будущие заявления не разрешат всех затруднений и разногласий.

Постановления относительно безошибочности Святого Писания являются основным моментом. Несмотря на безошибочные постановления о природе и происхождении Писания, все же существуют жесткие разногласия относительно того, является ли Библия безошибочной во всех аспектах или только в вопросах спасения.

Философские проблемы с учением о безошибочности

Философские проблемы возникают по причине католического утверждения о необходимости безошибочного магистериума. Эти проблемы относятся к области эпистемологии – науки, изучающей, откуда мы знаем, что мы знаем.

Эпистемологическая проблема. Предполагаемая нужда в безошибочном магистериуме является эпистемологически (фр. episteme, знать) недостаточным основанием для возвышения над уровнем вероятного знания. Католические богословы признают, так как другого выбора у них нет, что они не имеют безошибочного доказательства в пользу существования безошибочного магистериума. У них есть то, что даже по их мнению является только вероятным аргументом. Но если дело обстоит действительно так, тогда эпистемологически или апологетически существует только вероятная основа для веры католиков в то, что предположительно безошибочное утверждение их церкви действительно истинно. Основой, в таком случае, является то, что они находятся не в лучшем положении относительно уверенности в области веры и нравственности, чем протестанты, признающие только безошибочность Святого Писания на основании вероятных аргументов.

Таким образом, католические притязания на обладание безошибочным истолкованием безошибочного Писания, по сравнению с протестантскими заявлениями об обладании подверженному ошибкам, но, тем не менее, достоверным толкованием безошибочной Библии, только звучат более уверенно. В действительности, уверенность католиков не лучше, чем уверенность протестантов, так как и первые, и вторые основываются только на вероятном доказательстве, а не на абсолютной уверенности.[36]

Проблема смерти посредством уточнений. Уточнение всех моментов, связанных с безошибочностью папы, как в теории, так и на практике приводит к разрушению этого учения. Например, папа безошибочен только если:

1.                 говорит во исполнение своего служения верховного пастыря и наставника всех христиан;

2.                 выступает в силу своего верховного апостольского авторитета (то есть, как преемник Петра);

3.                 определяет учение веры и нравственности (то есть, доктрину, выражающую Божественное откровение),

4.                 определяет доктрину, обязательную для всех;[37]

5.                 является настоящим папой римским (в отличие от своих соперников);

6.                 и его решение подтверждается Вселенским Собором.[38]

Далеко не все эти условия были выполнены, далеко не все они были общепризнанны среди католиков. Более того, если мы попытаемся применить эти критерии к учению о папской безошибочности, тогда она «умрет из-за многочисленных уточнений». Например, если бы папа римский был безошибочен, отлучая Галилея от Римско-католической церкви или впадая в ересь (смотрите нижеследующие примеры), тогда как мы можем быть уверены, когда он на самом деле действует безошибочно? А если мы не можем быть уверены, тогда какую пользу принесет нам учение о безошибочности папы римского? Уточнение всех моментов, связанных с безошибочностью папы, как в теории, так и в практике приводит к тому, что аура безошибочности лишается своей славы и предстает пред нами обнаженной, как и любое другое человеческое учение.

Исторические проблемы, связанные с учением о безошибочности папы римского

В дополнение к библейским и философским проблемам, существуют серьезные исторические проблемы, связанные с католическими притязаниями на безошибочность. В данном случае, следует отметить два момента.

Проблема анти-пап. Проблемой католицизма является скандальная история с наличием далеко не одного безошибочного папы одновременно – папы и анти-папы. Оксфордский словарь христианской Церкви говорит следующее: «В истории Церкви существовало приблизительно тридцать пять анти-пап».[39] Как возможно одновременное существование двух безошибочных и противостоящих друг другу пап? Так как не существует списка безошибочных пап или, по крайней мере, безошибочного способа определения безошибочности папы, тогда у системы существуют серьезные логические проблемы. Более того, такое затруднение в действительности проявилось в истории Церкви, таким образом, обращая внимание на все грани вопроса о безошибочности папы.[40]

Католические апологеты утверждают, что на самом деле не существовало двух пап, так как только один может быть безошибочным понтификом. Однако, такое утверждение, в лучшем случае, носит теоретический, а не действительный характер, так как христиане никак не могут узнать, кто из двоих был настоящим папой. К кому из них следует обращаться за руководством, если каждый папа может отлучить от церкви другого (как иногда и происходило в истории Церкви)? Утверждение о том, что только один из них является настоящим папой, не отвечает на практический вопрос: «За кем же из них следовать как за безошибочным наставником в вере и нравственности?»

Проблема Галилея. Возможно, величайшим позором для самопровозглашенной безошибочной Римско-католической церкви является ошибочное суждение о Галилео Галилее (1564-1642 гг.). Опасаясь последствий открытия Галилея, Римско-католическая церковь приняла сторону научно устаревшей теории Птолемея о геоцентрической Вселенной. Осуждение Галилея католической церковью и полный запрет на публикацию его трудов стали причиной ее нежелания принимать скоропалительные безошибочные решения в отношении научных вопросов. Возможно, этим и объясняется нежелание Рима осуждать макроэволюционную теорию, допуская возможность верить в нее из-за страха, что она может оказаться правильной.

Галилей, используя телескоп для исследования неба, принял точку зрения Коперника, согласно которой не Земля, а Солнце представляет собой центр солнечной системы. Конечно, такой взгляд полностью противоречил господствующему богословскому учению о геоцентрической системе, которого придерживалась Римско-католическая церковь. Проблемы возникли, когда Галилей написал свои "Письма о пятнах на солнце" в 1613 году. Внимание было смещено с научных обсуждений к разъяснению трудных для понимания текстов Святого Писания. «Люди желали знать, почему Иисус Навин повелел Солнцу оставаться на месте, если оно и так не движется (Иис. Н. 10:12-13). Они никак не могли понять, как движение Земли вокруг Солнца можно примирить с утверждением, что Бог “поставил землю на твердых основах: не поколеблется она во веки и веки” (Пс.103:5)».[41]

В 1616 году теория Коперника была осуждена Римом.[42] Однако драма развернулась с новой силой, когда Галилей приступил к написанию своих работ и распространению своей научной теории. Ученые, приверженцы идей Аристотеля, иезуиты, доминиканцы и три папы (Павел V, Григорий XV и Урбан VIII) сыграли ключевую роль в этом конфликте. В 1632 году Галилеем занялась инквизиция. После допросов, 21 июня 1633 года, его объявили «решительно подозреваемым в ереси». В качестве наказания, Галилей должен был произносить раз в неделю семь покаянных псалмов на протяжении трех лет. Пять месяцев спустя, Папа Урбан VIII разрешил Галилею возвратиться во Флоренцию, где он пребывал под домашним арестом вплоть до своей смерти в 1642 году.[43]

После стольких столетий позора за осуждение Галилея Римско-католической церковью, в 1979 году папа Иоанн Павел II произнес речь в Академии наук Понтификата. Во время своего выступления под названием «Вера, наука и дело Галилея», Папа призвал к полному пересмотру этого вопроса.[44] В 1983 году, затрагивая тему взаимоотношений церкви и науки, папа Иоанн Павел II высказал мнение, что «Галилей пострадал от церковных учреждений».[45] Конечно, это высказывание папы не является полным отречением от осуждения Галилея и не решает проблему того, как безошибочное постановление Римско-католической церкви оказалось ошибочным.

Ответы католических представителей оставляют желать лучшего. Один высокопоставленный католический клирик утверждает, что действительно и Павел V, и Урбан VIII были пламенными противниками гелиоцентрической модели Коперника. Однако утверждения этих пап не были ex cathedra. Постановление от 1616 года «было издано трибуналом, который не обладал безошибочностью. Поэтому в сферу полномочий данного трибунала не входило составление доктринальных постановлений».[46] В отношении второго судебного разбирательства в 1633 году, на котором Галилей также был осужден, говорится, что его приговор маловажен, так как он «не подтвержден подписью Папы Римского».[47] Другой католический богослов утверждает, что хотя теологи обошлись с Галилеем неправильно, тем не менее, «его осуждение было действием Римской Конгрегации, которая не обладала безошибочностью в вопросах веры и нравственности».[48] Другой католик все же считает, что «осуждение Галилея инквизицией не имеет ничего общего с вопросом о папской безошибочности, так как ни один вопрос веры и нравственности не был осужден папой ex cathedra.» [49] Один католический апологет предполагает, что решение в отношении Галилея было «достойным сожаления» и «необдуманным действием», тем не менее, папа римский в данном случае не допустил ошибки, так как Галилей не был осужден за ересь, а только сильно подозревался в ней.

Ни одно из этих оригинальных решений не является убедительным, отличаясь рассмотрением на скорую руку, post factum постановлений, возникших из этого исторического эпизода. Галилею и его противникам не было бы никакой пользы от знания того, что серьезные обвинения против него не были провозглашены ex cathedra. Исходя из сурового характера осуждения и наказания, Галилей был бы крайне удивлен, услышав утверждение католического апологета о том, что он был осужден, на самом деле, не за лжеучение, а только за то, что его «научное доказательство» не впечатлило астрономов как того времени, так и современности»![50] В любом случае, осуждение папой Галилея еще больше подрывает предполагаемую безошибочность Римско-католической церкви.

Католические апологеты могут всегда воспользоваться всем спектром своего апологетического всеоружия, чтобы доказать, что папа, на самом деле, не был безошибочен в этом вопросе. Однако постоянное использование данного метода только ослабляет их заявления о безошибочности. Мы так и не можем ответить на вопрос: «Как нам знать, когда Церковь говорит безошибочно?»

Заключение

Несмотря на общий Символ веры и доктринальное наследие католиков и протестантов, все же между ними существуют серьезные различия.[51] Одним из основных и наиболее важных является вопрос авторитета. Католики подтверждают de fide как неизменную часть своей веры, безошибочную учительную власть католической церкви, провозглашенную в папе римском. Но то, что католики называют безошибочным, протестанты решительно отрицают. Это является неразрешенным препятствием на пути к церковному единству между католицизмом и ортодоксальным протестантизмом. Никакие разговоры о «первом среди равных» или «коллегиальности» не решат этой проблемы. Ибо сама концепция безошибочного учительного магистериума в любом виде противоречит основному протестантскому принципу Sola Scriptura («Только Святое Писание», см. 10 гл.). В данном случае мы должны "согласиться не соглашаться". Несмотря на то, что обе стороны верят в безошибочность Библии, тем не менее, протестанты отрицают, что Церковь или папа могут безошибочно истолковывать ее.