О книге

Две части этого произведения, впервые опубликованного в 1605 г., уносят нас в период суровых испытаний времени Реформации церкви. Эти обращения Перкинса, записанные его учеником Уильямом Крэшоу, основаны на Иов. 33:23-34 и Ис. 6 и направляют наше внимание на то, к чему Бог призывает служителей Евангелия и какими Он желает их видеть.

Общеизвестно, что как обстоит дело на кафедре, так же обстоит дело и в отношениях с людьми. Поэтому этот труд является особенно своевременным для нас сегодня, когда во многих местах ощутим недостаток ясности по поводу долга служителей. Без сомнения, их роль в мире не всегда оценивается по достоинству.

Товарищ по служению вспоминает, как однажды, когда он подстригал лужайку, его остановили два мальчика и задали ему вопрос с целью разрешить спор, который возник между ними. Один из них сказал: «Мистер ------, вы ведь премьер-министр[1], не так ли?» Весьма необычно и забавно слышать сегодня, как христианское служение смешивается с достоинством высокого политического поста. В светском мире труд евангельского служения непопулярен, а во многих случаях он публично презирается или по меньшей мере высмеивается. Самое печальное состоит в том, что до определенной степени такое отношение проникло в церкви. Подтверждением этому, характерным как для времени, когда жил Перкинс, так и для нашего времени, является то, как многие служители Евангелия с трудом содержат себя и свои семьи и стараются изо всех сил, чтобы обеспечить финансовую поддержку своего служения. Поэтому почти неизбежно служители Евангелия могут на собственном опыте почувствовать, что их обязанности и их личность недооцениваются.

Вот в такое время мы живем. Но во многих отношениях в такое же время жил и Перкинс. Он видел те же тенденции, что и мы: ловкие христиане преуспевают в светском обществе, пользуются превосходными заработками и уважением, которое сопутствует их высокому положению, в то время как их братья в христианском служении лишены достаточного жизненного комфорта и уважения. Но Перкинс научился мыслить по-библейски и видеть глазами веры, и сегодня служители должны делать то же. Если величайшие привилегии, которыми может быть награжден человек в этом мире – это прощение грехов, оправдание и примирение с Богом, принятие в Его семью и уверенность в вечной славе, то не может быть более высокого и почетного долга, более достойного положения в мире, чем положение служителя Евангелия, уполномоченного открывать Царство Божие тем, кто верует.

Перкинс основательно и подробно подчеркивает эту высокую привилегию. При этом он прибегает к методам, которые способны легко затронуть чувствительные нервные окончания современных равнодушных, индивидуалистических и самодостаточных взглядов на христианскую жизнь. Например, он утверждает, что особенная привилегия служителя Евангелия – возвещать прощение грехов. Рассматривать это как «вмешательство духовенства в светские дела» - значит показывать, как низко мы думаем сегодня о служении как об особенном и святом призвании и о том способе, который избрал Бог, чтобы открыть нам Свое Слово благодати.

Отвергнув Слово Божие, теперь мужчины и женщины обращаются к семейным терапевтам, у которых никогда не хватает времени, к психоаналитикам и психиатрам, чтобы освободиться от демонического обременения сознания, чтобы очистить совесть от жестокого чувства вины. Другие прибегают к услугам известных консультантов, чтобы получить уверенность, что в их жизни все будет благополучно. В отличие от евангельского служения, эти профессии внушают уважение и собирают вокруг себя многих приверженцев. Но ни предлагаемые этими людьми  успокаивающие средства, ни «самопрощение», ни наша семья, ни ценности общества не могут заменить нам слова Божиего прощения. Потому что мы согрешили против Бога (Пс. 50:6), и только Он Один может простить нас. Для очищения нашей совести мы должны обращаться к Евангелию Христа, следовательно, к служителю этого Слова, которого Христос послал к нам для нашего блага. Осознав это, будь мы пастором или рядовым членом церкви, мы придем к пониманию действительно великого долга и достоинства евангельского служения.

На страницах этой книги слова Уильяма Перкинса предстают перед нами в обновленной форме современного английского языка. Но чтобы его труд принес плод сегодня, недостаточно только модернизированного языка. Непреходящие принципы, которые он изложил, должны быть переведены на язык плоти и крови на наших кафедрах и в нашей жизни. Одно дело – наслаждаться великолепной проповедью и понимать долг и достоинство служения, и совсем другое – трудиться и молиться о том, чтобы то, чем мы восхищаемся в учении Перкинса, было отражено в евангельском служении в наши дни. Под Божиим водительством чтение этих страниц, написанных Уильямом Перкинсом много лет назад, поможет нам идти в правильном направлении.

Синклер Б. ФЕРГЮСОН

Вестминстерская богословская семинария

Филадельфия, США

I

Введение

В 31-й и 32-й главах книги Иова содержится изложение дискуссии между Елиуем и Иовом. Елиуй изображен как убежденный, эрудированный и способный молодой человек; а  их разговор сосредоточен на некоторых наиболее важных и глубоких богословских сферах. Стихи 33:1-7 служат предисловием к речи Елиуя. Затем в стихах 8-13 он повторяет ряд высказываний самого Иова и критикует их; отсюда до стихов 33-34 он инструктирует Иова по двум особенным темам, связанным с тем, как Бог поступает с грешниками:

1.      Как Бог сохраняет грешника от падения.

2.      Как Бог восстанавливает падшего грешника.

Елиуй утверждает, что способ, которым Бог сберегает грешника, имеет двойной характер:

1.      Предупреждения, посылаемые через сон и видения.

2.      Если они не приводят к желаемому результату, Бог прибегает к воспитанию через наказание.

Эти мысли изложены в стихах 13 и ниже. После этого Елиуй переходит ко второму пункту своего рассуждения – возрождению  грешника после того, как этими двумя способами не удалось его сохранить от греха, и он упал из-за своего развращения:

«Если есть у него посланник, или наставник, один из тысячи, чтобы возвратить человеку праведность его, - Бог умилосердится над ним и скажет: «освободи его от могилы; Я нашел умилостивление» (Иов. 33:23-24, Женевская Библия).

В этой связи он дает свой комментарий относительно:

1.      Средства  для исправления и способа восстановления.

2.      Эффекта подобного восстановления

Что такое средство, объясняется в стихах 23 и 24. В оставшейся части главы описаны эффекты восстановления. Когда грешник возрождается через покаяние, Бог изливает на него Свои милости для его души и тела.

Итак, основная мысль этого места Писания в том, что по Своей милости Бог использует способы предохранения грешников от впадения в грех. Но если они и падают, то по еще большей милости Он посылает Свою помощь и средства для их поднятия. Это содержание и итог данного текста Писания. Наша забота в таком случае связана с применением Божиих средств и «медикаментов».

Средства, которые Бог использует для восстановления грешника от падения, - это поднятие его через покаяние и приведение его в лучшее состояние, чем то, в котором он находился раньше. Об этом косвенно говорит прочитанный нами текст. Но инструмент, посредством которого должна производиться эта замечательная работа, указан ясно: им должен быть служитель Божий, призванный и посланный Им и назначенный Его Церковью для такой великой обязанности. Следовательно, этот труд подразумевает наличие высоких качеств истинного служителя. Эти качества характеризуют его пятью способами:

1.      По его званиям: он - «посланник», «наставник».

2.      По его редкости: он - «один из тысячи».

3.      По его обязанности: он покажет «человеку прямой путь его».

4.      По благословениям, которые Бог посылает на его труд: «Бог умилосердится над ним».

5.      По его полномочиям и власти, выраженным в последних словах, которые скажет Бог: «Освободи его от могилы; Я нашел умилостивление».

1.    Звания истинных служителей

Посланник

Первое звание служителя Божиего – «посланник», или «Ангел». Таково его звание как в этом, так и в других местах Писания: «…он вестник Господа Саваофа» (Мал. 2:7); в главах 2 и 3 книги Откровения служители семи церквей названы ангелами этих церквей. В одном месте служитель назван ангелом Божиим, а в другом – ангелом церкви, то есть, ангелом, или посланником Бога к этой церкви.

Этот довод имеет самое широкое применение.

Во-первых, к самим служителям. Эти страницы адресованы либо пророкам, либо сынам пророков.[2] Если вы пророк, вы являетесь Божиим ангелом. Если вы сын пророка, вы намереваетесь стать им. Вы должны понимать вашу обязанность: пророки и служители суть ангелы; это основная сущность их призвания. Поэтому вы должны проповедовать Слово Божие как слово от Бога и передавать его в таком виде, как вы его получили.

Ангелы, послы и посланники не несут свое собственное слово, но слово господ и хозяев, которые их посылают. Подобным образом служители несут послание Господа Саваофа, и поэтому обязаны передавать его как Божие, а не свое слово.

Апостол Петр дает следующее увещевание: «Говорит ли кто, говори как слова Божии» (1 Пет. 4:11). Слово Божие должно говориться, и оно должно быть сказано как слова Бога. Мы должны проявлять нашу верность Господу тем, что мы искренно передаем послание, которое Он удостоил нас чести нести людям. Слово Божие чисто. Поэтому оно должно в чистоте изучаться и передаваться. Пусть все те, которые называются Божиими ангелами – и желают быть удостоенными быть Его ангелами и посланниками – несут ответственность Божиих ангелов, чтобы не ослаблять силу и величие Слова Божиего при его передаче (как многие плохие рассказчики портят хорошую сказку).

Во-вторых, если служители суть Божии ангелы, они должны проповедовать Слово Божие так, чтобы при этом являлось действие Духа Божия; ибо Дух Божий должен действовать через посланника Бога.

Проповедовать в явлении Духа Божия – это проповедовать с такой простотой и одновременно с такой силой, чтобы самые слабо одаренные интеллектуально люди могли распознать, что их учит не человек, а Сам Бог. В то же время совесть самого могущественного человека не должна чувствовать ничего, кроме Божией обличительной силы через действие Духа. Это становится ясно из слов Павла: «Но когда все пророчествуют, и войдет кто неверующий или незнающий, то он всеми обличается, всеми судится, и таким тайны сердца его обнаруживаются; и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: «истинно с вами Бог» (1 Кор. 14:24,25).

Обратите внимание на простоту и силу, о которых говорится в этих словах (хотя кто-то может подумать, что эти два понятия едва могут подходить друг к другу).

Отметим простоту. Если даже необразованный человек видит, как раскрываются его грехи, это значит, что он понимает то, что говорится; и если он понимает, то, должно быть, эти сказанные слова просты. Теперь отметим их силу: его совесть так обличается, его тайные проступки так обнаруживаются, его сердце так сокрушается, что он признает: «Истинно Бог говорит в этом человеке».

Это истинное свидетельство и доказательство действия Духа Божия. С точки зрения мира, высокой похвалой для проповедника были бы такие слова: «Он настоящий эрудит», - поскольку он ученый, начитанный, у него хорошая память, и он доступно подает материал. Это так, и такой оценкой (если она заслуженна) не стоит пренебрегать. Но в глазах Господа Бога и в понимании самого проповедника одобрительным будет то, что он проповедует с простотой, которая так сильно касается сознания нечестивого человека, что он видит в проповеднике присутствие Бога.

Являетесь ли вы ангелом Божиим? В таком случае в вашей проповеди Слова превозносите Духа Божия, а не себя.

В-третьих, имеется весьма серьезное применение в отношении слушателей. Здесь они учатся, что если их служители суть ангелы, посланные к ним Богом, то их следует слушать охотно, с радостью, благоговением и послушанием. Охотно и с радостью, потому что они – посланники; с благоговением и послушанием, потому что они посланы всевышним Богом, Царем Царей, и они передают Его послание.

Бог говорит: «…и закона ищут от уст его» (Мал. 2:7). И не без основания, потому что если закон – это явленная воля Божия, а служитель – это ангел Божий, то где им еще искать воли Божией, как не в устах Его ангела? Такова логика этого текста: мы должны «искать закона от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа». Все христиане должны делать это, не только тогда, когда проповедуемая доктрина нравится нам, но и тогда, когда она обличает наше развращение и совершенно противоположна нашим склонностям. Она может быть даже весьма неприятной нам и препятствовать нашим естественным желаниям. Но так как это послание от Бога, нашего Царя, а наставник – ангел, или посланник, Божий, то и его, и его учение следует принимать с почтением и с послушанием, исходящим из нашего сердца и души.

Вот почему дань почета и уважения должна отдаваться всеми истинными христианами Божиим служителям (особенно если они украшают свое высокое призвание святой и непорочной жизнью): они – ангелы Божии. Ап. Павел говорит: «Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею, для Ангелов» (1 Кор. 11:10). Но не только потому, что святые ангелы всегда присутствуют и наблюдают за нашим служением Богу; здесь имеются ангелы и посланники от Бога, которые передают послание и выполняют задание, полученное ими от Бога.

Истолкователь

Служитель Евангелия – это также истолкователь. Он есть тот, кто способен возвестить примирение между Богом и человеком. Я не имею в виду, что от него исходит примирение; его Источник – только Бог. Он – не исполнитель акта примирения; его Исполнитель – вторая Личность, Иисус Христос. Он также не является гарантом или ратификатором примирения; таковым является Дух Святой. Он – не инструмент примирения; Благая весть есть его инструмент. Но он является его истолкователем.

Прежде всего, он есть тот, кто может разъяснить завет благодати и правильно сформулировать процесс примирения. Во-вторых, он может точно и аккуратно показать применение средств для его осуществления. В-третьих, он имеет власть возвещать и объявлять примирение, когда оно произошло. Так он является Божиим наставником и истолкователем перед людьми.

Но он также является связующим звеном между людьми и Богом. Он может говорить Богу от имени народа, раскрывать их нужды и уязвимые места, исповедовать их грехи, молиться о прощении, возносить благодарность от их имени за милости, которые они получают. Одним словом, он может приносить за них все духовные жертвы Богу.

Таким образом, каждый истинный служитель – это двойной переводчик: Божий переводчик для людей и переводчик людей для Бога. В этом отношении его справедливо называют устами Бога для народа (через проповедь Слова от Бога для них) и устами народа перед Богом (в молитвах за них перед Богом). Это подчеркивает, насколько велико и славно призвание служителя, если оно правильно понимается.

Каковы практические выводы из всего сказанного?

Во-первых, если каждый истинный служитель должен быть Божиим наставником народа и связующим звеном между народом и Богом, то каждый, кто является или желает стать служителем, должен иметь «язык мудрых» (Ис. 50:4). Здесь пророк говорит (во-первых, от имени Христа, великого Пророка и Наставника Церкви, во-вторых, от своего имени и от имени всех истинных пророков всех времен): «Господь Бог дал Мне язык мудрых, чтоб Я мог словом подкрепить изнемогающего». Изнемогающая душа или смущенная совесть должны вовремя получить слово утешения. Это нельзя сделать, не обладая «языком мудрых». А «язык мудрых» дается Богом.

Обладать «языком мудрых», о котором сказал Исаия, это значит быть истолкователем, каким, как здесь говорит Дух Святой, должен являться служитель. Быть способным говорить этим языком – значит иметь три вещи: (i) человеческие познания; (ii) божественное знание, насколько его можно приобрести от других людей; (iii) в дополнение, тот, кто говорит этим языком, должен быть внутренне научен и наставлен Духом Божиим. Первым двум составляющим можно научиться от людей, но третья приобретается от Бога; истинный служитель должен быть внутренне наставлен духовным Наставником, Святым Духом.

В книге Откровения Иоанн получает знание от Христа. Он должен взять книгу, то есть Писание, и съесть ее. Затем, после того, как он ее съел (как говорит Ангел), он должен идти и проповедовать «о народах и племенах и языках и царях многих» (Откр. 10:8-11). Конечно, Иоанн съел книгу. По существу, это совершилось при сошествии Духа Святого на землю, истинным назначением Которого было наставить апостолов духовно (Деян. 2). Но через Иоанна Христос постоянно учит Церковь, что служители не пригодны для проповеди народам и царям до тех пор, пока они не съедят Книгу Божию; то есть пока они, сверх всего знания, полученного от человеков, не будут наставлены Самим Духом Божиим.

Только это учение делает человека истинным истолкователем. Без него он не может стать таковым. Как может человек быть Божиим истолкователем перед людьми, если он сам не знает взглядов Бога? А каким образом он может знать взгляды Божии, если он не будет наставлен Духом Божиим? «Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» (1 Кор. 2:11).

Используя человеческую ученость, мы можем научиться истолковывать человеческие писания, и даже верно и разумно толковать Священное Писание как человеческую книгу или историю, чтобы увеличить знание; но Божий, духовный толкователь, который проникает до глубины сердца и захватывает врасплох, должен быть получить внутреннее наставление от Святого Духа.

Я здесь не принимаю в расчет людей, которые претендуют на то, что они получили «откровение». Эти претензии не имеют основания; это либо их собственные сны, либо насмешки сатаны. Такие люди презирают в равной степени и человеческие знания, и изучение Писания, а доверяются исключительно «откровениям Духа». Но Дух Божий действует только на основании Слова Божия.

Я хочу обратить внимание на следующее: служитель должен быть Божиим толкователем, толкователем Божиих намерений. Поэтому он должен не только прочитать книгу, но и съесть ее. Он должен не только иметь знание божественных явлений, текущее в его мозг, но выгравировать его на своем сердце и запечатлить в своей душе духовным перстом Божиим. С этой целью после личного изучения, размышления и рассуждения, использования комментариев и пособий он должен молиться вместе с Давидом: «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего» (Пс. 118:18).

Распознание этих чудес требует духовного озарения, а их описание и изложение требует языка мудрых. Следовательно, после всего изучения, которое могут постигнуть плоть и кровь и человеческий разум, мы должны помолиться вместе с пророком: «Господи, дай мне язык мудрых, чтобы я мог быть истинным толкователем Твоей святой воли».

Более того, поскольку служители являются толкователями, они должны стремиться к освящению и святости в своей собственной жизни. В книге Исаии говорится об Ассирийском царстве, что оно освящено, или отделено от других, для поражения врагов Бога. Если необходимо своего рода освящение для работы разрушения, то насколько более необходимо истинное освящение для великого и славного труда наставления и созидания церкви!

Служитель должен объявлять примирение между Богом и человеком. Если он сам не примирен, смеет ли он представить другого человека пред лицо Божие для получения прощения, если он сам никогда не приходил к Богу? Может ли он рассказывать другому о состоянии благодати, никогда не почувствовав ее сладость в своей душе? Смеет ли он оскверненными устами и из неосвященного сердца проповедовать об освящении?

Моисей не мог стоять на горе в присутствии Божием до тех пор, пока он не снял обувь с ног (Исх. 3:5). Тогда как может человек войти в высочайшее и святейшее присутствие Господа, не умертвив и не отбросив в сторону свое развращение и свои недостойные привязанности?

В книге Исход от священников требовалось освятить народ, а в Лев. 10:3 говорится, что Бог освятится в приближающихся к Нему. Но кто же подходит к Богу ближе, чем Его служители? Итак, ясно, что служители освящают народ и в известном смысле Самого Бога. Могут ли они с одной стороны освящать народ, а с другой стороны не освящать себя самих? Если это так, то они, конечно, плохие истолкователи. Несомненно, это и есть причина, почему труд неосвященных служителей с легкомысленным стилем жизни приносит так мало плода в церкви.

Многие служители не имеют недостатка в познаниях и в способностях истолковывать Писание; однако немногих они приводят к Богу. Некоторые обращаются через их служение, но даже при этом Бог может показать, что сила Евангелия – не в человеке, который проповедует его, а в Его собственной воле. Но таких обращений очень мало (насколько мы можем видеть), и это говорит нам о том, что Богу неугоден каждый, кто берет на себя ответственность примирять других с Богом, сам оставаясь непримиренным.

Поскольку служители являются Божиими толкователями и наставниками перед народом, возвещая их примирение с Богом; поскольку они не могут сами быть примиренными, не освятив себя; поскольку вряд ли люди могут освятиться через служение неосвященного человека, все истинные служители Божии прежде всего должны быть наставниками своей совести и толкователями своей собственной души перед Богом. Тогда они будут лучше знать, как исполнять обязанности истинных толкователей, стоя  между Богом и Его народом.

2.    Недостаток истинных служителей

Далее в тексте Иов. 33 о служителе говорится как об «одном из тысячи». Здесь, во второй части описания, особое внимание уделяется недостатку или редкости хороших служителей. Этот недостаток подчеркивается при помощи довольно необычной фразы. Истинный служитель, который есть подлинный ангел и истинный истолкователь, - необычный и выдающийся человек. Такие люди на земле – редкость, действительно, он - «один из тысячи».

Это может пониматься как в прямом, так и в переносном смысле. В переносном смысле это касается служителей по отношению к другим служителям. В прямом, буквальном смысле делается сравнение со всеми людьми. Согласно переносному, гиперболическому смыслу, среди всех служителей не один из многих – верный ангел и истинный истолкователь. Согласно прямому и буквальному смыслу, среди всех людей в мире нет одного из тысячи, который окажется истинным служителем.

В связи с этим заявлением нам следует обратить внимание на три вещи: его истинность, его причину и его применение.

Его истинность очевидна из опыта веков. Странно, но это правда, что очень немногие из людей любых категорий, особенно из людей, занимающих высокое положение в обществе, ищут призвания служителя. Но что еще более странно, немногие из тех, кто носит титул «служителя», заслуживают благородного звания ангела и истолкователя. Эта истина настолько очевидна в повседневном опыте, что нет необходимости ее разъяснять. Вместо этого давайте попытаемся выяснить причины такой ситуации. Принципиально они следующие:

Во-первых, неуважение к призванию служителя. Это призвание ненавидят нечестивые и непочтительные люди, потому что оно обнажает их разврат, и срывает маску их лицемерия. Учение служителей часто становится разъедающим средством для их совести, которое препятствует им спокойно и незаметно валяться и барахтаться в болоте греха, как они могли бы это делать при других обстоятельствах. Вот почему они с презрением отвергают как призвание служителей, так и самих служителей. Они внимательно следят за Божиими людьми, пытаясь уловить их на малейшей оплошности в стремлении их дискредитировать. Они воображают себе, что, бросив тень на имя проповедника, они смогут снять позор со своих собственных испорченных путей.

Они неизбежно будут ненавидеть тех, кто призван к служению, поскольку такие люди таят смертельную ненависть как к закону, так и к Евангелию, которому они учат, и к Богу, представителями Которого они являются. Именно переживание такой ненависти и бесчестия в испорченном мире заставило пророка Иеремию воскликнуть: «Горе мне!» и со своей человеческой точки зрения «проклясть время, в которое он был пророком». Он говорит: «…все проклинают меня» (Иер. 15:10). Кажется, что все люди вокруг были с ним во вражде.

Вторая причина – это трудность исполнения обязанностей призвания служителя. Находиться в присутствии Божием, входить в Святое святых, стоять между Богом и Его народом, быть Божиими устами для народа и устами народа перед Богом, быть истолкователем вечного закона Ветхого Завета и непреходящего Евангелия Нового Завета, стоять на месте и даже нести служение Самого Христа, брать на себя заботу о душах – все эти соображения переполняют сознание людей, которые подходят к святому месту проповедника с почитанием, а не с безрассудством.

Именно это заставило апостола Павла воскликнуть: «И кто способен к сему?» (2 Кор. 2:16). И если даже Павел задает вопрос: «Кто способен?», то неудивительно, что многие другие говорят: «Я не способен», и поэтому убирают свои затылки из-под этого ярма, и снимают свои руки с плуга, до тех пор, пока либо Сам Бог, либо церковь не втиснет их в это служение.

Третья, и последняя, причина особенно относится к новозаветней эре, а именно речь идет о неадекватности финансового обеспечения и статуса тех, кто вступает в это служение.

Все человеки суть плоть и кровь. С этой точки зрения они должны быть привлечены к принятию этого призвания такими аргументами, которые смогли бы хорошо убедить кровь и плоть. Мир во все времена не отдавал этому должного значения. Поэтому в законе Бог дал последовательные инструкции по содержанию левитов (Числ. 18:26). Но особенно сегодня, при действии благодати Евангелия, материальная поддержка служителя предусмотрена очень слабо, хотя это призвание заслуживает самой высокой награды. Действительно, это было бы честной христианской политикой, если бы это призвание получало по меньшей мере достаточную компенсацию, чтобы люди, обладающие самыми ценными и редкими дарами, могли быть привлечены к служению.

Недостаток такого рода поддержки – это причина, по которой многие молодые люди с необычайными способностями и хорошими перспективами отдают предпочтение другим профессиям, например праву. Именно в этой сфере используются самые лучшие умы нашей нации. Почему? Потому что в юриспруденции они имеют все возможности для их продвижения по службе, в то время как служение, вообще говоря, - это не что иное, как прямой путь к бедности.

Это большое пятно на репутации нашей церкви. Жаль, что римские католики, дети этого мира, оказываются мудрее (именно в этой области), чем Церковь Божия. Поэтому здесь необходимо преобразование, которое потребует большого труда.

Пока не будет уделено особое внимание этой проблеме, она останется нерешенной. Без сомнения, если бы в ветхозаветнее время Бог не давал прямых указаний относительно материального содержания левитов, они терпели бы те же лишения, что и сегодняшние служители. Все эти соображения, взятые вместе, составляют безошибочный аргумент. Действительно, кто согласится перенести такое подлое презрение и взять на себя такую весомую ответственность без всякого возмещения? Стоит ли удивляться, что при таком большом неуважении и таком тяжелом бремени ответственности с такой низкой компенсацией истинный служитель – один из тысячи?

Сейчас мы должны определить практическое использование этого учения. В самом деле, оно указывает на многочисленные применения и указания, относящиеся к множеству людей:

Во-первых, правители и чиновники узнают здесь, что хорошие служители так редки; чтобы увеличивать их число и поддерживать их, они должны делать все возможное для создания «школ пророков», университетов, колледжей и школ, то есть семинарий, которые обеспечивают истинное образование для служителей.

Пример Самуила достоин подражания. При его жизни школы пророков процветали. Саул нанес много вреда Израилю, но когда он приходил в школы пророков, даже его сердце смягчалось. Конечно, он не мог причинить им вреда, он снимал свою одежду и пророчествовал среди них (1 Цар. 19:20-24). Подобным образом все правители и чиновники должны продвигать дело таких школ и следить за тем, чтобы они содержались и обеспечивались должным образом. Это очевидное и существенное заключение.

Божий служитель – один из тысячи. Чтобы их число увеличивалось, учебные заведения должны хорошо содержаться. Чтобы поддерживать царство сатаны, антихрист очень тщательно воздвигает и одаряет финансовой поддержкой колледжи, которые становятся «духовными» школами для его синагоги (Рим, Реймс, Дуэ (Douai) и так далее).[3] Он использует значительные средства, чтобы сеять свои плевелы в сердца молодых людей, которые, в свою очередь, будут сеять их в сердца людей за границей. Не следует ли христианским начальникам быть такими же старательными и даже более усердными, чтобы увеличить число благочестивых служителей? Будет ли Ваал иметь 400 пророков, а Бог – только одного Илию? (3 Цар. 18:22). Да будет стыдно Ахаву или любому другому царю, чье царство находится в таком плачевном состоянии.

Старательность иезуитов в преподавании и готовность некоторых из их новичков в учении (несомненно, с помощью самого диавола) настолько велика, что за три года (как некоторые из них говорят о себе) они добиваются значительных человеческих знаний, а в четвертый год – глубоких богословских знаний. Если это так, то это может быть хорошим уроком для наших богословских школ и побуждением для тех, кто ими управляет, стремиться побуждать к учению всеми подходящими способами и ускорять процесс его прохождения. Это посрамит тех, кто проводит многие годы в университете, но, несмотря на это, не является «одним из тысячи».

По Божией милости в наших школах, в этом божественном саду, уже посажено много молодых деревьев. При тщательном и осторожном уходе и удобрении они могут оказаться добрыми деревами в храме Бога и сильными столпами церкви. Но они – хрупкие деревца и требуют заботы. Правители и люди с весом в обществе, заботясь о материальном содержании, и руководители наших школ, установив добрый порядок и размышляя над своей обязанностью, должны следить за тем, чтобы эти деревья имели достаточно влаги для быстрого и полноценного роста. Далее, они должны следить за тем, чтобы в точный срок они были пересажены в церковь и в общество.

В Иез. 47:7 говорится о деревьях, которые растут по берегам реки, текущей из святилища. Вода из святилища должна питать их, чтобы они могли расти до полной высоты. Но стоит убрать эти воды, стоит убрать щедрость правителей, хорошую дисциплину в университетах – и эти деревья неизбежно завянут и высохнут. Если так произойдет, тогда число добрых служителей еще уменьшится, и из «одного из тысячи» останется менее чем один из двух тысяч.

Во-вторых, сами служители получают следующие уроки:

1.      Если хорошие служители так редки, мы должны заботиться о том, чтобы их число не уменьшалось. Каждый служитель должен трудиться, чтобы развивать свои способности и добросовестно исполнять свои обязанности; то есть быть ангелом, верно передавать Божию весть и быть истинным истолкователем, стоящим между Богом и Его народом. Если вы так будете поступать, то, хотя число истинных служителей и невелико, вы не сделаете его еще меньшим.

2.      Если служители так малочисленны, делайте все возможное, чтобы увеличить их число. Чем выше количество служителей, тем легче ноша, лежащая на плечах каждого отдельного служителя. Пусть каждый служитель, как в преподавании доктрин, так и в труде общения прославляет свое призвание, чтобы он мог привлечь других людей, желающих разделить его любовь к своему труду.

3.      Неужели хорошие служители так редки на земле? Неужели всех их так мало? Пусть все добрые и благочестивые служители дадут друг другу правую руку братства (Гал. 2:9) и объединятся в любви. Таким образом, они будут вооружены против насмешек и презрения мира.

Те люди, которые имеют семью, которые являются членами какого-либо братства или общества, знают, что чем малочисленнее их группа, тем плотнее они будут соединять ресурсы, тем крепче они объединятся против внешней силы. Божии служители должны делать то же, потому что они малочисленны. Если бы они были многочисленны, в их разногласиях и разделении таилась бы меньшая опасность. Но поскольку их так мало, для них тем более важно избегать разделения, любых возможностей возникновения споров и соединять руки против общего противника.

В-третьих, здесь имеется урок для молодых студентов: поскольку истинный служитель – «один из тысячи», они должны направлять все свои мысли и все старание в учебе на служение. Вспомните старую пословицу: «Лучшее достигается с трудом».

Несомненно, хорошие служители так малочисленны потому, что святое служение – это слишком высокое и совершенное призвание. Но такое малое количество служителей – это не только постыдный факт, но и причина для похвалы нашедших это призвание. Его честь и превосходство таковы (если едва один человек из тысячи достигает этого призвания), что только люди с самыми выдающимися дарами призываются посвятить себя этому превосходнейшему призванию. Да, это соображение должно побудить человека стать «одним из тысячи»!

Более того, если студенты стремятся к этому редкому и совершенному призванию, они должны научиться оснащать себя лучшими пособиями и средствами, чтобы стать истинными служителями и способными истолкователями. Они не должны долгое время изучать предметы, которые удерживают их от практики этой высокой обязанности. Ибо призвание – не в том, чтобы жить в университете или в колледже и долгое время учиться, как бы ни хотел человек продолжать грызть гранит науки. Скорее, призвание в том, чтобы быть истинным служителем. Это то, что делает человека «одним из тысячи».

В-четвертых, те, кто слушает проповеди своих служителей, также узнают об их обязанности. Прежде всего, это необходимо для того, чтобы уважать служителей и уважительно принимать послание каждого истинного служителя, потому что это большая редкость – встретить истинного служителя. Нет ничего более заслуживающего презрения, чем порочные и аморальные служители. Сам Христос сравнивает их с солью, которая утратила свою соленость – она ни к чему не годна, ее стоит выбросить вон на попрание людям (Мтф. 5:13). Наоборот, никто из людей не достоин большей любви и почтения, чем святой служитель. Как говорит Исаия, даже ноги благовестника, несущего радостную весть, прекрасны (Ис. 52:7). Нам следует лобзать ноги тех, кто благовествует мир. Поэтому христиане должны принимать и относиться к доброму служителю так, как, по словам Павла, галаты принимали его: «как Ангела Божия» (Гал. 4:14).

Имеете ли вы благочестивого пастора? Поговорите с ним. Приходите к нему за утешением и советом, наслаждайтесь его обществом, слушайте его проповеди регулярно, считайте его достойным «сугубой чести» (1 Тим. 5:17). Никогда не допускайте мысли, что это вовсе не большое и вполне обычное благословение – иметь «одного из тысячи». Благодарите Бога, даровавшего вам эту милость, в которой отказано многим другим. Потому что некоторые вообще не имеют служителя, а другие имеют служителя, который, к сожалению, не является «одним из тысячи».

Более того, те, кто имеет детей, должны научиться посвящать своих детей Богу для труда служения, так как быть добрым служителем – это необычно и славно. Всякий человек сочтет себя счастливым и благословенным Богом, если он будет отцом сына, который проявит себя «одним из тысячи».

Чтобы подвести краткий итог, скажем, что если добрые служители так редки, мы все должны научиться «молить Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву свою» (Мтф. 9:38). Мы должны также молиться за тех, которые уже призваны, чтобы Бог помог им верно нести это высокое служение. Давайте будем молиться так, как Елисей просил у Илии дать ему доброго духа вдвойне (4 Цар. 2:9), чтобы число служителей могло увеличиваться. Ведь хороший служитель – «один из тысячи».

3.    Обязанность истинных служителей

В продолжение стихов из 33-й главы книги Иова мы находим третий элемент описания служителя. Речь идет о его обязанности «возвращать человеку праведность его».

Он должен это делать, когда несчастный грешник своими грехами как бы опускает себя до самых ворот ада (когда он видит, насколько они отталкивающие, и чувствует бремя, которое они создают). Когда этот грешник через проповедь закона приходит к истинному пониманию своего жалкого состояния, а затем, через проповедь Евангелия, принимает Христа, тогда наступает время для исполнения служителем обязанности «возвращать человеку праведность его».

Хотя в самом себе он продолжает оставаться таким нечестивым и уставшим, каким его сделал грех, и каким его может показать закон, но во Христе он праведен и оправдан. Действительно, он так оправдан Христом, что он больше не является грешником в глазах Божиих.

Это та праведность, которую имеет христианин; это оправдание грешника. Объявлять эту праведность тем, которые совершают покаяние и веруют, - это прямая обязанность истинного служителя.

В книге Деяний Апостолов Павел говорит о себе, что он «возвещал Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (Деян. 20:21). Эти слова обобщают полную ответственность служителя как ангела или истолкователя. Прежде всего, он должен проповедовать покаяние, которое мы должны совершить перед Богом, потому что именно Его мы сильно огорчаем нашими грехами. Во-вторых, мы должны проповедовать веру в Иисуса Христа, прощение без платы, совершенное спасение через веру в Христа для всех, кто истинно верует в него. Затем, он должен делать то, о чем говорится здесь, куда включаются первые две обязанности, а именно «возвращать человеку праведность его». Таким образом, в призвании служителя подчеркиваются следующие элементы:

Во-первых, истинный служитель может – и, конечно, должен – говорить грешникам, где можно обрести праведность, - в Праведнике Иисусе Христе.

Во-вторых, он будет объяснять, как можно получить праведность, а именно через выполнение двух условий:

1.      Отвергнув и отбросив свою самоправедность путем покаяния.

2.      Призывая праведность Христа и крепко держась за нее путем веры.

В-третьих, истинный служитель может и должен возвещать эту праведность слушателям. Это означает, что он будет:

1.      Объяснять и возвещать, что эта праведность может быть дана каждому грешнику, который желает овладеть ей, и что она способна оправдать и спасти его.

2.      В добавление к передаче вести оправдания, он должен (как это делал Павел) свидетельствовать и заявлять совести грешника, что это послание так же истинно, как истинен Сам Бог.

Когда мы сомневаемся в какой-либо истине, мы призываем свидетеля, чье свидетельство может помочь нам прояснить истину. Подобным образом совесть несчастного грешника колеблется и находится в нерешительности, не зная, во что верить, когда она сомневается по поводу этой праведности. Тогда истинный служитель должен как верный Божий свидетель оказать влияние на сомневающуюся и пораженную совесть, свидетельствовать и утверждать истину, основываясь на голосе своей совести, своем знании и чувстве безошибочной уверенности в Божиих обетованиях.

3.      Если совесть грешника еще не нашла покоя, служитель должен отстоять эту истину и праведность перед всеми, кто отвергает ее, защитить от сил тьмы и врат ада. Он должен провозгласить, что Евангелие приносит истинную и совершенную праведность каждому, кто принимает ее так, как указано свыше. Это верно для каждого человека, который кается в грехах и верует. Таким образом, служитель может успокоить совесть грешника Словом истины и во имя Божие, может призвать в свидетели всех святых Божиих и Его святых ангелов. Он может положить собственную душу за истинность, совершенство и достаточность этой праведности.

Это, в некоторой мере, и есть «возвращать человеку праведность его». Это особая обязанность служителя Божия, величайший и прекраснейший аспект его труда.

 Если и существует недостаток Божиих служителей, благочестивые христиане все же могут полезно помогать друг другу делать это. Но несмотря на это, эта привилегия – это особенная функция Божиего служителя. Обетование и благословение принадлежат непосредственно ему, как свидетельствует совесть всех кающихся грешников.

Примером этому является Давид. Через проповедь Нафана он был брошен к самым вратам ада, осознав мерзость двух своих грехов. Но когда в вере он начал сражаться с силой ада, бороться против отчаяния и принимать милость Божию во Христе, даже свидетельство всех людей в мире не могло принести ему радость, утешение и уверенность, какие ему дал Нафан, когда он сказал как пророк и истинный служитель: «Господь снял с тебя грех твой; ты не умрешь» (2 Цар. 12:13). Что же делал Нафан, как не исполнял обязанность каждого истинного служителя?

Если это – обязанность и долг служителя, и если это – слава его служения, то из этого вытекает ряд важных заключений.

В отношении служения становится ясно, насколько неадекватны попытки римско-католической церкви убедить людей в их праведности, предлагая им искать ее в себе, там, где, к сожалению, ее никогда нельзя найти. Павел сам свидетельствует о своем желании «…найтись в Нем не со своею праведностью, …но с тою, которая чрез веру во Христа» (Фил. 3:9). Тем не менее, если когда-либо человек имел праведность в себе, заслуживающую доверия, то этим человеком был Павел.

Вот почему так много католиков никогда не находят той праведности, которая успокоит и удовлетворит их совесть, когда они вступают на порог жизни и смерти. Это также объясняет, почему так многие из них, когда теряется надежда, оставляют все свои усилия и, подобно нам, ищут этой праведности во Христе. Несомненно, в Нем она будет найдена в достаточной мере.

Несколько положительных уроков мы можем взять для нашего собственного служения.

Во-первых, истинный путь учения и возвещения праведности. Это не проповедь только одного закона или только Евангелия, как некоторые неразумно это делают, и в результате и то, и другое проповедуется без пользы. Следует проповедовать и закон, и Евангелие; закон нужен для того, чтобы дать побуждение к покаянию, а Евангелие – чтобы привести человека к вере. Но они должны проповедоваться в определенном порядке, вначале – закон, чтобы привести к покаянию, затем  - Евангелие, чтобы вырабатывать веру и прощение – и никогда не наоборот.

Во-вторых, служители учатся сами быть святыми, освященными и примиренными. Может ли быть вашим долгом возвещать другим их праведность, если вы сами еще не возвестили себе вашу праведность? Как вы можете быть истинным свидетелем, свидетельствующим между Богом и человеком, если вы сами не знаете или не чувствуете  истины, сокрытой  в вашем  свидетельстве?

Давид говорит грешнику слова Божии: «Вразумлю тебя, наставлю тебя на путь, по которому тебе идти» (Пс. 31:8). Но в том же псалме он вначале излагает в пространном описании опыт своего собственного покаяния и милости Божией над ним.

Иногда все-таки Бог спасает несчастного, терпящего бедствие грешника через свидетельство таких людей, тем самым показывая нам, что сила сделать это находится в истине Его завета, а не в людях. Так мало людей, которые могут показать нам, насколько это угодно Богу, когда служитель возвещает другим праведность, которой он прежде всего сам обладает, и свидетельствует другим об истине, которую он прежде познал на своем опыте.

В-третьих, чувство высокой привилегии их призвания укрепляет всех истинных служителей перед лицом насмешек и презрения мира, которые нечестивые люди бросают им в глаза, как пыль и грязь. Они могут радоваться тому, что являются мужами, которых Бог призвал, чтобы возвещать дар праведности. Даже те, которые презирают и попирают служение, могут получить праведность только через бедного служителя! Итак, исполняйте вашу обязанность, и тех, которые смеются над вами, вы заставите вас почитать.

Это должно побудить студентов посвящать себя служению. Какое иное призвание налагает такую высокую ответственность, как это: «…возвращать человеку праведность его»? Конечно, в этом развращенном мире вас недооценивают (если бы мир высоко ценил вас, он не был бы таким развращенным!). Но вы почитаемы в сердцах всех детей Божиих, и даже в сознании некоторых их тех, кто злословит вас. Тысячи людей после своей смерти благословят вас, хотя прежде, при жизни, они были к вам безразличны. Сам диавол завидует вам, и даже святые ангелы восхищаются честью вашего призвания, потому что вы имеете власть «возвращать человеку праведность его».

В отношении тех, которые слушают проповедуемое Евангелие. Если кто-то стремится обрести праведность во Христе, он должен искать ее там, где ее можно найти, а именно в законе и в Евангелии; не только в одном Евангелии, но прежде в законе, а затем в Евангелии. Мы никогда не должны вкушать сладость Евангелия, пока прежде мы не проглотили горькую пилюлю закона. Поэтому если мы хотим быть объявленными праведными Евангелием, нам следует прежде довольствоваться тем, что мы услышим суровый приговор закона. Если мы хотим быть объявленными праведными во Христе, нам следует прежде согласиться с тем, что мы увидим себя грешными и нечестивыми в себе.

В дополнение, здесь мы учимся ценить служителей Божиих. Эти слова показывают нам, какое соответствующее почтение и послушание мы должны оказывать им и их проповеди, поскольку они – единственные, имеющие власть возвещать нам праведными, если мы имеем эту праведность.

Если бы вы потеряли драгоценную жемчужину, которая является вашей единственной ценностью, разве не были бы вы глубоко обязаны тому, кто мог бы сказать вам, где она находится, и помочь вам ее найти? Или адвокату, который защитил бы вас в суде, или доктору, который помог бы вам вернуть здоровье? В таком случае, конечно, вы должны быть обязаны Божиему служителю, который, после того, как Адам потерял жемчужину праведности (богатство вашей и своей души), может действительно сказать, где она находится и как ее можно вернуть; который, когда диавол тащит вас к барьеру Божиего правосудия, может выиграть ваш процесс так, что сам диавол не сможет опровергнуть это решение; который, когда ваша душа окончательно больна и подлежит проклятию, может излечить ее смертельные раны. Как говорит Павел, добрый служитель, чья задача – «возвращать человеку праведность его», достоин «сугубой чести».

В заключение этой главы хочется отметить еще один момент: высокая честь обязанностей служения должна побудить отцов посвящать своих сыновей этому святому призванию. Забота доктора о вашем теле или забота адвоката о вашем деле в суде стоят гораздо ниже забот служителя. Один из десяти может стать хорошим адвокатом; один из двадцати – хорошим врачом; один человек из ста может быть хорошим человеком; но хороший служитель – один из тысячи! Хороший адвокат может объяснить положение вашего судебного дела; врач может сказать правду о вашем физическом состоянии. Но никакое другое призвание, никакой человек не может сказать вам о вашей праведности – это может сделать только истинный служитель Божий.

Это все, что касается обязанностей, или функций, служителя. Теперь мы будем размышлять над благословениями, которые сопровождают его труд.

4.    Благословение труда истинных служителей

Четвертый аспект описания истинного служителя – это благословение, которым Бог награждает его труд и служение. Когда через проповедь закона кто-то приходит к истинному уничижению и раскаянию, а через проповедь Евангелия – к истинной вере в Мессию, тогда «Бог умилосердится над ним [кающимся и верующим грешником]».

Обратите внимание на взаимопонимание и согласие между сердцем Божиим и задачей служителя. Человек проповедует, а Бог благословляет; человек работает над сердцем, а Бог дает благодать; человек раскрывает праведность, а Бог говорит: «Да будет так, он праведен»; человек возвещает милость кающемуся грешнику, а Бог немедленно являет ему Свою милость.

Здесь мы видим, какую великую и славную оценку Бог дает Слову, которое проповедуют служители, когда оно правильно преподается и применяется. Бог как бы «привязывает» к нему Свое благословение. Обычно, до тех пор, пока человек не узнает об этой праведности от истолкователя, Бог не посылает ему Своей милости, но как только он узнает о ней, как мы можем видеть, «Бог умилосердится над ним и скажет: «Освободи его…»

Это значительная честь для служителей и их служения – то, что Сам Бог благословляет их служение и труд. Он терпеливо ожидает, когда они возвестят Его праведность, и тогда Он «умилосердится над ним». Настолько сильно слово, сказанное служителем.

Это исполнение того, что обещал Христос: «Что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мтф. 16:19). Если мы хотим знать, что это означает, Евангелие от Иоанна дает ответ: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Иоан. 20:23). Если мы хотим знать, что значит это, Исаия объясняет нам: «…Который делает ничтожным знамения лжепророков, и обнаруживает безумие волшебников, мудрецов прогоняет назад, и знание их делает глупостию, Который утверждает слово раба Своего, и приводит в исполнение изречение Своих посланников…» (Ис. 44:25-36). Таким образом, Бог с помощью Своих служителей связывает и разрешает, прощает и запоминает, утверждая их слово и исполняя их предупреждения.

Например, истинный служитель видит, как грешник ожесточается в своих грехах и все еще противится воле Божией. Поэтому он объявляет ему о его неправедности и грехах и предупреждает о справедливых страданиях и Божием осуждении, которых он заслуживает. Здесь, на земле, он связывает и запоминает; там, на небе, грехи этого человека также связываются и запоминаются.

С другой стороны, истинный служитель может видеть, как человек раскаивается и приходит к вере, и заверяет его в прощении грехов и подлинном счастье. Таким образом, он освобождает его от рабства греха, объявляя его праведным. На небе грехи этого человека также развязаны и прощены. Сам Бог объявляет этого человека праведным на небе, когда служитель делает это на земле. Так Бог «…утверждает слово раба Своего, и приводит в исполнение изречение Своих посланников…»

Следует обратить внимание на несколько аспектов применения этого положения:

Во-первых, оно учит правителей и других представителей власти поддерживать церковь, потому что авторитет ее служителей над ними таков, что их решения подтверждаются на небе. Они занимают влиятельное положение и описываются в Писании как «боги» (Пс. 81:1,6). Тем не менее, они должны понимать, что в оправдании грешника, в истолковании Писания, в объявлении праведности, в связывании и разрешении служители Евангелия пользуются властью, исходящей прямо от Бога, и она выше их власти. Поэтому они сами как люди должны подчиняться властному слову служителей, учиться от него и примиряться посредством его. Они должны научиться уважать его, потому что хотя оно сказано человеком, оно не перестает быть Словом Божиим.

Вот что значит лизать прах ног Христа, как выражается Исаия (Ис. 49:23). Это далеко от того, как представляет римский папа: держать стремя и вести лошадь, подносить воду папе, целовать пальцы его ног, принимать от него власть как от властелина, по его воле или по его любезности. Вместо этого следует благоговейно принять, что только Бог назначил служение, и поэтому его задача и функция высока и благородна. Следует принять, что власть служителей одобрять и порицать (если она правильно используется), их обещания и их предупреждения исходят от Бога, и подчиниться им.

Во-вторых, сами служители, когда они берут в руки и уста слово примирения, должны помнить, чье оно. Оно принадлежит исключительно Богу. Они должны помнить о том, что Он работает с ними, поэтому они должны использовать его в святости, страхе и трепете. Это не их собственное слово; они не могут использовать его, как им нравится.

В-третьих, те, которые слушают проповедь, учатся, прежде всего, видеть, насколько глупо то, что они так редко и небрежно слушают Слово Бога, прибегая вместо этого к советам волшебников и обаятелей. Это истинно пророки диавола.

Обратите внимание на разницу между этими двумя категориями: волшебник и обаятель имеет общение с сатаной, проповедник – с Богом; обаятель имеет призвание от диавола, проповедник – от Бога. Заклинания волшебника – это лозунг диавола: когда он колдует, действует диавол; доктрина проповедника – это лозунг Бога: когда он правильно применяет его, Сам Бог одобряет и утверждает это.

Итак, мы должны остерегаться всяких контактов с диаволом таким способом, прося руководства у его рабов. Вместо этого приблизимся к Богу, войдя в общение с Его святыми пророками и праведными служителями.

Более того, когда они проповедуют, и вы веруете, и Бог умилосердится над вами, вы должны понимать то уважение, которого заслуживают они и их слово, поскольку оно сопровождается Божией милостью и прощением. Научитесь также слушать Слово Божие «со страхом и трепетом» (Фил. 2:12), потому что это Слово Божие, а не слово служителей. Когда истинный служитель говорит, имея на то основание: «Я осуждаю тебя как грешного человека, заслуживающего проклятия» или «Я объявляю тебя праведником и дитем благодати», это должно звучать так торжественно, как если бы Сам Бог говорил вам с небес.

Несомненно, это так же хорошо, если какой-либо человек, не являющийся служителем, возвещает мне прощение, когда я совершаю покаяние. Конечно, это может произойти в необычное время и в непривычном месте, где нет служителя. Но в любом ином контексте это благословение привязано главным образом к призванию служителя. Писание нигде не говорит о нем как о призвании отдельного человека так, как оно говорит о нем здесь в отношении служителей: «Если есть у него посланник, один из тысячи, чтобы возвратить человеку праведность его, - Бог умилосердится над ним и скажет: «Освободи его…»

Каков источник этого благословения? Оно исходит от обетования Божиего. Если бы люди других занятий стали утверждать, что они могут дать такое же благословение, им необходимо было бы иметь такое же обетование. Помимо этого, другие христиане могут быть лично освящены, иметь высокий уровень знаний, однако они не обладают такой же духовной проницательностью, как Божии служители. Они также не способны полно и истинно судить о подлинности покаяния человека. Следовательно, они не могут так достоверно произносить слово закона или Евангелия. Обычно их беседа и христианский совет не являются таким действенным средством для обращения грешников, как для ободрения тех, которые уже обращены. Этой властью обладает публичное служение Слова. Поэтому обычно христиане в общем не имеют полномочия произносить решение о связывании и развязывании кого бы то ни было.

Я допускаю, что, если где-то нет служителя, Бог благословляет труд отдельных личностей, которые имеют знание, в обращении грешников, а также утешении тех, кто находится на смертном одре. В таких случаях Бог дает силу и власть обетованию, которое они объявляют кающемуся грешнику. Но это происходит при необычных обстоятельствах, когда нет служителя. В таких обстоятельствах знающий и благочестивый человек выполняет роль служителя для себя или кого-то другого.

Параллельная ситуация существует и в светской жизни. В случае предельной опасности, когда отсутствует мировой судья, частное лицо становится мировым судьей, чтобы защитить собственную жизнь. В этом случае меч мирового судьи передается в руки частного лица. Подобным образом, когда нет служителя, право служения передается в руки простых людей (например, во время преследований). В такое время они могут увещевать, утешать и давать совет друг другу, а также объявлять друг другу милость и прощение там, где имеется истинное покаяние.

Но помните, что в этих обстоятельствах человек действует как служитель только на время и в силу существующих условий. Обычно (в устроенных церквях - всегда) эти полномочия – часть исключительно труда служителя. Это предполагается Божиим повелением. Служителю принадлежат обетование и благословение, что когда он «возвратит человеку праведность его, Бог умилосердится над ним».

5.    Полномочия и власть истинных служителей

Елиуй в своей речи продолжает: «…и скажет: «освободи его от могилы; Я нашел умилостивление».

Пятая и последняя часть описания евангельского служителя касается полномочий и власти, данных ему. Эта власть больше власти, данной любому другому творению. Эта власть достигает такой высоты: когда служитель Божий объявил кого-либо праведным и ввел его в благодать, и Бог явил ему Свою милость, тогда Бог говорит служителю: «Освободи эту душу от ада, потому что Я простил ее во Христе. Я примирен с ней».

В этих словах служителю Бога дается власть искупать кающегося грешника от ада и проклятия. Конечно, служитель не является средством и источником искупления. Это полномочие принадлежит полностью и исключительно Христу. Но служитель – это Божий инструмент и инструмент Христа – во-первых, он применяет средство искупления; во-вторых, он объявляет человека спасенным и освобожденным, когда средство применено.

Это величайшая честь призыва к служению. В самом деле, это самая большая привилегия, данная человеку или ангелу, потому что это ясное поручение идти и спасать людей от власти ада, искупать их, чтобы сделать их детьми Божиими и наследниками Небесного Царства. Ангелы небесные никогда не имели таких полномочий. Они суть посланники, посылаемые на служение для тех, которых искупили служители (см. Евр. 1:14). Ангелы приносили им много утешительных посланий. Но никогда никакому ангелу не было сказано: «Освободи этого человека от могилы», как это сказано служителю. Только служители имеют это полномочие.

В отношении некоторых призваний Бог говорит: «Трудись для блага людей, строй им дома, оказывай им поддержку». Врачу Он говорит: «Исцели этого человека»; адвокату: «Позаботься о правосудии над этим человеком»; солдату: «Борись за него»; судье: «Защити его»; царю: «Управляй и следи за тем, чтобы каждый исполнял свой долг». Но только служителю Бог говорит: «Освободи его от могилы».

Если это так, то из этого вытекают несколько аспектов применения:

Во-первых, служители должны знать, что если им определено носить честь освободителей, они должны выполнять труд освободителей. Они должны настоятельно молиться за народ, и только этим способом они могут освободить людей. Они должны научиться говорить вместе с Самуилом: «И я также не допущу себе греха пред Господом, чтобы перестать молиться за вас…» (1 Цар. 12:23). Они должны научиться скорбеть по нераскаявшимся, когда они отказываются обратиться к Господу. Так делал Давид. Из его глаз текли потоки вод оттого, что народ не хранил закона Бога (Пс. 118:136). Подобным образом, Иеремия желал иметь источник слез, чтобы плакать о грехах народа (Иер. 9:1).

Служители должны беседовать с людьми, а также посещать, увещевать и упрекать персонально. Прежде всего, они должны проповедовать, и делать это так и с таким усердием, чтобы это приводило к спасению душ. Завоевывать души для Христа – вот цель, которую они должны иметь перед собой.

Некоторые проповедуют из страха перед законом, чтобы избежать критики или наказания; другие проповедуют, потому что это модно, чтобы быть таким, как другие; некоторые делают это для показа, чтобы заработать репутацию и похвалу; другие проповедуют из честолюбия, чтобы поднять себя в глазах других. Но если они проповедуют из этих побуждений, они забывают о своем полномочии: Освобождать человека от власти ада. Это должно быть целью их проповеди. Что должны делать уполномоченные, как не исполнять свои поручения? Высокие уполномоченные могут быть понижены в своих полномочиях, и даже лишены их, если они не выполняют своих обязанностей. Поэтому печально видеть, как некоторые, отказываясь проповедовать, а другие, пытаясь тщетно проповедовать, показывают всякие свои намерения, кроме главного: приобретения душ для Христа.

Поэтому все верные служители проповедуют так, что могут сказать вместе с Исаией: «Вот я и дети, которых дал мне Господь» (Ис. 8:18). И пусть бы они проповедовали так, чтобы они могли прийти с выполненным поручением и сказать: «Ты дал мне этих людей, Господи, и поручил мне освободить их от ада. Я сделал это. Это то, к чему стремилась моя душу, и куда я направлял всю мою энергию и желание. По твоей милости я выполнил эту задачу».

Все христианские служители должны все более серьезно принимать задачу спасения душ, потому что антихрист стремится погубить души, пытаясь привлечь их для служения себе.

Мусульманство не жалеет ни энергии, ни средств, чтобы заразить детей христиан своими нечистыми и богохульными предрассудками. Подобным образом, папа и его служитель (главным образом иезуиты) используют все доступные средства, разрабатывают многие стратегии, не жалея денег и труда, чтобы прельстить и завлечь молодых и интеллигентных людей. Внимание, уделяемое стратегиям и их различным тонкостям, замечательно, но к сожалению, пройдя моря и реки (подобно фарисеям), чтобы обратить одного человека, они делают его подобным себе, дитем ада (Мтф. 23:15). Все это они делают, не имея на то Божиего повеления и без Его обетованного благословения, так как Бог им это запрещает. Его проклятие лежит на них за то, что они делают. Но если они так усиленно работают, чтобы губить души, не имея божественного поручения, и навлекают на себя Божие проклятие за свои дела, то насколько более энергично должны трудиться христианские служители, чтобы приобретать и искупать души, имея широкие полномочия для выполнения этой задачи и великое благословение, обещанное Богом.

Во-вторых, это учение имеет применение для отцов. Прежде всего, оно помогает им видеть как высокую привилегию призыва к служению как полномочия и власти искупать от силы ада и проклятия, так и честь, которой это служение достойно. В дополнение, оно показывает нечестивым людям (которые оскорбляют как служителей, так и само служение), насколько они неблагодарны, когда воздают злом за добро. Неудивительно, что зло никогда не отходит от домов и семей таких людей.

Более того, это учение достаточно для того, чтобы побудить любого человека отдать себя Богу для этого призвания. Задумайтесь на мгновение, кем являются служители: высокопоставленными уполномоченными Бога. По сути дела, мы имеем власть, которая передана определенным людям. Эта власть называется высоким поручением. Она дает им силу творить великие дела. Каждый человек, чей сын оказывается достойным этого полномочия, может считать себя получившим честь. Но здесь речь идет о высочайшем полномочии – власти от Бога искупать души от силы ада и вырывать их из цепей диавола; никогда более высокие полномочия не были даны Небом никакому творению, кроме служителей Божиих. Поэтому они являются высокими уполномоченными всевышнего Бога. Не сочтете ли вы за честь и повод для великой радости то, что ваш сын будет поставлен на эту ступень?

Наконец, здесь мы получаем указание об ответственности тех, кто слушает проповедь Слова Божиего. Она произносится для того, чтобы ей подчинялись. Поскольку служитель имеет полномочие искупить вашу душу, то это должно производиться через Слово и соблюдение святой дисциплины. Итак, ваша обязанность – слушать Слово Божие, повиноваться ему, учиться и наставляться, быть проверенным и обличенным, чтобы ваши грехи открылись, и с вашим нечестием было покончено.

Если вы хотите, чтобы ваше дело в суде было выиграно, ваш адвокат прежде должен определить его слабые места. Чтобы исцелить ваше тело, врач должен  освободить его от болезни. Чтобы искупить вашу душу, ваш служитель должен открыть все ваши слабые места и очистить вашу порочность. Это учение может показаться неприятным и болезненным, а дисциплина Евангелия может показаться вам слишком суровой. Тем не менее вы не должны раздражаться и противиться ему, ненавидеть служителя или прибегать к критике его личности. Вместо этого подчинитесь Евангелию, потому что это – послание и служение вашего спасения. Если ваша реакция будет иной, вы будете причинять зло служителю и препятствовать его служению. И, к сожалению, вы еще больше повредите себе. Потому что этим вы создадите препятствие для вашего спасения.

II

Введение

«И сказал я: горе мне! Погиб я! Ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, - и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Тогда прилетел ко мне один из серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих, и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен. И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? И кто пойдет для Нас? И сказал я: вот я, пошли меня. И сказал Он: пойди…» (Ис. 6:5-9).

В начальных пяти главах книги пророка Исаии содержатся проповеди, произнесенные пророком во время царствования Озии, царя иудейского. В шестой главе и далее изложены проповеди, сказанные им при царствовании Иоафама и последующих царей. Но прежде, чем он начал пророчествовать и проповедовать во время царствования царя Иофама и его последователей, Господь дал новое подтверждение его призвания.

Старый царь, в дни которого Исаия был впервые призван к служению, умер; его на престоле сменил другой. С приходом нового царя Бог возобновляет призвание и поручение пророка. Он не дает ему другого задания – для него достаточно призвания исполнять обязанности служителя – но подтверждает призыв, который был направлен к нему ранее, повторяя и закрепляя его. Бог сделал это с Исаией не как с обычным, а как с выдающимся пророком. Обычным служителям не требуется возобновление их призвания или новые знаки, подтверждающие его. Но в случае с выдающимися пророками, которые приходят необычным образом и начинают творить необыкновенные дела, Бог Своей мудростью подтверждает их призвание вновь и вновь, и делает это весьма необыкновенным способом.

Из этой практики Господа мы понимаем, что имеются все основания сомневаться в людях, которые в наши дни претендуют на то, что имеют необыкновенное призвание, а сами едва могут показать какие-либо добрые знаки обычного призвания, что гораздо незначительнее того необыкновенного божественного действия, которое они якобы имеют в своей жизни. Если в дни, когда такие явления были более распространены, Бог подтверждал необыкновенное призвание пророков вновь и вновь, то, конечно же, в наше время мы можем совершенно справедливо требовать от человека гораздо более значительных признаков необыкновенного служения, прежде чем мы поверим ему. Если в те дни Бог был таким осторожным в удовлетворении нужды Его церкви в пророках, то в наши дни Церковь имеет тем  большие основания не доверять в таких случаях и имеет право требовать многих необыкновенных знамений прежде, чем признать подобное необычное призвание человека. Люди вредят церкви и заслуживают с ее стороны определенной цензуры и меча правосудия, когда они осмеливаются дерзко предлагать или навязывать церкви свои сны и разгул воображения, выдавая их за необычайные проявления Божиего Духа.

Шестая глава книги пророка Исаии состоит из двух частей: (i) способ утверждения Исаии (Ис. 6:1-4) и (ii) непосредственно утверждение (Ис. 6:5-13). Способ его утверждения – это небесное видение, которое он получил от Божиих ангелов, сошедших и говоривших с ним. В следующем за этим утверждении можно выделить три пункта:

1.      Видение было послано пророку, чтобы вызвать в нем страх Божий. Оно поразило его и повергло ниц (стих 5).

2.      Утешение, которое он получил, вновь  подняло его на ноги (стихи 6-7).

3.      Обновление его призвания (стихи 8-13).

1.    Видение Бога

Страх и изумление Исаии описываются двумя способами:

1.      Двумя восклицаниями:

(i)                 выражением «Горе мне!»

(ii)               выражением крайнего уныния «Погиб я!»

2.      Их двумя причинами:

(i)                 Он был человеком с нечистыми устами, и жил среди народа с нечистыми устами.

(ii)               Он видел Господа. «И сказал я: горе мне! Погиб я!»

Страх Господень

Первое, что следует отметить, - это страх и чувство трепета, в которое Господь ввел Своего святого пророка, не из Своего гнева к нему, а из любви к нему; Он посылает это видение не как наказание за грех, а как свидетельство Его будущей любви. Потому что целью возбуждения Богом страха пророка было Его желание помочь ему стать истинным пророком и Его верным посланником.

Возбуждение в пророке крайнего страха, удивления и восхищения может показаться необычным образом поведения Бога для утверждения и ободрения Своего слуги в усердии и мужестве. Тем не менее, ясно, что Господь выбирает именно этот путь. Это показывает нам, что все истинные служители, особенно те, задача которых – говорить Слово в церкви, должны, прежде всего, иметь печать страха Божия при полном осознании значительности их функции, и даже чувство удивления, полного восхищения Божией славой и величием. Они представляют Его и несут Его послание. Чем в большей степени они имеют страх и чем сильнее трепещут перед созерцанием Божиего величия в сравнении со своей слабостью, тем больше они пригодны для того, чтобы быть истинными Божиими мужами, призванными для исполнения важных заданий в церкви. Каждый, кто вступает на этот путь, не имея страха Божия, выдвигает себя самостоятельно, и весьма сомнительно, что он призван Богом, как пророк Исаия.

Не один только Исаия был удостоен иметь этот страх. Где бы ни призывал Бог Своих служителей на любой большой труд, Он всегда вначале возбуждал в них чувство страха и удивления. Так было с Моисеем (Исх. 3:11), Иеремией (Иер. 1:6), Павлом (Деян. 9:5) и с другими. Причина этого ясна: человек по своей природе всегда склонен брать на себя слишком многое. Поэтому Бог в Своей мудрости связывает испорченную человеческую природу и ошеломляет человека, чтобы он не думал о себе сверх меры и не слишком доверял своим силам.

Кроме того, служитель должен учить народ страху и почитанию Господа. Но как он может учить, если он не связан этим чувством в своей собственной совести и никогда не был повержен ниц в трепете перед Божией славой и величием? Более того, служение – это высокое и превосходное призвание (особенно, что касается обязанности выдающихся пророков Ветхого Завета). Поэтому служитель может быть склонен к гордости и самодовольству. В связи с этим Павел предупреждает Тимофея, что служителем не может быть новообращенный, «…чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом» (1 Тим. 3:6), тем самым указывая, что особой опасностью для служителей является переоценка себя по причине высокого достоинства их служения. Чтобы избежать этого, Бог по Своей милости имеет план для каждого служителя, чтобы побудить его к смирению и уничижению. Они будут приведены к такому страху и удивлению при виде своей собственной порочности, что повергнутся к ногам Христа и полностью «отвергнутся себя», сознавая, что все, чем они являются, - это только в Нем, и будут полагаться только на Него и доверять только Его милости и помощи.

Это учение относится ко всем служителям, но в особенности к тем из нас, которые живут в университете. Мы как бы живем в колыбели; многим из нас предстоит быть Божией милостью направленными на служение, а некоторые из нас уже несут служение. У нас много причин быть довольными собой. Мы замечаем, как мы растем в годах, званиях, познании, чести,  репутации и уважении. Многим из нас Бог посылает обильное подкрепление Своими дарами. Но существует немало искушений, способных ввести нас в гордость и возвышенную оценку нашего собственного достоинства. Итак, давайте будем помнить, что цель, которую мы преследуем, - не человеческая и не плотская. Поскольку наша цель – спасать души, оружие нашей брани не должно быть плотским (2 Кор. 10:4) – гордость, тщеславие, самомнение.

Если только мы стремимся быть инструментом Божией славы для спасения душ, то в самом начале давайте будем иметь перед нашим взором не честь, а опасность нашего призвания, и «…смиряться под крепкую руку Божию, чтобы вознес …в свое время» (1 Пер. 5:6). Давайте будем соглашаться с тем, что Бог использует любую возможность и способ, чтобы смирять нас либо внешними испытаниями, либо внутренними искушениями. И давайте будем радоваться, когда мы смирены до такой степени, что можем воскликнуть подавленным духом, как Исаия: «Горе мне! Погиб я!» В противном случае, если мы будем идти на поводу нашей гордой натуры и верить только в свои способности, дарования и познания, мы будем использовать плотское оружие в духовной войне. Будьте уверены, что в таком случае Господь не совершит в церкви великих дел через наше служение. Мы можем высоко подняться в глазах мира и работать для достижения своих целей, но мы сделаем очень мало для спасения душ. Именно те, которые часто говорят себе: «Горе мне! Погиб я!» - произносят самые сильные благословения для душ других людей и сообщают самые лучшие слова утешения для сознания других людей.

Перед видением и откровением Божией славы Исаия воскликнул: «Горе мне! Погиб я!» Эти слова выражают предельный страх и удивление, они выражают чувство подавленности, которая почти граничит с отчаянием. Пророк не верил в ходатайство ангелов и святых за отдельных людей. Если бы он верил в это, он не воскликнул бы: «Горе мне! Погиб я!» Он утешал бы себя такими мыслями: «Я попрошу Моисея, Самуила или Давида помолиться за меня этому славному Богу». Или: «Здесь находятся святые ангелы, серафим, они видят мое бедственное положение; я попрошу их замолвить за меня слово всемогущему и славному Господу, чтобы я не погиб в таком страхе». Но видя явление Господа в Его могуществе и пребывая в страхе перед Его справедливым гневом (и зная, что он виновен из-за своей порочности), без всякой надежды, не ожидая ни малейшей помощи или поддержки ни от какого создания, Исаия восклицает: «Я погиб!»

Наконец, он восклицает: «Горе мне! Погиб я!» Это слова смирившейся и повергнутой души. Он показывает, что находит себя в том же состоянии, что и несчастный грешник, когда проповедь закона смиряет его, указывая ему на его грехи и на ту крайнюю опасность, которой они его подвергают.

Таким образом, мы узнаем, что быть призванным к служению – значит быть обращенным и возрожденным. Когда человек призывается на служение, на это уходит труд, лишь немногим меньший, чем тот, который Бог употребляет для обращения грешника от грехов к покаянию.

Прежде, чем явить грешнику Свою милость и любовь во Христе, Бог повергает его в уныние. Подобным образом Бог смиряет и повергает пророка перед видом Своего величия и его собственного жалкого состояния, прежде, чем удостоить его полномочием проповедовать Слово Его народу. Я делаю это замечание для тех людей, которые думают, что приступить к служению – это обычное дело, как многие и делают, просто преследуя мирские и политические цели. Некоторые считают, что если человек имеет познание, ученые степени и зрелый возраст, он достаточно пригоден для этого призвания. Увы, это еще не все, что необходимо; нужно еще совершить гораздо больший труд. Он должен быть смирен и повергнут при мысли о величине подобного призвания, о всемогуществе Бога, ради имени Которого он будет нести служение, и своей собственной недостойности для такого великого труда. Он должен твердо понять, что призвание человека на служение – это величайший труд, который Бог производит в церкви, следующий по своей значимости сразу после труда по обращению грешника и призванию его к благодати. В самом деле, для этого требуются схожие усилия, потому что как грешник при обращении, так и проповедник, когда он призывается на служение, будут часто восклицать в изумлении: «Горе мне! Погиб я!». Как глубоко заблуждаются те, которые думают, что святость и освящение являются достаточными для того, чтобы отправить на служение человека, не имеющего соответствующего знания, так не правы и те, которые придают повышенное значение внешним способностям, считая их достаточными, без совершения Богом того труда, который был произведен в святом пророке.

Нечистый пророк

В своей исповеди Исаия продолжает: «…ибо я человек с нечистыми устами». Причина его страха – двойственная.

Первый элемент – его собственная нечистота и греховность, а также греховность его народа. Свою собственную греховность он открыто исповедует: «Я человек с нечистыми устами», - то есть, я – жалкий и греховный человек, и поэтому я боюсь и трепещу от нахождения в присутствии Божием; я не смею взглянуть на Господа из-за моих грехов.

Может быть задан вопрос: как мог пророк честно сказать все это? Он был святым человеком, оправданным в Божием присутствии верой в Мессию и освященным покаянием. Может ли человек, который оправдан и освящен, сказать, что он нечист? Очевидно, Исаия был таковым; поэтому здесь он сожалеет не о каких-то своих огромных грехах, которые привели к публичному скандалу в церкви, но жалуется на испорченность своей природы. Как и у всех людей, его натура представляет собой море беззакония, и чем ближе человек подходит к Богу, тем более глубоким кажется это море. Когда пророк оказался в присутствии Самого Господа, беззаконие его природы обнажилось.

Во-вторых, он выражает сожаление о некоторых реальных грехах в своей жизни, возможно, скорее, о грехах упущения, чем о грехах совершённых. Мы не имеем свидетельства, что пророк когда-либо совершил какой-либо великий грех, а в тех случаях, когда мы не знаем что-либо достоверно, мы связаны обязательством не давать воли воображению. Более вероятно, что он сожалеет о каких-то незначительных погрешностях или нерадении в служении, как, например, упущенная возможность проповедовать народу, проповедь не с таким желанием и готовностью, какие ему следовало иметь, или желание прекратить проповедь из-за упрямства или непослушания людей, или проявление нетерпения в своем служении, когда люди начинали восставать и противиться его учению. Его (как и Иеремию) раздражало, что иудеи были упрямыми и высокомерными людьми. Возможно, он сознавал у себя недостаток усердия и смелости. Причиной его страха могли быть эти или другие подобные факторы. Понимание этого заставило его воскликнуть, что он не может стоять в присутствии Бога.

Из этого мы прежде всего узнаем, какую чуткую совесть должны иметь благочестивые служители. Они должны подвергать проверке совестью не только большие и отвратительные грехи, но даже самые маленькие и незначительные. Служитель в своем призвании должен прилагать усилия, чтобы не только освободиться от великих преступлений, но, насколько это возможно, удалить от себя малейшее проявление зла и небрежности. Потому что то, что является маленькой ошибкой у другого человека, есть большой грех у служителя, и то, что можно до какой-то степени простить обычному человеку, не может быть прощено служителю. Поэтому они должны очень тщательно наблюдать за собой и хранить все пути свои. Учитывая все это, служитель с божественной мудростью должен часто сознательно отказывать себе в каких-либо прихотях, пусть даже и не беззаконных, только для того, чтобы его свобода не послужила кому-то поводом ко греху. Он должен воздерживаться от малейших грехов, которые могут стать пятном на его призвании и бременем на его совести. Следовательно, его забота о словах, питании, компании, отдыхе, одежде, жестах и его общем поведении не может никогда расцениваться как чрезмерная, потому что в нем маленькие грехи выглядят, как через увеличительное стекло. Здесь служители должны усвоить урок апостола: «Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием», добрым, злым; когда слово хорошо принимают, и когда его принимают плохо; когда его слушают с желанием, и когда ему упорно сопротивляются; когда  одобряют и хвалят, и когда критикуют и преследуют за Слово. Таким образом, он должен быть старательным во время и не во время, так как малейшая небрежность в исполнении долга или упущение малейшей возможности делать добро будет бременем и скорбью для него , когда Бог посетит его совесть, как это было с пророком.

К тому же, если эти маленькие грехи причинили такую боль пророку, что можно подумать о служителях, которые живут с грязными и безобразными грехами на совести?  Как сильно недостаток самоконтроля, сребролюбие, негостеприимство, алчность, необразованность, лень, нерадение о стаде и другие проявления постыдного поведения будут давить и угнетать душу, если самые маленькие грехи легли пятном на совесть этого святого человека? Без сомнения, когда Бог посетит их, их положение будет плачевным. Никакое затруднительное положение простого человека не будет таким тяжелым, как ситуация нерадивого служителя. Хотя сегодня кажется, что многие нерадивые и аморальные служители живут счастливо и без страха, но когда Бог явится им, они воскликнут в смертной тоске: «Горе мне! Погиб я!»

Далее, если столь незначительные ошибки так овладели сознанием этого святого пророка и обременили его совесть, то насколько негибкую совесть должны иметь служители, которых не трогает ежедневное нерадение и невнимательность к своему служению! Эти люди не обладают чуткой совестью Исаии. Либо он был гораздо более чувствительным, чем это было необходимо, либо эти люди окажутся в весьма плачевном состоянии.

Наконец, служители, имеющие чуткую совесть, должны утешаться примером пророка. Где тот человек, кто не находит несовершенства и недостатков, которые часто заставляют его восклицать: «Горе мне!»? Это должно вызывать не уныние, а радость, потому что они, подобно пророку, могут видеть свою собственную слабость. Если они имеют повод для недовольства собой, они не одни. Так было с каждым святым пророком до них. Со своим несовершенством они не выглядят более жалкими, чем пророк Исаия. Но, видя и сожалея о своем духовном состоянии, они должны стремиться быть такими же благословенными, как он!

Пусть каждый служитель будет уверен, что чем острее он сознает свои даже самые маленькие грехи, тем больше он похож на пророков древности, и тем полезнее и эффективнее будет его служение. Потому что его долг – учить народ сознавать не только большие, но все грехи. Но как он может делать это, если он прежде не научился этому сам? Таким образом, благочестивые служители находят в себе вину, тогда как другие люди не могут этого сделать; они плачут о своей нечистоте (как Исаия), в то время как другие люди не могут и мечтать о том, чтобы обвинить их в малейшем прегрешении. Когда другие люди хвалят Бога за Его милости, явленные в служителях, благодарят за их дары и святую жизнь, сами служители судят и винят себя за свою порочность. Их малейшее нерадение или упущение ложится глубокой раной на их совесть; их самые незначительные грехи и простительные недостатки – мучительное бремя на их плечах; ведь из всех людей на земле служитель – человек с самой чуткой совестью.

До сих пор пророк главным образом сожалел о своей нечистоте, и в частности о нечистоте уст. Но почему он говорит о нечистоте уст, а не сердца, рук или любой другой части тела? Разве они не были нечисты? В некоторой степени были. Не скорбел ли он обо всех их? Без сомнения. Но он был пророком; его долг был связан с использованием языка. Потому что служитель – это наставник (Иов. 33:23), говорящий с Богом в молитве за народ и от имени Бога к народу в проповеди; он является одновременно устами Бога и гласом народа.

Язык служителя – это та часть его тела, которая используется как основной инструмент Божией славы и более других предназначена для утверждения его собственной чести. Оценка каждого человека производится через призму его призвания более, чем через что-либо другое. Следовательно, честь или бесчестие служителя напрямую зависит от употребления или злоупотребления языком, его душевное самочувствие зависит от того, использует ли он его правильно. Здесь пророк полон страха перед лицом Божиим, замыкается в себе, его совесть упрекает его в грехах, которые оказывают наибольшее влияние на его труд, в ошибках или нерадении в его служении. Вот почему он винит себя в нечистоте уст.

Из этого мы можем извлечь несколько важных уроков.

Во-первых, пустота учения римско-католической церкви, которое преувеличивает заслуги труда святых мужей. Этот святой пророк, хотя он был истинно оправдан и необычным образом освящен, не смел стоять перед Богом в частичном явлении Его славы, несмотря на все усердие, мужество, чистую совесть, усилия и страдания, связанные с его служением. В самом деле, он был настолько далек от переоценки своих заслуг, что воскликнул: «Горе мне! Погиб я!» В таком случае как сможем мы, которые ничем не лучше него (а на самом деле, гораздо хуже), встать перед Богом в день суда, в полном явлении Его бесконечного правосудия и славы? Мы должны быть такими, как Исаия: малейшая нечистота уст и небрежность в исполнении призвания рассеяли всю гордость от собственных заслуг, когда он попал в присутствие Божие. Правильное суждение о нашей нечистоте – более глубокой, чем у пророка Исаии, - должно разбить все наше самомнение и представление о нашей порядочности, когда мы приходим пред лицо Божие. К сожалению, римские католики, которые преувеличивают свои собственные заслуги, никогда или крайне редко дают серьезную оценку своим недостаткам и редко ставят себя в присутствие Божиего величия. Если бы они делали это, самый беглый взгляд на самую незначительную нечистоту освободил бы их от мысли о собственных заслугах.

Римские католики также говорят о трудах, превышающих требования долга. Но ясно, что этот святой пророк таковых не имел. Они учат, что человек в своей жизни может в совершенстве исполнить закон; но кто может сделать это, если не служители? И какие служители, если не выдающиеся пророки? Тем не менее, здесь Исаия (величайший из них) резко осуждает свою порочность. Без сомнения, если бы католики прекратили самообольщение и вместо исследования своей совести с точки зрения своего самодовольного разврата представили себя пред лицо и присутствие Божиего величия, они были бы далеки от такого самодовольства.

Более того, пророк осуждает нечистоту своих уст как отличительный грех своего служения. Таким образом, служителям следует учиться избавляться от этого греха прежде всех других и стремиться исполнить этот долг прежде всех остальных. Успех этого дела – это великое утешение, неудача – величайшее испытание. Его язык – это инструмент, данный ему для прославления Бога. Если он использует его правильно, это дает ему утешение более, чем любые другие удачи. Но если он неправильно использует его или злоупотребляет им, нечистота его уст будет для него самым тяжким бременем. Большая ошибка – думать, что служитель может исполнить свой долг, не проповедуя, не проявляя гостеприимства, не примиряя своих ближних, не творя дел милосердия и добродетели. Но если служителю недостает этого качества, то он не имеет и других. Если он не проповедует, если он злоупотребляет своими устами или, наоборот,  не открывает их, его совесть не в порядке, и он не может иметь утешения, потому что это – главная обязанность служителя (хотя для того, чтобы быть «полным» служителем, он должен исполнять и все остальные). В недостатке других качеств он может получить упрек от людей, но именно нечистота уст осуждает его перед Богом, как мы видим это в примере с Исаией.

В заключение, каждый служитель должен понять, что если он имеет все добродетели и хорошие качества, которые характеризуют человека в мире, но его уста нечисты (он не проповедует или проповедует небрежно или лениво), эта нечистота будет пятном на его совести и бременем на сердце, когда он предстанет перед Богом. Тогда настанет время, когда он (несмотря на все другие хорошие качества) воскликнет с гораздо большей горечью, чем Исаия: «Горе мне! Погиб я! Ибо я человек с нечистыми устами…»

Нечистый народ

Исаия продолжает: «…и живу среди народа также с нечистыми устами». Он сожалеет не только о собственной нечистоте, но и о нечистоте народа, среди которого он живет. Он делает это по нескольким причинам: во-первых, для того, чтобы научить нас понимать, что в задачи служителя входит исповедание не только своих грехов, но и грехов народа, и сетование о них пред Господом. Поскольку он – голос народа перед Богом, он не должен думать, что достаточно выражать их прошения, раскрывать их желания и молить о помощи из Божией руки. Он также должен сознавать грехи народа и исповедовать их перед Богом публично и тайно. Чем точнее он может это делать, тем лучше для блага народа и для его собственного блага, потому что есть основание полагать, что грехи его народа – это в некотором смысле и его собственные грехи. Особая опасность призвания судьи и служителя состоит в том, что главным образом грехи народа – это также их грехи. Я имею в виду, что они являются соучастниками в их грехах, либо вызывая их своим злым примером, либо не запрещая и позволяя, либо закрывая глаза на их проступки, либо скрывая их, либо не наказывая, либо не используя достаточно сил и средств для их предотвращения. Таким способом грехи народа и грехи служителей становятся связанными. Итак, для своего блага и для блага народа он должен исповедовать свои грехи и грехи народа перед Богом.

Если служитель должен исповедовать грехи народа, то из этого следует, что он должен знать их и замечать их; в противном случае он не сможет исповедовать их. Это одна причина, почему Святой Дух рекомендует пастырю наблюдать за своим стадом (Пр. 27:23). Он не только должен иметь стадо и знать, которое стадо – его, но и проявлять к нему общий интерес. Он должен иметь подробное и четкое представление о его состоянии, и чем детальнее это представление, тем лучше.

Если служитель должен знать и исповедовать грехи народа, из этого следует, во-первых, что для служителя важно постоянно быть со своими людьми, чтобы он мог лучше знать их и их состояние. И, конечно, если обязанностью служителя является исповедание грехов народа перед Богом, то умышленное и своевольное отсутствие, а также любая отлучка без надлежащих уважительных причин должны расцениваться как серьезный и тяжелый грех. Как мог бы Исаия исповедовать, что его народ был народом с нечистыми устами, если бы он не жил среди этого народа? Нет, говорит пророк, он жил «среди них». Тот, кто живет среди народа, может хорошо знать и исповедовать его грехи и нечистоту!

Если служитель должен исповедовать грехи народа, и для этого знать их, следовательно, необходимо, чтобы люди рассказывали ему о своих грехах, в противном случае он не сможет в совершенстве знать их состояние. Недостаток этого – большая проблема в наших церквях. Мы справедливо осуждаем практику тайной исповеди как искусную стратегию и сеть на совести бедных христиан. Но мы не только позволяем, а всячески приветствуем такой способ исповедания, при котором христианин может в любое время свободно приходить к своему пастору и открывать сердце, освобождая совесть от грехов, которые отягощают ее, и просить его о святой поддержке и молитве. Без сомнения, великое благословение и утешение приходят к тем, кто пользуется этой благочестивой практикой. Отсутствие этого означает, что служитель не может ни определить состояние даже своего стада, ни ходатайствовать перед Богом за их согрешения, ни исповедовать их грехи так, чтобы это было как для их, так и для его собственного блага.

Во-вторых, пророк связывает свое собственное нечестие с нечистотой своего народа как причину и следствие. Потому что нечистота народа способствует нечистоте служителя, и чем хуже сами люди, тем худшим они делают его, даже если во всех остальных отношениях он – прекрасный человек. Даже пророк, хотя и призванный Самим Богом, оправданный и освященный, человек необыкновенной благодати, но живущий среди такого упрямого и непослушного народа, как иудеи, не мог не подвергаться влиянию их нечистоты. Служители (даже самые лучшие) – это люди, поэтому все это происходит из-за испорченности самой их человеческой природы. Сущность этой испорченной натуры – подхватывать любое зло, где оно только встречается, и окунаться в него.

Возрождение смягчает и умеряет эту испорченность, но оно не может полностью убрать ее из жизни человека. Таким образом, служитель, живущий среди народа, не может не быть частично запятнан их нечистотой. Вот почему часто случается, что человек, известный своей моральной устойчивостью, оказывается предрасположенным к тому или иному злу, живя среди народа, склонного к этому. Подобным образом, служитель, живущий в таком месте, среди таких людей, свободный от определенных грехов, если переходит в другое место, может оказаться более или менее запятнанным этими грехами, потому что они изобилуют среди этого народа. Также, у служителя, известного своей верностью, трудолюбием и усердием, но попавшего к непослушным, упрямым, своевольным, порочным и распутным людям, вера слабеет, его усердие и мужество уменьшается, Божии милости в нем тускнеют и угасают. Божии служители ежедневно сетуют на это, и повсеместный опыт показывает, что это правда. Из этого мы можем взять кое-что для нашего наставления и для исправления поведения.

Мы узнаем, насколько порочна и извращена наша природа, если она не может противостоять воздействию загрязнения со стороны тех, с которыми мы живем. Это относится не только к тем, кто живет, не контролируя себя, но также к тем, кто тщательно наблюдает за каждым своим шагом, как мы видим это в примере с этим святым пророком, который был человеком более чем средней святости. У человека мало причин восхвалять природу. У схоластиков и римских католиков еще меньше оснований выражать даже малейшее одобрение наших природных способностей. Если человеческая природа, сглаженная благодатью, едва может удерживаться под контролем, то насколько она неистова и извращена, когда она царствует бесконтрольно?

В дополнение, мы узнаем здесь, насколько вкрадчив и коварен первородный грех. Как тайный яд в физическом теле, он не ограничивается заражением одного места или части, но расползается и распространяется в каждую часть и каждый член целого. Он переходит от человека к человеку, да, от злого человека к доброму, от худшего человека к лучшему, от нечестивых людей к благочестивым служителям; и так от общественных лиц (таких, как судьи и служители) он исходит видимым образом, и пример их злой жизни является действительно постыдным. Итак, от людей к судье или служителю он переходит тайно и оседает в них еще более секретным и незаметным способом. Однако в своем проявлении он оказывается весьма ощутимым, так как всегда заметно, что они заражены нечистотой своего народа. Грех не только напоминает яд, который распространяется от сердца ко всем частям тела, от служителя к народу; он также похож на гангрену – если он начинается с ног, то при отсутствии спешных предупредительных мер он скоро поразит сердце. Итак, грех делает свое присутствие ощутимым от простых людей к служителям. Поэтому имеется серьезный повод для каждого человека остановить грех в самом начале, заглушить его еще в зародыше, не дать ему ни малейшего прохода, потому что если эта гангрена начнется с ног, она не остановится до тех пор, пока не поразит само сердце.

Что касается нашего поведения, то здесь также мы получаем различные уроки. Во-первых, если служитель, из-за порочности своей натуры и лукавства греха, оказывается в опасности быть запятнанным нечистотой народа, то пусть все служители воспользуются всеми приемлемыми средствами для того, чтобы находиться среди людей, которые как можно меньше заражены грехом. В противном случае он может быть уверен, что он будет загрязняться вместе с ними, что будет ранить его совесть (как это было с пророком) и приносить бесчестие его призванию. Потому что если долг каждого человека, исповедующего веру, - «хранить себя неоскверненным от мира», то насколько более ответственен долг служителя? И каким несмываемым пятном на чести его призвания будет загрязнение нечистотой, свойственной окружающим людям?

Поэтому для всех благочестивых служителей, ищущих место для служения, будет добрым советом наводить справки не только о размере материального содержания, об удобстве местонахождения, о выгодности предстоящего служения (вопросы, к сожалению, наиболее часто задаваемые в наши дни), но, что более важно, интересоваться характером, духовным состоянием людей, среди которых им предстоит жить. Если они благочестивы и расположены к служению, или, по крайней мере, понятливы и приличны, они должны меньше беспокоиться обо всех остальных вопросах. Но если они порочны и нечестивы, или, того хуже, упрямы, своевольны и непонятливы, то самые благоприятные обстоятельства не станут для них вознаграждением. Если этому фактору уделяется серьезное внимание (и каким горьким был конец тех, которые не учли его), то становится ясно, что это – самое большое ободрение или разочарование, самое большое удобство или неудобство и самый лучший повод, чтобы приобрести человека для церкви или заставить его покинуть церковь, какими бы благоприятными ни были остальные условия. Те, которые пренебрегают этим долгом и идут на поводу плотских и мирских забот, получают только то, что они заслуживают, когда они с болью в душе кричат: «Горе мне! …Я живу среди народа с нечистыми устами».

В свете этого, служители, которые имеют незначительное материальное содержание, но благочестивых прихожан, не должны быть унылыми и обескураженными. У них больше причин, чтобы благословлять Бога, чем быть огорченными, потому что они гораздо состоятельнее тех, кто имеет высокое содержание, при нечестивых прихожанах. Что касается тех, к которым Бог был так добр, что дал им достаточные средства к существованию и порядочных и благожелательных людей, то они должны считать себя вдвойне благословенными Богом и втройне обязанными отдавать Ему честь и творить добро в церкви. Если эти люди не превзойдут своих братьев в ответственности и попечении о служении, их провинность будет выше вины всех людей, и они недостойны таких великих милостей.

Если нечестивые люди заражают нечистотой своего служителя, это должно служить предупреждением для всех служителей быть осторожными в отношении группы людей, с которой они имеют близкое общение. Потому что они не могут ни изолироваться от них, ни воздерживаться от контактов с близкими людьми (что было бы странной и циничной, а не христианской практикой). Они должны избегать легкомысленного и беззаботного времяпрепровождения с кем бы то ни было, в любых компаниях, как это делают многие в наших церквях, нанося большой вред. Для них нет разницы, с кем они общаются: любые компании, в любом месте, в любое время, любые развлечения, любые встречи, любые возможности являются для них одинаковыми. К сожалению, неудивительно, что такие люди не «хранят себя неоскверненными от мира», но ставят препятствие своему призванию. Поскольку самые лучшие служители не могут жить рядом с самыми лучшими людьми, не оскверняясь от них, рядовые служители должны учиться различать людей и собрания, места и времена и не увлекаться ими легкомысленным образом. Только таким способом они смогут сохранить свое призвание от упреков и уберечь себя от осквернения, которое в противном случае постигнет их.

Здесь людям не следует упрекать своего служителя слишком остро, если он не такой общительный с ними, как этого можно было ожидать, потому что никто из людей не должен так осмотрительно выбирать компанию и способ времяпрепровождения, как служитель. Если люди хотят укрепляться и прославляться через своего служителя, им следует с осторожностью выбирать виды деятельности и компании, в которые они приглашают его. Чем более нечисты люди, среди которых он живет, тем более осторожным он должен быть, чтобы хранить себя чистым.

Наконец, люди должны учиться не быть слишком резкими в осуждении служителей, чья жизнь не настолько совершенна, как они этого желали бы. Если их жизнь несовершенна, то причина этого главным образом в том, что они живут среди подобных им людей. Почему они должны осуждать их за погрешности, причиной которым являются они сами? Я не отрицаю, что наша церковь, наше положение и наше служение должны обличать таких людей (было бы хорошо, если бы это делалось чаще). Но я против того, что это делают люди, которые сами являются причиной этих ошибок. Если этот святой пророк был человеком с нечистыми устами, потому что он жил среди народа с нечистыми устами, то не следует удивляться, если рядовые служители заражены обычной и широко распространенной нечистотой своего народа.

Поэтому люди прежде всего должны следить за тем, чтобы самим быть порядочными и благочестивыми, и только в этом случае они могут жаловаться на не совсем порядочную жизнь своих служителей. В противном случае, для служителя невозможно без особой милости от Бога избежать большего или меньшего влияния распространенных прегрешений своего народа. Грустный повседневный опыт показывает, что в том городе, где люди пристрастились к пьянству, служитель имеет тенденцию стать таким же, чтобы не потерять компанию, или, по крайней мере, становится слишком коммуникабельным. Там, где люди проводят время в спорах и судах, и служитель ведет множество тяжб; где люди имеют римско-католические тенденции, там служитель слишком суеверен; где народ невежествен, там и служитель не отличается большой ученостью; везде, где люди преданы какому-либо великому греху, там, как правило, и служитель не избавлен от этой нечистоты. 

Хорошо известно, что лучшие и самые внимательные служители горько сожалеют о нечистоте своего народа. Даже если им самим удается избежать грехов, присущих народу, они всегда признают увядание и угасание Божиих милостей в них самих, если их люди – трудны и непокорны. Если служитель живет среди таких людей, его положение опасно; он должен быть объектом нашего беспокойства, потому что он шагает через сети и ловушки, установленные на каждом его шагу, чтобы уловить его. Если ему удастся избежать их (я имею в виду, если он сохранит чистоту среди нечистого народа), его самодисциплина и совесть достойны нашего восхищения и подражания, а сам он заслуживает двойной чести как усердный служитель и святой человек. Но служитель, которого Бог благословил добрыми и легко управляемыми прихожанами, имеющими доброе расположение к Слову Божиему, но который ведет среди них беззаботную и скандальную жизнь, налагает на себя тяжкое бремя и неподъемный долг. Никакой упрек, никакое наказание, никакой выговор не будут слишком острыми, слишком суровыми, слишком строгими для него. Если этот святой пророк боялся находиться в присутствии Божием из-за незначительных грехов, лежащих на сердце, при том, что он жил среди такого порочного и нечистого народа, то какой груз ужаса будет взвален на душу того, кто не обращает внимание на пороки, лежащие пятном на нем, хотя он живет среди благочестивого и добропорядочного народа? Таким образом, мы видим первую причину страха пророка – нечистота его собственная и нечистота его народа.

Присутствие Божие

Вторая причина страха и удивления пророка в том, что он видел Господа, Который явился ему в славе: «…и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа». Он видел не сущность Бога (ибо она невидима и непостижима), но Его славу. Он даже не видел полноту Его славы, потому что он бы этого не выдержал. Бог показал ему только ее слабый проблеск. Он даже не видел ее обычным способом, физическим зрением, а только в видении. До какой степени в этот процесс было вовлечено физическое зрение, этого пророк не говорит, и мы не можем этого сказать. Простой смысл этого видения в том, что пророк видел такую славу и величие, что он точно знал о необычайном явлении Господа Саваофа, Царя славы, при виде Которого и при мысли о присутствии Которого его совесть была скована страхом из-за его недостатков и нечистоты его народа.

Прежде всего, нам следует обратить внимание на связь этих двух причин и их взаимную зависимость. Поскольку они сообща составляют причину его страха, одна их них в некотором смысле является причиной другой. Он боится по причине грехов своих и своего народа и потому, что он видел Господа. Но почему он боится видеть Господа? Именно из-за грехов своих и народа, не будь которых, он никогда не стал бы бояться; скорее, он стал бы радоваться тому, что видит Господа. Но совесть сдерживала его. Так как он не полностью исполнил долг своего призвания, он дрожит даже при слабом блеске славы Божией. Заметьте здесь основание его поведения: человек, живущий в грехе, не способен находиться в присутствии Божием. Это точная и определенная истина. Ее аргументы следующие:

Во-первых, противоположность между сущностью Бога и природой греха. Грех – единственное, что оскорбляет Его и вызывает Его гнев и справедливое недовольство. Человек, входящий  к царю, не может не быть обеспокоенным, если он понимает, что имеет с собой нечто, что царь ненавидит. Подобным образом, мы испытываем глубокое духовное потрясение, когда мы понимаем, что находимся в присутствии Божием с грехами, которые Он ненавидит.

Во-вторых, грех делает человека должником Бога. Вначале закон связывает его послушанием. Если человек грешит и не исполняет закона, последний обрекает его на наказание; и чем больше человек грешит, тем в большем долгу он оказывается перед Богом. Если в этом мире человек не может смотреть в глаза тому, перед кем он в долгу, то неудивительно, что несчастный грешник трепещет в присутствии Бога, Которому он обязан своей душой и всем, что он имеет.

В-третьих, грех вызывает гнев Бога. Следовательно, грешник боится лица Божиего, как предатель боится лица принца или преступник – судьи. По этим причинам порочный человек не может вынести присутствия Божиего.

Присутствие Божие имеет различные уровни:

1.      Бог присутствует в нашей совести, когда мы думаем о Нем.

2.      Он присутствует, когда мы называем Его имя или слышим, как оно произносится или упоминается другими.

3.      Бог близок к нам в явлении Его повелений и руководства, например, Слово, таинства и богослужение в церкви.

4.      Имеется особый смысл присутствия Бога на последнем суде, когда все люди предстанут перед Ним в Его непосредственном присутствии, чтобы получить окончательный приговор.

В любом из этих смыслов присутствие Божие ненавистно нечестивым людям.

Что касается первого, нечестивый человек неохотно думает о Боге, и если иногда мысль о Боге мелькнет в его сознании, он немедленно подавляет ее как нежелательную и надоедливую. Поэтому Давид говорит: «В надмении своем нечестивый пренебрегает Господа: «не взыщет»; во всех помыслах его: «нет Бога!» (Пс. 9:25). Они так мало думают о Самом Боге, что у них нет желания думать о чем-то, что могло бы привести Бога в их мысли, например, о великих действиях Божиих судов, о которых тот же пророк говорит в том же псалме: «…суды Твои далеки для него» (Пс. 9:26). Он как будто хочет сказать, что нечестивец старается отодвинуть их как можно дальше из поля своего зрения, чтобы они не заставляли его рассуждать ни о них, ни, следовательно, о Боге. То, что эти мысли человека раскрыты верно, я попытался доказать свидетельством Самого Бога, потому что человек не способен разгадать мысли.

Что касается второго момента, то он для нас очевиден. Вы никогда не увидите нечестивого человека, который с охотой и радостью будет произносить имя Бога (только злоупотребляя Его именем, ругаясь или богохульствуя); также никто не желает слушать чьи-либо разговоры о Боге, о Его величии или справедливости. Такие разговоры для этого человека скучны и утомительны; если он не может разбавить их другими темами разговора, он сидит безмолвный, как рыба, а внутри дрожит от гнева или терзается страхом. Все это происходило с правителем Феликсом, который дрожал, когда Павел «говорил о правде, о воздержании и о будущем суде» (Деян. 24:25).

Что касается третьего смысла, мы ежедневно встречаем нечестивых людей, которые не могут находиться в присутствии Божием в церкви. Нет ничего более раздражающего для них, чем многие проповеди, частые молитвы и принятие Вечери Господней. Но хуже всего этого то, что, как говорит псалмопевец, «они не призывают Господа» (Пс. 13:4). Более всего они боятся и ненавидят последний суд, надеясь в глубине сердца, что он никогда не произойдет. Павел свидетельствует, что признаком истинного верующего и святого человека является любовь и ожидание явления Иисуса Христа (2 Тим. 4:8). Отсюда следует, что признаком нечестивого человека должна быть боязнь последнего суда и надежда на то, что он никогда не состоится. А если они увидят, что не могут избежать его, что они тогда будут делать? Они скажут «горам и камням: палите на нас и сокройте нас…» (Откр. 6:16). От чего? «От присутствия Божиего». Настолько присутствие Божие страшно и ненавистно грешникам!

Имеется еще один способ, которым Бог являет Свое присутствие: через необыкновенное и непосредственное откровение Своей славы. Это было нередким явлением в Ветхом Завете, но этого не следует ожидать в наше время. Но здесь показано, насколько это явление приводит в страх греховную природу человека. Если такой святой человек, как пророк, совесть которого обвиняла его в нескольких небольших грехах, при этом восклицает, пораженный и испуганный откровением Божией славы, то насколько более ужасающим оно будет для тех, чья совесть отягощена великими и тяжкими грехами без покаяния? Таким образом, мы видим, что человек, живущий в грехах, не может бодро приходить и смело стоять в присутствии Бога.

Практические выводы

1.      Прежде всего, давайте подумаем об особенной дерзости служителей, которые стремительно вступают на путь служения. Они ступают на святую землю Божию с нечистыми стопами и берут святыни Божии нечистыми руками. Потому что вступить в служение – это не что иное, как войти в горницу присутствия великого Царя. Не должен ли человек взглянуть на себя, прежде чем войти туда? Бог упрекнул Моисея за то, что он слишком поспешно подошел к кусту, где было явлено присутствие Божие, и сказал: «…ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх. 3:5). В таком случае, как горько Он упрекнет и решительно обуздает совесть плотских людей, которые легкомысленно и необдуманно рвутся на кафедру и к Вечере Господней, где Бог присутствует в еще большей степени, чем в горящем кусте! Если люди, вступающие на путь этого служения без страха и благоговения, подлежат осуждению, то насколько более виновны те служители, которые осмеливаются проповедовать или преподавать святые таинства без личной святой подготовки и освящения, и спешат выполнить это, как если бы это были общепринятые светские действия? Бог присутствует в них в святости и славе. Эти люди могут сказать, что совесть пророка была слишком чувствительной. Но в конечном счете Бог явится в устрашающем величии тем людям, которые не заботятся о том, в каком состоянии они входят в присутствие Божие.

Этим объясняется причина практикуемой в христианских церквях молитвы перед проповедью и после нее. Это делается не для декорации, чтобы придать благовидность происходящему, но для освящения и смирения. Мы приходим в присутствие Божие! Если мы не практикуем этого, наше представление о Боге недостаточно благочестиво.

Кроме того, мы узнаем здесь о том, в каком трудном положении находятся те служители, которые так решительно приступают к исполнению своих святых обязанностей, но остаются в грехах без покаяния. Что делают эти люди? Они приближаются к горящему кусту, не сняв обувь с ног, входят в присутствие Божие со своими грехами. Каким будет конечный результат этого? Горящий огонь поглотит их. Самый маленький грех и минимальная невнимательность наполнили святого пророка страхом, когда он попал в присутствие Божие. Но эти люди осмеливаются входить в святилище Бога, они осмеливаются вкладывать Слово Божие в свои уста и вместе с тем не желают стать возрожденными. Они бросают славное Слово Божие за спину (Пс. 49:16,17), хотя устами своими они проповедуют его другим. Эти люди могут выражать удивление по поводу чувствительности пророка, но весь мир поражается их нечестию. Маленькая нечистота уст заставила Исаию пребывать в страхе в присутствии Божием, а эти люди осмеливаются приходить к Богу с нечистыми глазами, ушами, устами, руками, ногами, сердцем, то есть, полностью нечистыми. Их глаза загрязнены беззаботными взглядами на суету, их уши – слышанием, их уста – легкомысленными и греховными разговорами; их ноги спешат в развратные компании, их руки творят нечестие, их сердца замышляют и соглашаются со всяким злом.

Это главная причина того, что труд таких людей бесплоден: они осмеливаются входить в присутствие Божие со своими грехами.

Во многих частях нашей страны Бог благословляет большими возможностями учения, однако, так мало возрождения в жизни большинства людей; к сожалению, наоборот, некоторые впадают в атеизм, некоторые – в римский католицизм, некоторые – в отвратительные грехи, которые не должны встречаться среди христиан.

Какова причина этого? Она не может находиться ни в Евангелии, ни в доктрине, ни в ее преподавании.

Одна важная причина состоит в том, что многие служители приходят в присутствие Божие неудовлетворенными, со своими грехами, мало беспокоясь о том, насколько негодную жизнь они ведут на глазах народа. Поэтому Бог в Своей справедливости, хотя и не посылает на них видимым образом немедленное наказание за их неугодную жизнь, но поражает людей духовной слепотой, так, что они перестают интересоваться учением. Они только наблюдают за жизнью своих служителей и более подражают их нечестивой жизни, чем их святым словам. Бог желает освящаться в Своих служителях. Поскольку они не святят, а скорее бесчестят Его, приходя в Его присутствие в грехах, Бог не может терпеть их и посылать благословение на их труд.

Если служители хотят увидеть плод в своем служении, они прежде всего должны освящаться и очищать свои сердца покаянием, а только после этого брать на себя смелость стоять перед другими и обличать их в грехе. Им не следует думать, что их золотые слова могут принести столько же добра, сколько зла приносит их мертвая жизнь. Возможно, они могут утвердить человека, который уже обращен, но весьма маловероятно, что им удастся обратить хоть одну душу из римского католицизма или безбожия. Эти люди тщетно воображают, что в красноречии или человеческой учености есть достаточно силы, чтобы побеждать в других людях грехи, которые царят в них самих. Наша церковь, как и все возрожденные церкви, должна найти доброе применение этого учения.

Слава церкви – в том, что практикуемое ей учение является мощным и эффективным для приобретения душ. Поэтому церкви должны быть убеждены, что их служители – благочестивые и хорошо обученные люди, их жизнь непогрешима, а доктрина – здрава. В противном случае они путем горького опыта поймут, что они отталкивают от себя одной рукой столько же, сколько  привлекают к себе другой.

Но более всего это учение касается самих служителей. Они должны знать, что их положение – самое устрашающее из всех, если они входят в присутствие Божие в своем нечестии. Как нет человека, более достойного уважения, чем святой и знающий служитель, так нет и более жалкого и презренного человека в этом мире и в будущем, чем служитель, который своей негодной и аморальной жизнью бесчестит свое учение. Он должен знать, что за самонадеянное появление в присутствии Божием со своими грехами он будет в этом мире выброшен «вон на попрание людям» (Мтф. 5:13), как нечто отталкивающее. А в будущем он будет кричать громче всех людей в крайнем приступе мук совести: «Горе мне, ибо мои глаза увидят Царя, Господа Саваофа». Так как в этом мире он не приходит пред лицо Божие с освящением и святостью, то в последний день он в страхе и ужасе предстанет перед славой Божией, чтобы получить окончательный приговор.

Наконец, все честные и благочестивые служители могут здесь получить утешение, чтобы не унывать и не скрываться от лица Божиего из-за своей греховности или слабости. Мы видим, что именно так обстояло дело с пророком. Им все же следует приближаться к Богу в страхе и благоговении. Подальше от мысли оставить свое служение, потому что как грешные люди они не смеют входить в присутствие Божие без страха, но они должны быть уверены, что чем сильнее они трепещут в присутствии Божием здесь, тем меньше им придется бояться в последний день. Безбожные и нечестивые люди, которые в этом мире не боялись стоять перед Богом со своими грехами, крикнут горам: «Падите на нас!» и холмам: «Покройте нас и спрячьте нас от лица Божиего». Тогда служители, которые в этом мире приходили пред лицо Божие в страхе и трепете, всегда с покаянием, поднимут головы и скажут ангелам и всем силам небесным: «Помогите нам и скорее введите нас в славное присутствие нашего Бога и Спасителя». Таким образом, мы видим разностороннее применение этой доктрины к нашей церкви и нашему служению.

2.      Во-вторых, сознавая свою порочность, пророк восклицает в страхе при малейшем откровении Божией славы. Здесь срывается маска лживости римской церкви. В ее сказаниях святых самыми популярными оказываются явления умерших святых, славных ангелов и девы Марии (с такой фамильярностью, что она, якобы пела с ними в их кельях и кормила их своей грудью). Конечно, они претендуют на то, что Сам Бог, и особенно наш Спаситель Иисус Христос, являлся множество раз одному человеку по имени Св. Франциск. Утверждается, что Он явился ему в образе распятия, со Своими ранами, и оставил след Своих ран на теле Франциска. Далее они утверждают, что он носил эти раны всю свою жизнь и они кровоточили, когда он позволял им – он всегда делал это в страстную пятницу – чтобы быть, как Христос.

Скажем более прямо: если явления с небес – настолько повседневные события в жизни римско-католической церкви, то почему величайшие и святейшие мужи Ветхого Завета были так поражены видением ангелов? Некоторые из них убегали и прятались, некоторые скрывали свои лица, другие падали ниц на землю. Исаия восклицает: «Горе мне! Погиб я! Ибо глаза мои видели Царя, Господа Саваофа!».

Сопоставьте это с представлениями римско-католической церкви. Святой или монах – никто, если он не получил видения девы Марии, одного из апостолов, ангела или Самого Христа Иисуса, явившегося ему и говорящего с ним. Но Петр, Иаков и Иоанн были почти вне себя, когда им было дано увидеть проблеск маленькой частицы славы Христа в Его преображении (Мтф. 17:6; Лук. 9:33)!

Либо эти люди не имеют греха и могут смело созерцать Божию славу так легкомысленно (что невозможно), либо (что наиболее верно) все эти видения – это иллюзорный бред, выдумки собственного сочинения с целью обмануть мир и похвалиться в глазах публики.

Во-первых, это просто ложь – утверждать, что эти «показы» являются такими обычными, как они их выставляют. Если это так, тогда почему в Новом Завете их описания встречаются реже, чем в Ветхом? На каждое подобное явление, описанное в Писании, их сказания имеют двадцать таких случаев; если в Новом Завете мы встречаем одного человека, апостола Павла, который «восхищен был до третьего неба» (2 Кор. 12:2), то они могут представить список из двадцати человек, которые имели счастье быть взятыми туда. Ложна сама идея, что человек, покрытый плотью, способен перенести необыкновенное явление Божией славы без полного поражения. Это становится ясно при рассмотрении случая с Исаией. Он был таким же святым человеком, как святейший из монахов.

Я упомянул об этом, чтобы побудить молодых служителей проверить внутреннее содержание этих легенд и раскрыть все лживые трюки и манипуляции религии, которая их питает. Не было бы необходимости прибегать к таким злым трюкам, если бы эта религия была от Бога.

3.      В-третьих, народ Божий может взять следующие уроки:

(i)                  Ввиду того, что Божие присутствие так славно и страшно нашей природе, мы понимаем, насколько милостиво Бог поступал с нами, уча нас не Сам, не через ангелов с небес (чего мы никогда не смогли бы пережить), а через людей, подобных нам. Насколько самоуверенны и неразумны те люди, которые хотят получать уроки прямо с небес, а не через людей, которые сами исполнены нужд. Когда люди получали закон прямо из уст Божиих, они убегали и кричали: «Но теперь для чего нам умирать? ...Если мы еще услышим глас Господа, Бога нашего, то умрем. Ибо есть ли какая плоть, которая слышала бы глас Бога живого, ...как мы, и осталась бы жива?» И сказали Моисею: «Приступи ты и слушай все, что скажет тебе Господь, Бог наш, и пересказывай все, что будет говорить тебе Господь, Бог наш, и мы будем слушать и исполнять». Следующий стих передает нам, что сказал Господь: «Слышал Я слова народа сего, которые они говорили тебе; все, что ни говорили они, хорошо» (Втор. 5:25-28). Итак, с того дня Бог обычно учил Свою Церковь через людей. Эта практика началась не с целью осуждения, а из милости к людям. Поэтому долг каждого из нас – принимать эту милость Божию с благодарностью и, когда мы видим слабость в служителях, помнить, что они всего лишь люди. Если бы они получили служение не через людей, они не смогли бы этого пережить. Потому что ни один человек не способен выдержать даже самую малую степень присутствия Божиего.

(ii)                 Поскольку Божие присутствие само по себе так славно и внушает нашему естеству благоговейный страх, мы учимся через наши молитвы, унижение и исповедание наших грехов и негодности готовить себя перед тем, как мы приходим к Слову Божиему и таинствам. Потому что в это время мы входим в присутствие Бога. Мы не должны приходить самоуверенными, мы не можем приходить с нашими обычными, нераскаянными грехами, чтобы Бог не поразил нашу совесть выражением Его страшного недовольства и не заставил нас в горести воскликнуть с еще большим основанием, чем пророк.

(iii)               Наконец, мы узнаем здесь о различных сущностях и свойствах греха и праведности. Грех, самый маленький грех, даже греховный характер нашей натуры вселяют в нас страх Божиего присутствия. То, что нераскаянный грех имеет такое действие, становится ясно на примере Адама. До грехопадения он говорил с Богом, как с близким другом. Но как только он согрешил, он убежал от Бога и спрятался. То, что самые маленькие неисповеданные грехи имеют такое же действие, видно также в случае с Исаией. Хотя он был святым человеком, его совесть осознавала маленькие упущения и небрежность в его служении. Он воскликнул, что он погиб, потому что глаза его видели Господа Саваофа.

С другой стороны, состояние совершенной святости и отсутствие всякого греха делает человека смелым в присутствии Божием и желающим – а не боящимся – созерцать славу Божию, которая полностью откроется в последний день. Если нечестивые захотят быть покрытыми холмами и погребенными под горами (Откр. 6:16), только бы им не стоять перед лицом Бога, то благочестивые люди, чья святость достигнет совершенства, «тогда восклонятся и поднимут свои головы, потому что их избавление близко» (Лук. 21:28). Также Иов свидетельствует, что его Искупитель жив, и он предстанет пред Ним и увидит Его своими собственными глазами (Иов. 19:25-27). Итак, как вина уводит человека от глаз царя, а невиновность делает его смелым в его присутствии, так же греховность заставляет человека избегать лица Божиего, а святость побуждает его приходить ближе к Богу и радоваться в Его присутствии.

2.    Божественное утешение

Мы видели страх и удивление, которые испытал Исаия в присутствии Божием. Сейчас мы должны рассмотреть, каким образом он получил утешение: «Тогда прилетел ко мне один из серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих, и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен».

В этом тексте имеются две мысли:

1.      Основание и сущность его утешения: прощение его греха.

2.      Различные обстоятельства этого утешения:

(i)                 Время: «Тогда».

(ii)               Служитель, через которого это было произведено: ангел, «один из серафимов».

(iii)              Образ действия – быстро: «прилетел».

(iv)             Инструмент или внешний знак: «горящий уголь ...с жертвенника».

(v)              Способ его применения: он «коснулся [его] уст».

Поскольку сам предмет утешения стоит по порядку последним, мы вначале рассмотрим обстоятельства.

Время

Первое обстоятельство – это особенный момент времени, в который пророк был утешен и избавлен от своего страха. Текст говорит: тогда, то есть, после пережитого страха и состояния поражения, а не перед этим. Бог всегда поступал со святыми именно так. Он никогда не посылает милость прощения, прежде чем, тем или иным способом, Он не приведет нас к истинному внутреннему уничижению и скорби о наших грехах. Унижение – это подготовка к благодати. Когда Бог дает нам увидеть и почувствовать наши грехи и наше жалкое состояние из-за них, и мы не находим в себе ничего, кроме причин для страха и ужаса, Бог проливает елей благодати и сладкого утешения в наши сердца и освежает наши усталые души росой Своей милости. Это утверждение не требует дальнейшего доказательства. Если мы заглянем в Писание, мы увидим, что Бог никогда не приводил людей к благодати и не призывал к какому бы то ни было значительному труду или обязанности в Своей Церкви, прежде не смирив их. Затем Он отнимал все их самомнение и производил в них и через них Свои чудесные дела.

Практическая ценность этого учения, прежде всего, в том, что оно помогает людям правильно оценить переживания, которые Бог посылает им в этом мире. Обычно мы переносим их с нетерпением и выражаем свое недовольство. Но христианин должен учитывать то, как Бог всегда поступал со Своими детьми. Тогда у него будет хорошее основание не проявлять подобную реакцию. Посылает ли вам Бог какое-то большое испытание? Может быть, Он желает совершить в вас какое-то великое дело благодати или произвести через вас какой-то великий труд в вашей церкви, и готовит вас к этому. Научитесь говорить вместе со святым пророком: «Я стал нем, не открываю уст моих; потому что Ты соделал это» (Пс. 38:10). Вы не можете ничего сказать о намерении Бога, поэтому в тишине и терпении сохраняйте спокойствие.

Здесь имеется утешение для всех тех, кто переносит душевные страдания из-за своих грехов и ощущает себя под гневом Божиим. Их положение еще не бедственное. В самом деле, оно далеко от безнадежного, потому что эти люди находятся на прямом пути к благодати и милости. Бог оправдывает только тех, которые каются; Он возвышает только смиренных; Он утешает только терпящих бедствие; Он являет милость только тем, которые знают и чувствуют, что им ее недостает, а также знают, что они ее ниоткуда не могут получить, а только из Его рук. Поэтому счастлив тот человек, который чувствует тяжесть и бремя греха. Христос принесет ему облегчение и утешение. Итак, Божии служители должны ободрять пораженные души и убеждать их, что если они, подобно пророку, настолько глубоко сознают свой грех и Божию справедливость, что готовы воскликнуть: «Горе мне! Погиб я!», «тогда» они заслуживают утешения и наиболее подготовлены, чтобы принять его. Именно это произошло со святым пророком.

В-третьих, здесь мы узнаем путь, которым мы можем достигнуть превосходных милостей Божиих как для нашего спасения, так и для блага церкви. Мы должны развивать осознанное чувство их недостатка в нас. Потому что Бог обычно посылает свои дары только тем, которые в смирении и одиночестве исповедуют Ему и осознают в себе их недостаток. Мы узнаем об этом из примера благословенной девы Марии: «Алчущих исполнил благ, а богатящихся отпустил ни с чем» (Лук. 1:53). Псалмопевец также говорит: «Ибо Он насытил душу жаждущую, и душу алчущую исполнил благами» (Пс. 106:9). Если у вас высокое самомнение, у Бога нет ничего для вас; но если вы алчете, Бог готов наполнить вас благами. Признаете ли вы, что ваша душа пуста? Тогда знайте, что имеются сокровища благ, чтобы напитать и наполнить вас. Повергнуты ли вы, как Исаия, испытывает ли ваша душа безнадежность, и охвачена ли она страхом? Бог и Его ангелы готовы поднять вас и наполнить вас утешением.

Это все, что касается времени его утешения. Теперь нам предстоит рассмотреть служителя, через которого оно пришло.

Исполнитель

Вторая деталь его утешения – это служитель, через которого оно пришло: ангел, один из тех, которых называют серафимами. Из этого мы узнаем о четырех вещах.

Во-первых, мы узнаем о том, что имеются разные звания и существует определенная иерархия ангелов. Мы не знаем точно, чем они отличаются друг от друга. Мы также не считаем, что правильно представление о существовании девяти порядков ангелов или их подробное описание, как это делает римско-католическая церковь, выдвигая свои собственные идеи (мы называем их традициями), которые они ставят на одну высоту авторитета с Писанием.

Во-вторых, святые ангелы – это славная стража Бога. Они постоянно стоят вокруг трона Его славы, исполняют Его святую волю как на небе, так и на земле.

В-третьих, они также являются, по милосердному назначению Бога, хранителями детей Божиих и служебными духами, высылаемыми для того, чтобы заботиться о благе избранных. Все эти вопросы ясно освещаются в Писании, но они мало относятся к нашей теме, поэтому я их опускаю.

В-четвертых, очевидно, что ангелы посылаются, чтобы помогать и служить избранным, в особенности служителям Божиим. В нашем эпизоде ясно, что испуганный пророк встречается с ангелом, готовым дать ему утешение. То же касается и всех пророков. Даже сегодня их защита и укрепляющее служение – не меньшая реальность для благочестивых служителей Нового Завета, хотя она и не имеет таких видимых знаков и эффектов, как в Ветхом Завете. Потому что если они суть служебные духи, посылаемые для блага тех, кто имеет наследовать спасение, то насколько более важно их служение тем, кто сам спасется и будет спасать других.

Это – учение великого утешения и ценности для всех служителей. Оно приносит им удовлетворение их призванием. Ни одно призвание не несет больше испытаний, чем это, но также никакое другое призвание не приносит большего утешения. С одной стороны, никто не подвергается такому унижению со стороны злых людей, а с другой стороны, никто не пользуется большим почтением у ангелов, чем служитель. Хотя в этом мире никто не является большим слугой для людей, чем служитель, но никто другой не испытывает служения ангелов в большей степени, чем они. Они не помогают выполнять какие-либо внешние действия вместе с нами или для нас (как учат некоторые католические доктрины, например, во время мессы собравшиеся не произносят «Аминь!» на одну из кратких молитв, потому что считается, что ангелы говорят «Аминь!»). Тем не менее, они всегда присутствуют, во всех священнодействиях, но особенно в публичном богослужении, возглавляемом служителем. В дополнение, они являются свидетелями всех этих действий, труда, усердия и верности благочестивых служителей. Они также передают служителям телесное подкрепление, поддержку и успокоение во время их утомительных странствий, когда они не понимают, каким естественным путем они могли это испытать.

Это учение дает служителям удовлетворение перед лицом оскорбителей и мужество перед лицом опасностей, связанных с их служением. Что значат самые влиятельные люди этого мира, противостоящие вам, если ангелы – за вас? Что такое для вас – борьба против начальств и властей, если херувим и серафим – на вашей стороне? Божии служители имеют многих врагов, но если глазами веры они ясно увидят тех, которые с ними, как глазами разума они видят тех, которые против них, они признают вместе с Елисеем: «Тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними» (4 Цар. 6:16).

Это подтверждают как рассказы всех времен, так и наш собственный опыт. Поразительно видеть, от каких многих опасностей уклоняются служители, которые живут в местах большого нечестия или в местах, где преобладает католицизм, каких злых козней, которые строились их врагами (или врагами их учения) против их жизни, им удалось избежать. Их освобождение, а также другая разнообразная поддержка в их служении, без сомнения, исходят от Божиего попечительства через служение ангелов.

Прежде чем мы расстанемся с этой темой, можно задать два вопроса по существу:

1.      Если мы спросим, почему ангелы больше помогают добрым служителям, чем другим людям, то ответ имеет отношение частично к Богу, а частично к ангелам. Во-первых, Бог проявляет о них особую заботу, по сравнению с другими людьми, потому что они выполняют труд Божий в гораздо большей степени, чем другие люди. Их труд непосредственно направлен на благо человеческих душ. Люди других профессий имеют дело в первую очередь с телом, а затем с душой. Поэтому, несмотря на то, что Бог заповедал ангелам Своим о всех избранных – охранять их на всех путях их (Пс. 90:11), они имеют особое задание заботиться о всех благочестивых и верных служителях, поскольку их пути – это в особом смысле пути Божии.

Если ангелы с готовностью исполняют свое служение для блага церкви в целом или какой-либо ее части, то они особенно пожелают быть использованными для блага благочестивых служителей. На это имеются две причины:

Во-первых, потому что они являются соработниками служителей. И ангелы, и служители названы Божиими посланниками. Они – собственные Божии слуги в более определенном смысле, чем все остальное творение; поскольку их служение настолько схоже, то они даже разделяют общие звания: ангелов называют служителями, а служителей – ангелами, как если бы они были одним и тем же. 

Во-вторых, долг служителя – обращать и спасать души, и это тот самый труд, в котором (после прославления Бога и исполнения Его воли) больше всего радости находят ангелы. Если они «посылаются на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр. 1:14), то с какой радостью и желанием они должны способствовать благу тех, через чье служение это спасение приходит? И если «бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лук. 15:10), то, конечно, они с великой любовью и радостью творят благо тем, через которых грешники обращаются! В этом отношении ангелы и служители имеют одно имя и употребляются в одном великом труде, а именно творении добра для избранных.

Вот почему ангел называет себя сослужителем Иоанна в книге Откровения (19:10, 22:9). Если они – «коллеги», сослужители и соработники в особом смысле, то неудивительно, что ангелы охотно исполняют любую работу, которая принесет помощь и успокоение благочестивым служителям.

2.      Если кто-либо спросит: если все это так, то каким образом служители должны отплатить ангелам за их верное служение и ту особую заботу, которую они проявляют о служителях, в отличие от простых людей? Писатель-католик мог бы ответить: служители должны поклоняться им, соблюдать посты и святые дни в их честь, вспоминать их заслуги и молиться им как своим хранителям и посредникам. Но разве почитание царского посланника или чиновника будет меньшим, если его не усадить на царский трон? Разве он не найдет ни в чем ином удовлетворения, кроме короны и скипетра? Разве нельзя почитать ангелов, не делая их богами, спасителями или посредниками? Я отвечу: мы не должны заходить так далеко, чтобы нам, слишком хорошо помня о слуге, не забыть Хозяина. Наоборот, поскольку ангелы оказывают такую ценную службу Божиим служителям, это должно, прежде всего, научить всех людей соответствующим образом почитать служение. Ангелов радует, что мы почитаем добрых служителей, на которых они взирают как на своих соратников.

Более того, это должно научить всех служителей не довольствоваться только именем или званием, но стремиться быть добрым и верным. Таким способом они будут соработниками ангелов. Когда их соработники неверны, для ангелов это является бесчестием. Это должно в дальнейшем научить нас украшать наше призвание нашей святой жизнью, потому что как грех огорчает ангелов и уводит их от нас, так благодать и святость доставляет им радость в братстве с людьми.

Это также может побудить каждого из нас быть старательными в святом призвании, в котором, мы уверены, Божии ангелы сопутствуют нам, помогают нам, охраняют нас и являются свидетелями нашей верности. Кто не согласится радостно исполнять труд, в котором он имеет соработниками небесных ангелов? Исполнять этот долг – значит, оказывать честь добрым ангелам. Каждый служитель, который добросовестно исполняет свой долг, оказывает достаточную честь ангелам.

Если, помимо оказания чести, служители хотят, чтобы ангелы Божии радовались, и желают приносить им радость, они сами должны научиться ценить превыше всего возрождение души, а не собственную похвалу, или доход, или угождение людям. Они должны проявлять усердие в учении и во всех своих делах, чтобы ангелы могли видеть это и быть свидетелями этому. Потому что если они радуются покаянию грешника (как говорит Христос), тогда те, которые наиболее серьезно трудятся ради обращения грешников, доставляют им наибольшую радость.

Итак, мы увидели служение ангелов Божиим служителям, а также ответную обязанность служителей перед ангелами. Внимательное рассмотрение этого вопроса приведет мир к лучшему пониманию служения, убедит отцов посвящать ему своих сыновей, а также побудит молодых студентов отдавать себя этому призванию и направит их учебу к этой цели. Никакой другой человек не пользуется особым присутствием и поддержкой Божиих ангелов в такой степени, как благочестивые служители. И если даже это не приводит к более глубокой оценке служения, то приносит успокоение и удовлетворение всем верным служителям в их ответственном призвании.

Образ действия

Обратите внимание на то, как ангел выполнил свое служение по отношению к пророку; не неохотно и безразлично, а быстро: «он прилетел». Это не должно пониматься как то, что ангелы имеют крылья; они не имеют физических тел, но созданы из такой духовной субстанции, что способны действовать с быстротой и ловкостью, которая находится вне пределов восприятия нашими физическими чувствами. Поэтому это утверждение адаптировано к нашим возможностям восприятия, чтобы показать, с какой готовностью и быстротой ангел сообщил успокоение пророку. Ничто не может двигаться быстрее, чем летающее создание; мы говорим о быстром человеке, что он «летает». Подобным способом Святой Дух подчеркивает желание и быстроту, с какими ангел доставил успокоение этому пророку и исполнил волю Божию.

Из этого мы можем получить несколько важных уроков:

Во-первых, какими выдающимися слугами Божиими являются Его святые ангелы! Они с готовностью, желанием и быстротой исполняют волю их Господа. Это учит всех рабов Божиих делать то же и подражать ангелам в их послушании. Тем более, что мы ежедневно молимся: «Да будет воля твоя на земле, как и на небе» (Мтф. 6:10) – на земле через нас, как на небе – через святых ангелов. Они исполняют волю Бога с удовольствием и незамедлительно; так же должны поступать и мы. Служители на своих местах и каждый человек в сфере своей деятельности должны лично применять этот урок и быть побуждаемыми с радостью и быстротой исполнять свой долг. Таким способом они будут подобны благословенным ангелам, и их действия будут соответствовать их молитвам. С другой стороны, каждый, кто исполняет свой долг неохотно и нерешительно, поступает, как диавол. Он исполняет волю Божию, но делает это против своей собственной воли. Никакая награда не положена за такой род послушания. Но поскольку Бог любит «доброхотно дающего» (2 Кор. 9:7), без сомнения, Он также любит и доброхотно трудящегося.

Во-вторых, мы видим здесь любовь, которую ангелы проявляют к Божиим детям, особенно к благочестивым служителям, и то, как они желают быть использованными для их блага. Желание и готовность делать добро любому человеку исходит от любви; однако, к сожалению, даже самые лучшие люди и служители, даже добрейшие из них уступают ангелам.

Служители должны научиться никогда не смотреть свысока на свой народ, но внимательно исполнять свой долг руководства и наставления. Сущность любви – в том, чтобы побудить нас охотно служить тем, которых мы любим, независимо от их положения в обществе. Если правители любят своих подданных, они не щадят заботы, сил и средств, а радуются, когда делают им добро. Они будут стремиться быть, как ангелы, которые гораздо выше всех людей, подобно тому, как правители выше своих подданных.

Когда служители любят свой народ, они забывают о всем своем личном достоинстве, которое они могли бы подчеркивать, и  «всем порабощают себя, дабы больше приобресть» (1 Кор. 9:19). И поскольку ангелы так быстро «летают», чтобы оказывать помощь и давать успокоение добрым служителям, это побуждает нас стремиться быть добрыми служителями. Тогда мы можем быть уверены в любви ангелов, и тогда они будут служить нам с наибольшей радостью. Далее, пусть это научит нас «летать» так же быстро, исполняя наш долг перед Церковью Бога, как быстро летают ангелы, служа нам как служителям Божиим. Тогда Божии ангелы увидят, что их старательное и прилежное служение дает результат!

Наконец, это добровольное усердие ангелов, исходящее из любви, должно побудить всех христиан исполнять свой долг благочестия перед Богом и обязанность любви перед Его Церковью с готовностью и радостью, как это делают Божии ангелы. Мы стараемся больше заботиться о том, чтобы быть подобными ангелам в славе грядущего мира, чем о том, чтобы быть похожими на ангелов в славе нынешнего мира. Мудрый человек говорит: «Видел ли ты человека проворного в своем деле? Он будет стоять перед царями; он не будет стоять перед простыми» (Пр. 22:29). Безусловно, кто усерден и исполнителен в обязанностях христианской жизни, тот будет стоять перед Царем царей в небесах. Нам больше ничего не следует говорить о служении и усердии ангелов.

Инструмент

Ангел использовал «уголь ...с жертвенника». Горящий уголь – это был необычный и странный инструмент, который использовал ангел для выполнения такой большой задачи как утешение пророка. Здесь человеческий разум должен укрыться, а мирская мудрость – быть отверженной перед чудесными делами Господа. Бог мог бы удалить все прегрешения пророка, утешить его в его страхе и добавить ему мужества в его призвании, не используя никаких предметов. Но Бог любит использовать какие-либо материальные предметы. Но какие? Какие-то слабые средства, которые, кажется, используются вопреки их прямому назначению. Горящий уголь должен прикоснуться к его губам. Нечто, что, как мы представляем, могло лишить его дара речи, вместо этого, по Божиему назначению и по Его слову, заставляет его говорить лучше. Из всего этого мы получаем много ценных уроков.

Во-первых, обратите внимание на то, как Бог усиливает значение предметов. Он может творить Свои дела и без них, как Он это делал в дни творения, давая свет миру еще до того, как появилось солнце (Быт. 1). Но с того дня, как Бог установил строй природы, Он обычно применяет какие-нибудь средства не только в Своих обычных, но и сверхъестественных делах. Хотя Он не всегда использует обычные и прямые средства, но Он всегда что-то использует, даже если кажется, что использование этих предметов противоречит их прямому назначению, как в данном случае. Это характерно почти для всех чудес, описанных в Ветхом и Новом Завете.

Это послужит рекомендацией для всех людей использовать любые добрые приемы, назначенные Божиим провидением для выполнения любых задач или для исполнения всего того, что находится в нашей ответственности. Нам не следует рассчитывать на немедленную помощь с неба, как это делают многие легковерные и нереалистичные люди, которые впоследствии справедливо оставляются Богом и лишаются помощи, подвергаясь, таким образом, стыду и осуждению.

Во-вторых, обратите внимание на явление великой силы Божией: она приходит в слабости. Эта истина верна в применении ко всем великим делам. В творении Он произвел свет из тьмы; в нашем искуплении Он произвел жизнь из смерти; в нашем возрождении Он работает над нами через Свое Слово, и через него Он притягивает нас к себе, хотя по всей логике оно должно уводить нас от Него. Через Слово Он опровергает мудрость этого мира, хотя оно является для этой мирской мудрости явным юродством.

Итак, здесь Он очищает пророка горящим углем, хотя мы могли бы ожидать, что это причинит ему вред. Бог приправляет углем уста пророка, хотя он должен был обжечь их. Божие руководство прекрасно, величественно и поразительно, хотя оно кажется таким противоречивым или таким слабым в самом себе или в использовании средств.

Это должно научить нас не пренебрегать таинствами, хотя внешние формы хлеба, вина и воды слабы, обыденны и полностью безжизненны сами по себе. Мы также не можем пренебрегать служением Слова, хотя оно совершается слабым человеком, таким же смертным и грешным, как и другие. Если Бог может приправить уста пророка и очистить его сердце горящим углем, то мы не должны удивляться, что Он работает над совестью людей через Свое Слово и таинства. Когда мы видим, как благодать и святость проникают в человеческие сердца через Слово и таинства,  научимся не приписывать это заслугам служителя или правильному выбору средств, а только верховной силе всемогущего Бога, Который мог очистить пророка углем, взятым с жертвенника.

Вполне уместным будет отметить, что здесь Бог освящает пророка, коснувшись его губ раскаленным углем, потому что это может указывать нам на то, что умелый и мудрый наставник должен обладать пламенным языком. По этой же причине Святой Дух сошел на апостолов в языках пламени (Деян. 2:3). Возможно, первый эпизод является образом второго. Безусловно, они оба учат нас, что все истинные и способные служители должны молиться и стремиться иметь язык, исполненный власти и силы, как огонь, чтобы разрушать грех и разврат мира. Это ценный дар от Бога – быть способным говорить мягко и сдержанно, чтобы наша речь лилась, как роса на траву; но именно пламенный язык поражает грех и рождает в сердце совершенную благодать. Возможно, некоторые испытывают недостаток в таком пламенном языке.

Это говорит о том, что служители, которые, видя большие и тяжелые пятна на церкви и порочность людей в государстве, сидят спокойно и вовсе не пытаются повлиять на эту ситуацию, никогда не пережили прикосновения раскаленного угля с Божиего жертвенника; их совесть никогда не была затронута, а их души не были приправлены освящающей благодатью Духа Божиего. Они живут так, как если бы функция служителя ограничивалась только убеждением, а не обличением. Но если это положение взвесить на весах доброй совести, то становится ясно, что не язык, говорящий приятное, а пламенный язык является главным орудием доброго служителя.

Рассуждая далее, подумаем над тем, откуда взялся уголь. Он был взят с жертвенника. Он был взят ангелом с жертвенника Божиего, где горел огонь, который никогда не угасал. Это был огонь, сошедший с небес, посланный Богом при освящении храма Соломона. Зажженный Богом, он никогда не угасал. Никто другой не мог зажечь такой огонь, все остальные попытки произвести огонь рассматривались как принесение чуждого огня; так, Надав и Авиуд заплатили страшную цену за то, что попытались принести чуждый огонь (Лев. 10:1-2).

Пророк должен был очиститься огнем, сошедшим с небес; это говорит нам о том, что, как мы видели, служитель должен получить пламенный язык от Святого Духа, подобно тому, как апостолы были крещены Святым Духом и огнем (Деян. 1:5; Мтф. 3:11). Пламенный язык – это особое украшение служителя; но это пламя должно сойти с неба, чтобы его усердие было благочестивым и святым. О том, кто имеет придирчивый, лживый, клеветнический, злобный или сварливый язык, также можно сказать, что у него пламенный язык. Но он зажигается огнем ада, как говорит Иаков: «И язык – огонь, прикраса неправды. Язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны» (Иак. 3:6).

Этот недоброжелательный и злобный язык – это пламенный язык, но его пламя исходит из ада, а не из Божиего жертвенника. Бог никогда не позволит делать никакое великое дело в церкви человеку, который поднимается и проповедует таким языком, даже если его язык пламенный, и речь его влиятельна.

Служители должны ненавидеть язык, который старается льстить и угождать людям, а вместо этого иметь язык пламенный, но, с другой стороны, это пламя должно исходить только из Божиего жертвенника. Пламя их усердия должно возжигаться Духом Божиим, а не духом раздора и распрей. Честолюбивый дух, гордый и непокорный дух, неизвестные идеи, личные конфликты – всему этому не должно быть места на кафедре. Все они могут зажечь язык человека, но не огнем, взятым с Божиего жертвенника, как был зажжен язык пророка. Такой пламенный язык никогда не сходил с небес; это не тот язык, который сошел на апостолов.

Применение лекарства

В словах «…и коснулся уст моих» мы находим пятое, и последнее, обстоятельство переживания Исаии: применение средства. Уголь, который является лекарством, был приложен ангелом к устам Исаии, то есть, к той части его тела, которая была нечиста. Так как он горько сетовал о нечистоте уст, то именно к его устам и было приложено лекарство. Здесь ангел, который в данном случае является назначенным Богом служителем, учит всех Божиих служителей важному элементу мудрости и небесного богословия: применять учение к своим слушателям так, чтобы оно соответствовало их положению, времени или их личному опыту.

Одни служители приходят к незнающим и гордым людям и начинают проповедовать им Евангелие, хотя те ничего не знают о законе. Хотя был применен раскаленный уголь, но он не коснулся уст. Божие учение преподается, но оно неправильно применяется, потому что прежде необходимо, чтобы закон связал совесть этих людей. Другие, наоборот, делают ударение на закон, в то время как их слушатели уже достаточно смирены и нуждаются в евангельском утешении. Третьи разоблачают царский строй и осуждают правителей, проповедуя простым людям, которые на самом деле нуждаются в фундаментальном христианском учении. Некоторые вносят свои новшества и противоречивые идеи в обычные собрания, в то время как их следовало бы выдвигать перед ученой средой. Другие увлекаются внешними формами служения, и возникает опасность потери основной сущности Евангелия. Все они имеют раскаленный уголь, но им не удается приложить его к нечистым устам. Все служители должны научиться от ангельской мудрости применять лекарство учения к тому времени, месту и людям, которым оно действительно соответствует. Тогда они будут уверены, что их усилия не напрасны.

Текст продолжает: «Беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен». В этом – основание и сущность его утешения – прощение грехов. Во-первых, обратите внимание, как соединяются действие и инструмент. «Вот, - сказал ангел, - это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» - как будто он был очищен углем. Таким образом, Бог преувеличивает значение предметов, которые Он Сам избирает, как бы приписывая даже истинное прощение грехов и спасение правильному и святому их применению, хотя прощение и спасение не приходят от этих предметов, а от Его милости и по Его изволению. Тогда нас не должно удивлять то, что Бог освящает ребенка служением воды при крещении и наполняет наши души во время Вечери Господней, питая наше тело хлебом и вином. Нас также не должно удивлять, что пренебрежение одним из этих таинств приводит к осуждению тех, которые ими пренебрегают, так как они суть Божии инструменты, определенные Им, чтобы сообщать нам Его благодать. Но вместе с этим мы должны понимать, что прощение или спасение привязаны к этим элементам и действиям не более, чем прощение пророка привязано к раскаленному углю.

Но главным содержанием утешения пророка стали слова ангела о том, что его беззаконие удалено от него и грехи прощены. Он как бы говорил: «Твои грехи были причиной твоего страха, поэтому, для того, чтобы твой страх исчез, твои грехи будут удалены от тебя».

Здесь мы узнаем, что, как страх приходит посредством греха, так истинное утешение приходит через прощение грехов. Только оно умиротворяет совесть и удовлетворяет душу. Мы видим это на примере Давида. Он совершил два великих греха против Господа, вызвал Божий гнев и нанес рану своей совести. Если бы пророк объявил его царем десяти царств, это не принесло бы ему столько радости, как слова утешения, произнесенные пророком, когда Давид раскаялся: «И Господь снял с тебя грех твой; ты не умрешь» (2 Цар. 12:13).

Подобным образом, когда Исаия был в страхе от Божиего присутствия из-за некоторых грехов упущения в исполнении служения, для его бедной души не стали бы такие слова, как, например: «Ты получишь более красноречивый язык, у тебя будет более сильная речь; ты получишь лучший доступ к царскому двору, и тебе будет обеспечено внимание царя». Такое ободрение подействовало бы на него не лучше, чем подмешанный яд. Но тот благодатный ответ, который освежил его утомленную душу лучше всех благ на свете, был таким: «Вот, беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен».

Верные служители должны научится из этого правильно утешать человека со смущенной и пораженной совестью: вначале указать ему на его личные грехи, затем призвать его в присутствие Божие, и там обличить его в этих грехах, чтобы их нечистота и слава Божией справедливости достаточно смирила его. Тогда служитель должен стараться убедить его совесть в существовании надежного основания прощения этих грехов во Христе Иисусе. Это путь, который Бог создал, использовал и назначил. Это – верный путь, и он не может привести к неудаче.

Есть некоторые люди, которые привыкли считать, что все душевные страдания – это ничто иное, как депрессия, и, следовательно, думают, что никакие другие средства, кроме лекарства и физического комфорта, не требуются. Но каждый, кто поразмыслит над положением, в котором находился Исаия или Давид, когда он писал о своих переживаниях в Пс. 6:3-4, 7-8; 32:3-4; 50, изменит свое мнение и поймет, что ничто другое не может смутить сознание так, как это делает грех. Как мудрый врач вначале ищет причину болезни, а затем прилагает усилия, чтобы излечить пациента, так добрые доктора души должны прежде всмотреться в причину вашей болезни – ваши грехи – и должны удалить их. Если они этого не сделают, все их усилия напрасны. Ни компания, ни музыка, ни отдых, ни вино, ни диета, ни мирские удобства и наслаждения (даже завоевание короны!) не могут утешить пораженную душу грешника так, как это может сделать голос служителя, который, имея на то основание, говорит слово Бога: «Твои грехи прощены». Но каково это истинное и доброе основание, на котором служитель может спокойно и уверенно объявить грешнику прощение грехов – это тема другого повествования.

Обратите также внимание на то, как Господь, перед тем как обновить призвание пророка и выслать его проповедовать народу, смиряет его за его грехи, а затем, видя его покаяние, объявляет ему прощение. Это говорит нам о том, что ни один служитель не готов к выполнению долга служения до тех пор, пока он сам истинно не покается в своих собственных грехах и не получит прощение и милость во Христе. Многие служители стараются получить профессиональную квалификацию, но истинный служитель Божий будет стремиться получить именно эту квалификацию от Бога превыше всех других. Только тот служитель, которому Бог объявил прощение его собственных грехов, способен с силой возвещать прощение грехов другим людям.

Наконец, заметим, как Господь заботится об Исаии: чтобы не оставить его без утешения, Он посылает ангела, который должен стать его утешителем. Ангел должен возвестить прощение его грехов, если рядом нет другого пророка, чтобы сделать это. Пусть это будет ободрением для всех пасторов и служителей Церкви Божией и побуждением к неустанному и верному труду на своих местах. Благость Господа никогда не подведет их, они всегда получат утешение, когда будут в нем нуждаться. Бог пошлет ангелов с небес, которые будут их помощниками и утешителями и не оставит Своих верных служителей одинокими.

3. Обновленный и облеченный новыми полномочиями

Третий и последний элемент – это обновление поручения пророка, описанное в Ис. 6:8-9. Он включает три момента:

1.      Вопрос, заданный Богом: «Кого мне послать? И кто пойдет для нас?»

2.      Ответ пророка: «Вот я, пошли меня».

3.      Обновление его поручения: Господь сказал: «Пойди, и скажи этому народу…»

Вопрос

Первая часть – это вопрос, заданный Богом в форме провозглашения, в котором Он спрашивает, кто пойдет проповедовать народу. «И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? И кто пойдет для Нас?» Мы не должны представлять, что Бог либо оказался оставленным, без служителей, которые исполняли бы Его волю, либо не знал, кто был способен или имел желание идти и проповедовать Его Слово. Апостол говорит по поводу избрания: «…познал Господь Своих» (2 Тим. 2:19). Это тем более верно, когда речь идет об особенном призвании. Господь знает Своих и не имеет нужды спрашивать: «Кого Мне послать?» или «Кто пойдет?» Но почему тогда Господь говорит эти слова? Ответ таков: не ради Себя, а ради нас. Таким способом Он намеревается наставить нас в различных элементах святого учения.

Во-первых, Он показывает, насколько трудно найти способного и благочестивого служителя. Если бы не было недостатка в таких людях, Господь не задавал бы этот вопрос. Можно возразить, что во многих христианских церквях имеется так много служителей, что их всех невозможно содержать, и некоторые из них не используются в полной мере и недостаточно обеспечены. Это было характерно для всех времен. Были странствующие левиты в Ветхом Завете, которые путешествовали, предлагая свои услуги (Суд. 17:8, 19:18). Они служили за десять сиклей серебра, одежду, пищу и питье (Суд. 17:10). Но такое бедствие пришло на иудейскую церковь только тогда, когда «не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым» (Суд. 17:6). Сегодня положение еще более печальное, если кто-либо странствует подобным образом, предлагая свои услуги за плату, хотя мы имеем «царей в Израиле». Это не является оправданием тому, кто обирает свою церковь, чтобы насытить алчное сердце. Но так это или нет (если это так, оставим право изменения этой ситуации тем церквям и странам, которых это главным образом касается), это не исключено, и Господь может сетовать, как Он это делает в эпизоде с Исаией: «Кого Мне послать?» Потому что Господь не имеет в виду тех, которые просто носят имена левитов или священников в Ветхом и служителей в Новом Завете (таковых имеется достаточно: некоторые – ради повышения, некоторые – ради своего собственного удобства, некоторые ищут своего рода убежища и желают включиться в такую работу, но не стремятся искать Господа, а преследуют собственные цели).

Здесь Господь обращается к людям, которые в чистоте ищут Господа и имеют своим приоритетом прославлять Бога и собирать Его Церковь, а затем во всем своем труде и служении истинно стремиться к тем же целям: проповедовать Слово Божие как слово от Бога, старательно обличать, увещевать, убеждать свой народ и светить перед ними жизнью, отмеченной добрыми делами. Неудивительно, что Господь как бы зажег свечу в солнечный полдень и открыто возглашает, чтобы найти такого человека, говоря: «Кого Мне послать?» Такой человек – «один из тысячи» (Иов. 33:23). Потому что некоторым недостает способностей, чтобы исполнять свой долг, как говорит Павел: «И кто способен к сему?» (2 Кор. 2:16). Другим недостает желания, чтобы выполнять такую задачу, как здесь сетует Бог: «Кто пойдет для Нас?» Какое применение это имеет для Церкви сегодня?

Мы желали бы, чтобы Господь не имел сегодня так много поводов жаловаться на недостаток способных, благочестивых и верных служителей: «Кого Мне послать? И кто пойдет для Нас?» Но, к сожалению, этот недостаток более чем очевиден. Это весьма известное и заметное пятно на церкви, и для изменения этого положения необходим труд, достойный усилий царей и князей. Разве болезнь золотуха не может быть исцелена иначе, чем прикосновением короля?[4] Пока для труда сознательных служителей будет открыто лишь несколько ограниченных сфер, до тех пор будет расти число служителей, которым недостает либо сознательности, либо способностей исполнять свой долг.

Между тем, до тех пор, пока Бог не вложит в сердце правителей и князей желание сделать что-нибудь для этой великой и необходимой цели, пусть те из нас, которые являются служителями, тщательно изучают свои обязанности.[5]

Во-первых, те из нас, которые учатся в университетах, приглашаются здесь взглянуть на себя. Благодаря Божиим благословениям, нас много, и наше число ежедневно растет. Давайте будем готовить себя, чтобы, когда Бог или церковь скажет: «Кто пойдет для Нас, и кого Мне послать?», многие из нас могли бы быть готовы пойти на великий труд служения. Мы должны бояться того, что Бог может сказать о нас, как в дни Иова, что Он  не может найти «одного из тысячи».

Во-вторых, из этого служители должны научиться не довольствоваться только именем или званием служителя. Они должны стремиться быть украшением Евангелия. Они не имеют права пользоваться честью и материальным содержанием служения, если они не принимают все его бремя и обязанности. Богу не нужны такие люди. Если бы Бог был доволен людьми, которые стараются быть служителями для своего блага, а не для Бога, которые питают себя, а не стадо, проповедуют себя, а не Христа, то Ему не нужно было бы возвещать Свою нужду. Во все времена такие люди были в изобилии. Но пусть знает верный и добросовестный служитель, что Бог и Его Церковь нуждаются в нем.

Наконец, эти стихи содержат критику римского духовенства. Их число кажется бесконечным, но как мизерна среди них доля таких, которых ищет Господь. Они имеют обширную иерархию монахов и светских священников. Почти невероятно, но многие тысячи их принадлежат доминиканскому, францисканскому и другим орденам. Тем не менее, среди многих миллионов монахов едва найдется один, который по своим знаниям и другим дарам пригоден для того, чтобы быть посланным на дело Божие. В самом деле, их невежество вызывало у мира явные насмешки до тех пор, когда относительно недавно Лютер и другие представители нашей церкви публично пристыдили их. После этого они начали прилагать усилия (особенно иезуиты), чтобы быть образованными. Это постыдно, что, несмотря на их число, Господь имеет почву для сетования: «Кого Мне послать?» Многие иезуиты имеют хорошее образование, но когда дело касается их других качеств, они больше подходят на роль заговорщиков и государственных деятелей, шпионов и разведчиков, сводников, соблазнителей и разрушителей, чем на дело служения. Они лучше приспособлены, чтобы быть агентами полиции у злых королей, чем служителями Евангелия для Бога. Но если убрать их и еще нескольких отдельных монахов, то даже в поисках людей, имеющих познание, Бог мог бы кричать и взывать в их монастырях: «Кого Мне послать?» Если поводом для стыда является то, что Церковь Божия не имеет тех людей, которых Бог может послать, или имеет их очень мало, то для Римской церкви позор – то, что ей не стыдно иметь столько людей, и среди них практически ни одного человека, которого Бог может послать на труд.

В этом вопросе, заданном Богом («Кого Мне послать, и кто пойдет для Нас?»), Господь показывает, что ни один человек не имеет права брать на себя эту ответственность, если Бог не позовет и не пошлет его. Это опровергает представление некоторых о том, что они могут вступить на путь служения и взять на себя обязанности пророка, проповедующего и истолковывающего Писание, по одному только личному внутреннему побуждению. Они говорят, что это вдохновение приходит от Святого Духа. Но это на самом деле не говорит о многом. Потому что если мы скажем, что они – от диавола или, по меньшей мере, руководствуются своей собственной прихотью или гордостью, как они смогут это опровергнуть? Не мог ли Исаия претендовать на это с еще большим основанием, чем они? Однако он не делает этого до тех пор, пока Бог не позовет его. Подобным образом, все благочестивые служители должны ждать Божиего призыва. Если кто-то спросит о том, как он узнает, что Бог зовет его, я бы ответил, что обычно Бог направляет свой призыв через церковь; ее голос – это Его голос. Поэтому, когда Церковь Божия говорит тебе: «Ты посылаешься, и ты пойдешь для нас», это значит, что Сам Господь зовет нас к этому святому долгу.

В-третьих, обратите внимание на слова Господа: «Кого Мне послать, и кто пойдет для Нас?» Некоторые истолкователи использовали этот стих вместе с третьим стихом, в котором ангелы поют «Свят, свят, свят!», для доказательства Троицы. Но это недостаточно убедительные доказательства, чтобы преодолеть аргументы иудеев. Более здоровый и мудрый подход – довольствоваться тем, что имеются другие места, содержательные и достаточно простые, которые обосновывают эту великую доктрину. Поэтому неразумно настаивать на том или ином тексте, которому можно дать и другое истолкование, потому что наши оппоненты, найдя данный аргумент слабым, сочтут слабыми и все другие наши доказательства. Они будут упорствовать в своей слепоте, и делать это на основании того, что, как мы думали, должно было бы возродить их. Это же касается пения ангелов в стихе 3, где они трижды возвещают святость Господа. Это повторение означает не что иное, а продолжительную радость и веселье, которое испытывают святые ангелы, хваля Бога; они никак не могут вдоволь насладиться восхвалением Бога. Своим примером серафим учит нас никогда не уставать в прославлении Бога в молитвах и святых гимнах, в воздаянии Ему чести нашей жизнью и нашим служением.

Но попытка доказать существование Троицы из слов «свят, свят, свят» не основывается на убедительной экзегезе. По моему мнению, мы можем заключить из слов «Я» и «Мы» только то, что Божество включает более одной Личности. Вначале Бог Отец или полное Божество говорит: «Кого Мне послать?», а затем время местоимения меняется: «Кто пойдет для Нас?» Хотя Бог под словом «Мы» мог подразумевать, что тот, кто посылается проповедовать, идет как для блага церкви, так и для Его славы, нельзя отрицать, что множественное число, примененное к Божеству здесь и во всех других местах, подтверждает определенную множественность Личностей в Божестве. Так, в Бытии мы читаем: «И сказал Бог: сотворим человека» (Быт. 1:26), так же, как Он говорит здесь: «Кто пойдет для Нас?». Те, которые объясняют эту доктрину, должны указать на множество Личностей, то есть, на то, что Их здесь больше одной. Указав это, мы можем привести достаточно доказательств и аргументов из других мест, которые показывают, что Их действительно три.

Наконец, Бог говорит: «Кого Мне послать, и кто пойдет для Нас?» Бог посылает служителя проповедовать, и он идет для Бога. Обратите внимание на профессию и род занятий служителя: он слуга Бога. Поэтому Бог говорит, что он идет для Него. Подобным образом Павел говорит о себе и о других истинных служителях: они – «соработники у Бога» (1 Кор. 3:9). В других случаях появлялся ангел Божий. Но именно о Боге, а не об ангеле, Павел говорит: «…Которому я принадлежу и Которому служу» (Деян. 27:23). Но если кто-то думает, что либо Бог слишком благосклонно говорит о таких людях, либо Павел – слишком отчасти о себе и других, то пусть Бог им будет судьей в таком случае. Сам диавол ясно и свободно исповедует (отнюдь не из любви к истине и к этим людям): «Сии человеки – рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения» (Деян. 16:17). Пусть верят либо Богу, Который за них, либо диаволу, который против них. Но что они за рабы? Какую ответственность они несут? Они суть вестники или посланцы (Иов. 33:23); это их профессия и их позиция.

Применение

Если служители являются Божиими слугами, то они не хозяева сами себе; их Хозяин – Бог, ради Которого и для Которого они пришли. Они не имеют права угождать себе, служить своим собственным прихотям, искать удовлетворения своих плотских вожделений, будь то вопрос удовольствия, репутации или прибыли. Если они будут делать это, Бог призовет их к ответу, потому что они – Его слуги.

Если они – слуги Божии, пусть они несут свое служение перед Богом и ожидают награды от Бога. Некоторые служители надеются получить награду и почести, которые положены Божиим слугам, но не несут свое служение. Такое поведение недостойно служителей. Им стоит помнить, от Кого они пришли – от Бога, Который, если и дает награду, то также требует и ожидает служения.

Люди, которые усердно служат, но не получают того отношения и вознаграждения, какое они заслуживают, должны научиться быть довольными и стоять в праведности, потому что они - посланники Божии. Послы могут получать дары от тех, к кому они посланы; но они надеются на поддержку от царей, которые являются их хозяевами. Вознаграждение, которое мир может дать служителю, подобно подаркам, переданным послам; если посол получает такой подарок, он обычно именно такой, которого он заслуживает. Но если и нет никаких подарков, верные служители все равно будут продолжать свое служение, и они могут рассчитывать на плату от их Царя и Хозяина, Которому они принадлежат и Которому они служат.

Более того, если служители – это посланники Божии, посланные Им, пришедшие от Него и ради имени Его, то те, которые осуждают или каким-либо способом оскорбляют их, могут быть уверены, что Бог Всемогущий сурово привлечет их к ответу за это. Не было на свете ни одного царя, настолько слабого, чтобы не быть в силах отомстить за малейшее зло, причиненное его послу. А оставит ли Бог безнаказанным такое нечестие? Нет, из-за него будут страдать и эти люди, и их потомство. Пусть скажут Ахав (3 Цар. 22:34), Иезавель (4 Цар. 9:33) и Ирод (Деян. 12:23), что это не так. Пусть вся история и все времена, если смогут, докажут обратное, что все те, которые презирали и оскорбляли Божиих служителей, избежали видимой расплаты от Божией карающей руки.

Поскольку они являются Божиими посланниками и служителями, они не должны быть слугами людей, старающимися только ублажать, льстить или удовлетворять прихоти других людей. Так не должны поступать те, которые являются Божиими служителями. Те, которые становятся рабами людей, удовольствий или прихотей, забывают, что они Божии слуги, которые были посланы Им. Они не должны стараться ни угождать другим, ни достигать своих личных целей. Наоборот, при возникновении какого-либо плана, либо предложенного другими, либо исходящего из их сердца, они должны немедленно напомнить сами себе: «Кто послал меня сюда, и ради Кого я пришел?» От Бога и для Бога! Они не должны ни с чем соглашаться, ни к чему стремиться, что не согласуется с волей и со славой Того, Кто послал их. Если великие этого мира считают неправильным приказывать слуге против его воли или ожидать от него любой услуги, которая расходится с его честью, то пусть они поймут, что не следует приказывать Божиим служителям делать то, что противоречит воле Бога или бесславит Его.

Более того, если служители являются Божиими слугами, они должны заботиться о славе их Господина и стыдиться делать то, что может бесславить Его, будь то в их учении или их жизни. Всякий слуга, который не стремится сохранить доброе имя своего господина во всех своих делах, недостоин доброго господина.

Наконец, если служители являются Божиими посланниками, они не должны предлагать свои собственные спекуляции и идеи, а только возвещать то слово, которое они получили; они должны передавать его в таком виде, в котором они его получили. Если они будут верно исполнять свой долг, преподаваемое ими учение будет ободрять их. Они могут служить с радостью, потому что они имеют Господина, от Которого они получат награду; они могут говорить свободно (но всегда – с благоразумием), потому что они имеют Господина, Который обратит их слова во благо. Они могут смело стоять перед лицом своих противников, потому что они имеют Господина, Который защитит их. Поэтому каждый верный служитель может сказать себе: «Я буду исполнять мой долг и нести мое слово; Тот, Кому я служу, Кому я принадлежу, Тот, Кто послал меня и ради Кого я пришел, Он освободит меня».

Ответ Исаии

Сейчас нам предстоит рассмотреть ответ Исаии: «И я сказал: вот я, пошли меня». После того, как пророк был утешен Богом, и его грехи были прощены, он отвечает: «Вот я, пошли меня». Прежде всего, обратите внимание на огромное изменение, которое имело место. Человек, который еще совсем недавно боялся и дрожал перед слабейшим проблеском Божией славы, теперь смело поднимает голову и тотчас отвечает на призыв: «Вот я, пошли меня». Это показывает нам, какое великое значение имеет для служителя прощение грехов и ощущение милости Божией к его душе и его совести.

Мы находим здесь ответы на два важных вопроса, которые часто задаются.

Во-первых, многие люди ищут мира для души и совести, но не могут найти. Если они спросят, как они могут обрести его, я отвечу: этот путь – здесь. Не ищите этого мира в мирском богатстве, плотских удовольствиях, человеческой учености, компаниях или отдыхе, но ищите его в милости Божией и в прощении ваших грехов, и вы не преминете найти его. Таким способом вы будете иметь утешение для вашей совести, мужество перед людьми и дерзновение перед Богом.

Во-вторых, многие студенты богословия хотели бы быть служителями и приносить славу этому призванию; но они боятся, проявляют сдержанность и не желают подвергаться связанному с этим риску. Если они спросят, каким образом это можно изменить, я отвечу (или, скорее, за меня ответит пример этого пророка): пусть такой человек поставит себя в присутствие Божие, заглянет внутрь себя, исследует свою совесть, определит свои грехи, исповедует их перед Богом, будет искать прощения в крови Христа, и оставит их, и не остановится, пока не услышит голос Божиего Духа, звучащий в его совести и говорящий ему: «Твои грехи прощены». И когда Бог спросит: «Кого Мне послать?», вы ответите с готовностью и радостью: «Вот я, пошли меня».

Многие оставляют это призвание, когда они видят презрение, упреки и опасности, которые его сопровождают. Эти люди должны обратить внимание на слова святого пророка. Когда Бог спросил: «Кого Мне послать?», он мог бы ответить: «Господи, я пошел бы, но это служение сопровождается таким бесчестием и разочарованием, что я бы просил меня извинить…» Вместо этого, отбросив всякие подобные соображения, он решительно отвечает: «Вот я, пошли меня». Что помогло ему так ответить? Он так же отдавал себе отчет во всех этих обстоятельствах, как и любой из нас; он был, в конце концов, из благородных кровей и получил хорошее воспитание. Он ответил так потому, что видел себя предстоящим перед Божией милостью и имел на своей стороне Бога и Его поручение. Эта поддержка была для него такой же прочной, как земля под его ногами: если Бог за меня, то кто против меня?

Те, которых постигает разочарование, никогда не были утверждены в уверенности, что их грехи прощены, и что Бог – на стороне всех верных служителей. Они также не могли прийти к убеждению, что их призвание имеет власть, данную Богом, а также пользуется поддержкой, благословением, помощью и защитой Божией. Это касается служения в большей степени, чем любого другого призвания. Если бы они обрели такую уверенность, они сами бы перестали бы обращать внимание на насмешки, и мало думали бы о презрении со стороны нечестивого мира, и с великим мужеством и бодростью протянули бы руку к Божиему плугу, и произнесли бы вместе с пророком: «Вот я, пошли меня».

Во-вторых, обратим также внимание на то, что, когда Бог задает вопрос, пророк (хотя он мог бы это сделать) не отсылает Его к другим и не рекомендует Богу других людей, но предлагает себя: «Вот я». Многие из нас, находясь в университете, думают, что для нас достаточно оставаться там и посылать других людей, выдавая им свидетельства и рекомендательные письма, но не идти самим. Когда возникает вопрос: «Кто пойдет туда?» или «Кто пойдет в тот приход?», они не говорят: «Вот я!» Вместо этого они жалуются либо на слишком малое содержание, либо на слишком большую нагрузку, либо на плохое месторасположение, либо находят еще какую-нибудь причину. Таким образом, они отказываются быть посланными туда. Они дают ответ Богу и церкви, предлагая вместо себя другого человека, дают ему характеристики, рекомендации, и считают, что этого достаточно. Они живут слишком легко и комфортно, чтобы добровольно принимать ношу служения и терпеть презрение. Когда Бог и церковь призывают таких людей, они должны научиться говорить: «Вот я, пошли меня».

Студенты богословия в университетах должны обратить самое острое внимание на ответ пророка. Он не ответил: «Я буду готов», но сказал: «Вот я». Почему он не желает выжидать? Потому что он был уже достаточно подготовлен. Научитесь из этого примера не копаться и засиживаться слишком долго за теоретическими науками. Наоборот, если вы соответственно вооружены знанием и другими качествами, необходимыми для вашего призвания, продемонстрируйте желание и готовность служить церкви, когда бы вы ни были призваны. Яблоко может как висеть на ветке слишком долго, так и быть сорванным слишком рано. В обоих случаях оно оказывается непригодным в пищу. Подобным образом, многие выжидают слишком долго, в то время как другие вступают в служение слишком рано. Ни то, ни другое не подходит для церкви, вернее, подходит меньше.

Чтобы подвести итог второму пункту, стоит сказать, что слова пророка «Вот я» ничего не стоили бы, если бы он произнес их и пошел в собственном направлении. Но он добавляет: «Пошли меня». Он хочет, чтобы Господь послал его. Где те, которые хвалятся своими внутренними порывами и бегут туда, куда их не посылают? Пророк мог бы сказать: «О, сейчас я чувствую движение Духа, поэтому я пойду и стану проповедовать»; но он ожидает того момента, когда он будет послан в точном направлении. Пусть никто не допускает мысли приступать к этому труду, пока он не будет полностью уверен в своем сознании, что Бог и Его Церковь сказали ему: «Иди!».

Хотя человек хорошо и достаточно подготовлен, он должен спокойно ожидать времени, определенного Богом, и быть готовым сказать: «Вот я, пошли меня». До момента, когда он будет послан, он должен довольствоваться своим состоянием. Если кто-то скажет, что для человека нескромно говорить так о себе, я отвечу: он должен говорить это не словами, а делами. Пусть он сам докажет и даст церкви свидетельство своих даров. Тогда, если он будет найден подготовленным, подтвердится, что его практическая жизнь соответствует и значит гораздо больше, чем, если бы он просто сказал: «Вот я, пошли меня».

Таким образом, пророк не двигался до тех пор, пока не был послан. Поэтому в следующем предложении ему отдается повеление идти. «И сказал Он: пойди и скажи этому народу…»

Поручение Исаии

Это третий и последний элемент: основное содержание его поручения. Здесь, после того, как Бог спросил, кто пойдет для Него, и пророк вызвался и предложил себя, Бог дает ему «пропуск» и облачает его властью идти и говорить.

Основная мысль здесь в том, что власть призвания пророка исходит от Самого Бога в простых и ясных словах: «Пойди и скажи…» До этого момента пророк не шел. Подобным образом, апостолы в Новом Завете не шли в мир проповедовать до тех пор, пока они не получили поручение: «Итак, идите и научите все народы…» (Мтф. 28:19). Павел также не проповедовал, пока ему не было сказано: «Встань и иди…» (Деян. 9:6).

Во всем этом раскрывается и изобличается гордость и самомнение тех, которые осмеливаются идти по своей воле, и не ожидают, когда Господь скажет им: «Пойди и скажи…» Эти люди имеют даже большую смелость, чем выдающиеся пророки Ветхого Завета или апостолы, выдающиеся служители Нового Завета. Те мужи всегда имели при себе «пропуск», куда бы они ни пошли. Если кто-либо спросит, для чего им это необходимо, причин на это существует много.

Во-первых, пророки и служители являются Божиими представителями и уполномоченными. Очевидно, что они обязаны иметь власть от их Господа и Властелина. Во-вторых, их слова и их дела будут заслуживать доверия и иметь силу только на основании их полномочий и поручения. Их труд также не будет пользоваться благословением, если Бог не пошлет его. В-третьих, им не гарантирована защита и безопасность, если они не являются Божиими посланниками. И как они могут быть Его посланниками, если они не призваны и не посланы Богом, и не имеют власти, данной Им? По этим причинам ни один человек не должен вступать на путь служения, не получив призыва от Бога. Неудивительно, что те люди, которые решаются сами спешить туда, куда их не посылают, подвергаются всяким опасностям. Они не имеют Божией защиты, их труд не приносит пользы, потому что они не получили обетования и благословения от Бога. Бог может справедливо сказать этим людям: «Пусть вас защищают те, которые вас посылали; и пусть они же благословляют ваш труд».

Здесь может возникнуть вопрос: а как я могу знать, что Бог повелевает мне идти? Потому что Бог сегодня не говорит с небес, как Он говорил с пророком. Действительно, мы не должны ожидать подобных видений или знамений с неба, потому что их не бывает, а католическая церковь заблуждается сама и обманывает мир, когда рассказывает о явлениях, свидетелями которых были ее монахи. Сегодня Бог говорит к Своей Церкви другим способом. Что касается общих обязанностей, Бог говорит к нам из Своего Слова, Священного Писания, тогда как относительно особенной и личной ответственности человека (в тех вопросах, на которые Слово прямо не указывает) Он говорит к человеку через его совесть и голос церкви.

Слово Божие показывает нам достоинство и превосходство призвания служителя Слова (1 Кор. 4:1). Таковы Его вестники и посланцы, и Он хочет, чтобы они любили Слово и пользовались им. Необходимость Слова заключается в факте, что оно учит нас пути спасения; обычно Божия церковь не собирается и человеческие души не спасаются без него. Это может побудить вас принять это бремя.

Но это лишь общее рассуждение. Как вы можете сами знать, хочет ли Бог, чтобы вы пошли, или нет? Вы должны задать вопрос своей совести и церкви. Потому что если вы искренне желаете, полностью и качественно подготовлены, тогда Бог предлагает вам идти. Ваша совесть должна судить о вашем желании, а церковь – о вашей способности. Подобно тому, как вы не можете доверить другим людям судить о вашем желании и привязанности, так же вы не можете доверить себе судить о вашей пригодности и способности. Поэтому, если ваша совесть не говорит вам, после тщательного исследования себя, что вы любите и желаете этого призвания больше всего на свете, то Бог не посылает вас. Если это можно сказать о вас, то это не Бог, а какое-то мирское и злое соображение подтолкнуло вас и двигает вами.

Но даже если вы желаете призвания служения, но церковь не признает вашего соответствия, Бог не посылает вас. Наоборот, если ваша совесть истинно свидетельствует, что вы желаете служить Богу и Его Церкви в этом призвании более всех остальных; и если, после того, как вы открыли это перед церковью, и ваши дары и знания были проверены, церковь (то есть, те мудрые, знающие и благочестивые люди, которых церковь публично назначила для этой цели) поддерживает ваше желание и подтверждает вашу способность служить Богу в данном служении, и если церковь озвучивает публичный призыв и просит вас идти, то Сам Бог повелевает вам идти. Это такое же законное призвание, как если бы вы слышали голос Бога с небес. Здесь все происходит так же, как при покаянии. Если ваша совесть говорит вам, что вы истинно покаялись, и если вы можете ясно засвидетельствовать об этом перед церковью, чтобы служитель Божий мог возвестить вам прощение грехов; если вы основываетесь на этом и знаете, что это действенно так же, как если бы Сам Бог говорил вам, тогда ваши грехи прощены. Если вы имеете свидетельство вашей совести, а затем – церкви, вы можете полагаться на это как на голос Божий. Это способ призвания, которого мы ищем в наши дни.

Это учение справедливо обличает самомнение тех, которые действуют на основании внутренних импульсов и плотских мотивов. Они по праву остаются без защиты и благословения. Но с другой стороны, многие приносят огромный вред Богу и Его Церкви. Они не могут отрицать и действительно признают служение как величайшее призвание, их дары подтверждаются Церковью Божией, тем не менее, они не хотят поверить свидетельству церкви. Вместо этого они доверяют своим собственным суждениям, которые в данном случае не могут быть компетентными ни «за», ни «против». Такие люди должны знать, что они противятся Самому Богу. Потому что не вызывает сомнения то, что когда внутренний зов совести и внешний призыв церкви совпадают, тогда Сам Бог призывает и повелевает вам: «Пойди и скажи…»

Наконец, давайте рассмотрим, какой властью обладает служитель, который приходит к нам и выполняет свои обязанности. Это непосредственное поручение и власть от Бога. Он получил повеление: «Пойди и скажи…» Если это так, то мир должен бояться делать зло как самому этому призванию, так и тем, которые приходят с таким поручением от Самого Бога. Но если светский мир не удается убедить, то, по меньшей мере, пусть это будет утешением и ободрением для всех истинных служителей: если Бог повелевает им идти, Он Сам пойдет с ними. Если Он посылает их, Он не покинет их, но будет помогать им, благословлять их, открывать их уста, делать их сердца большими, а разум – настойчивым, даст силу их словам, чтобы обращать Своих детей, а сердца врагов поражать и ставить в тупик. Если Он посылает их, Он будет защищать и хранить их, чтобы ни один их волос не пропал. Если Он посылает их, Он будет заботиться о них и вознаграждать их соответственно. Он будет оказывать им честь в сердцах Своего собственного народа и возвеличивать их в глазах их врагов. Наконец, если Он посылает их, Он заплатит им по заслугам: полнотой вечного утешения здесь и славой в небесах. Как сейчас Он повелевает им идти, так в будущем Он пригласит их прийти. И это будет не просто общий призыв всех избранных – «…придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство» (Мтф. 25:34); но особое обращение, направленное к тем, которые были верны в своем служении: «…хорошо, добрый и верный раб, …войди в радость господина твоего» (Мтф. 25:21).

Благословен грядущий во имя Господне.

                                                                                       (Пс. 117:26)

И разумные будут сиять, как светила на тверди, и          обратившие многих к правде – как звезды, во веки, навсегда.

                                                                                                   (Дан. 12:3)

          Итак, каждый должен разуметь нас, как служителей                        Христовых и домостроителей таин Божиих.

                                                                                                  (1 Кор. 4:1)

Искусство пророчества (последняя страница обложки)

В современной церкви существует немного проблем, более очевидных, чем проблема падения интереса к тому, что произносится с кафедры. Еще большая трагедия состоит в том, что во многих местах церковь превратилась в долину сухих костей. Необходимо что-то сделать, чтобы разбудить мертвых и вдохнуть новую жизнь в народ Божий.

Именно во время подобной нужды Уильям Перкинс (1558-1602) совершал в Кембрижде служение проповеди такой силы, что она оставила неизгладимое впечатление на городе и на церкви на многие десятилетия вперед. Перкинс предлагает базовое руководство, которое поможет всем христианам читать Библию разумно. Особенно сильно его послание к тем, кто ведет Божий народ, и тем, кто проповедует.

Искусство пророчества – небольшая по объему книга, но в ней имеется искра, способная воспламенить проповедника. Эту книгу стоит хранить на рабочем столе каждого служителя, чтобы возвращаться к ней вновь и вновь.