О книге

Книга Искусство пророчества была впервые опубликована на латыни в 1592 г. и была переведена на английский язык в 1606 г., через четыре года после смерти Перкинса.

Само название способно привлечь внимание читателей в современной церкви, и поэтому будет полезным в точности объяснить, что Перкинс имел в виду.

Один взгляд на названия глав показывает, что для Перкинса пророчество – это задача служителя Евангелия, находящегося в бесконечном ряду библейских пророков и апостолов, которые возвещали Слово Божие и молитвенно стояли между Богом и народом:

«Пророчество имеет две части: проповедь Слова и публичная молитва. Потому что пророк имеет только две обязанности. Первая – это проповедь слова, а вторая – это молитва к Богу от имени народа».

   Обязательное условие для достижения этой цели – это ясное понимание слова Писания и способность объяснить его и показать людям его применение. Поэтому Перкинс принимается за обзор сущности и содержания Писания, а также тех принципов, с которыми мы можем правильно его истолковывать и использовать. Он делает это с простотой, шармом и без практического проникновения в суть личного изучения Библии. Не снабжая нас полной системой толкования Библии, он предлагает нам небольшую карманную книгу с рекомендациями, которая может оказаться сегодня ценной для тех, кто ощущает необходимость обновления своего подхода к изучению Библии, а также для тех, кто только начинает читать Слово Божие.

Но как этого можно ожидать от Перкинса, отличительным элементом Искусства пророчества является внимание, которое уделяется в публичной проповеди практическому применению Писания. Здесь он предлагает рекомендации, стимулы и направляет призыв ко всем, кто имеет дело со Словом Божиим публично, будь то руководство группой по изучению Библии, обучение детей и молодых людей или проповедь в больших собраниях Божьего народа.

В отличие от многих других учебников, которые предлагают только принципы литературного истолкования (работы, не подающие никакого намека на разницу между Библией и светской литературой), основополагающим пунктом в труде Перкинса является учение Нового Завета о том, что Писание полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2 Тим. 3:16). По его мнению, задача разумения Слова Божиего не выполнена до конца, если цель, для которой оно было дано (его «полезность») упущена.

По широкому признанию сегодня, обширное образовательное влияние на Уильяма Перкинса оказала новая логика, созданная французом по имени Пьер де ля Раме (1515-1572). Это выяснилось в большой степени в Кембридже  через лекции Лоранса Шадертона, учителя Перкинса, которые он основывал на трудах Раме. Современный читатель сможет уловить особенность этого нового метода, заметив, как Перкинс использует метод разделения при объяснении и анализе сущности проповеди. Пророчество как таковое состоит из двух частей: (I) проповедь и (II) молитва. Проповедь может быть разделена на (I) подготовку и (II) возвещение. Подготовка предусматривает (I) истолкование и (II) деление. Деление включает в себя (I) разделение и (II) применение.

При всем влиянии этой новой логики Раме на создание инструмента для понимания и объяснения проповеди, невозможно молитвенно прочитать Искусство пророчества, при этом не ощутив сердечное эхо великого духовного процесса, в котором Перкинс играл такую стратегическую роль. Это труд, который не только побуждает к дальнейшему, более аккуратному и глубокому размышлению над Словом Божиим, но также должен вызвать в нас более сильное желание применять Слово Божие в нашей жизни.

Синклер Б. ФЕРГЮСОН

Вестминстерская богословская семинария

Филадельфия, США

Предисловие

Страницы этой книги были написаны для верных служителей Евангелия и для всех, кто ревнует о Слове Божием и стремится к познанию святого учения.

Подготовка проповедей – это ежедневный труд в церкви, но он по-прежнему требует огромной ответственности и не является простым. Я сомневаюсь, имеет ли какая-либо из богословских дисциплин более сложную задачу, чем гомилетика. Ее предметом является пророчество, действительно «высший дар» (см. 1 Кор. 13:31), независимо, идет речь о его достоинстве или о его полезности.

Достоинство дара проповеди подобно чести, оказываемой даме, которой помогают подняться в карету и сопровождают в пути, в то время как другие дары слова и учения стоят рядом, уподобляясь служанкам, заботящимся о превосходстве своей госпожи.

Наряду с таким достоинством, проповедь имеет двойную ценность: (1) это инструмент единения церкви и собирания всех избранных; (2) проповедь отгоняет волков от Господних стад. Проповедь – это flexanima, пленитель души, благодаря которому наше своевольное сознание покоряется и обращается от нечестивого и языческого стиля жизни к жизни христианской веры и покаяния. Более того, это оружие, которое поколебало сами основы древних ересей, а также недавно сокрушило мощь антихриста. Итак, если кто-нибудь спросит, какой из духовных даров «самый превосходный», без сомнения, пальму первенства следует отдать пророчеству.

Чем ценнее какой-либо предмет, тем больше он заслуживает подробного представления во всем разнообразии обширных и мудрых советов. Но эта повседневная задача часто описывается в почти неадекватной, и даже обедненной манере, по сравнению со вниманием, которое уделяется другим дисциплинам. Поэтому я тщательно изучал труды богословов, составил из их трудов ряд правил и принципов и попытался объяснить их в полезной и легко запоминающейся форме.

Сейчас я передаю эти размышления о проповеди в печать, чтобы получить подтверждение, что они имеют какую-либо ценность, или принять критику и осуждение, если в них имеются несоответствия. Если вы поддерживаете такой стиль проповеди, идите вместе со мной; если вы имеете сомнения, исследуйте вместе со мной; если вы начинаете видеть места, где вы заблуждались, возвратитесь на верный путь вместе со мной; если вы видите, что я сбился с пути, позовите меня на путь, по которому идете вы. Ваша оценка моего труда скоро превратится в неодобрение, если вам не нравятся благочестивые и умеренно мыслящие мужи! Но если у кого-либо возникают малейшие претензии к страницам этой книги, моя совесть является достаточно сильной защитой против всякой критики, потому что моя единственная забота – это служение Церкви Божией. Поэтому я вверяю вас в Его руки, а эту маленькую книгу об искусстве пророчества посвящаю вам и Ему.

УИЛЬЯМ ПЕРКИНС

12 декабря 1592 года

Введение 

Изучение искусства пророчества требует посвящения разума, чтобы обрести способность практиковать пророчество правильно. Пророчество – это торжественное публичное выступление пророка, направленное на поклонение Богу и спасение наших ближних, как указывают следующие тексты: «А кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение» (1 Кор. 14:3); «Но когда все пророчествуют, и войдет кто неверующий или незнающий, то он всеми обличается, всеми судится» (1 Кор. 14:24); «Свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его» (Рим. 1:9).

1.    Искусство пророчества

Пророчество имеет две части: проповедь Слова и публичная молитва. Потому что пророк (то есть, служитель Слова) имеет только две обязанности. Первая – это проповедь слова, а вторая – это молитва к Богу от имени народа: «…имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры» (Рим. 12:6); «Теперь же возврати жену мужу: ибо он пророк, и помолится о тебе, и ты будешь жив…» (Быт. 20:7). Заметьте, что в Писании слово «пророчество» применяется к молитве так же, как и к проповеди: «…отделил… сыновей Асафа, Емана и Идифуна, чтобы они провещевали на цитрах, псалтирях и кимвалах…» (1 Пар. 25:1); «Пророки Ваала призывали имя Ваала от утра до полудня… Прошел полдень, а они все еще бесновались до самого времени вечернего жертвоприношения…» (3 Цар. 18:26,29). Таким образом, задача каждого пророка – говорить, с одной стороны, от имени Бога (в проповеди), а с другой стороны, от лица народа (в молитве): «…и если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста» (Иер. 15:19); «И благословил Ездра Господа, Бога великого. И весь народ отвечал: «аминь, аминь» (Неем. 8:6).

Проповедь Слова – это пророчество во имя и от имени Христа. Под действием проповеди те, которые слышат ее, призываются в окружение благодати и удерживаются в нем. Бог дал «нам служение примирения… Итак мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает чрез нас, от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2 Кор. 5:18,20); «…Бог от начала, чрез освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению, к которому и призвал вас благовествованием нашим…» (2 Фес. 2:13,14); благовествование «есть сила Божия ко спасению всякому верующему…» (Рим. 1:16); «Без откровения свыше народ необуздан…» (Пр. 29:18); «Но как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего?» (Рим. 10:14).

2.    Слово Божие

Только Слово Божие должно проповедоваться, во всем его совершенстве и внутренней последовательности. Писание – это исключительный предмет проповеди, то единственное поле, на котором проповедник должен трудиться. «…у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их» (Лук. 16:29); «…на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи [то есть, они учат доктрине Моисея, которую они исповедуют]. Итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте…» (Мтф. 23:2-3).

Слово Божие – это Божия премудрость, которая открывает с небес истину, относящуюся к благочестию. «Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста…» (Иак. 3:17); «Павел, раб Божий, …по познанию истины, относящейся к Благочестию» (Тит. 1:1). Исключительные сущность Слова и его действие вызывают наше восхищение.

Сущность Писания

Превосходство сущности Писания может быть охарактеризовано понятиями его совершенства, его чистоты, его вечности.

Его совершенство состоит в его достаточности или в его чистоте. Его достаточность как Слова Божия настолько абсолютна, что ничто не может быть добавлено к нему или отнято от него: «Закон Господа совершен, укрепляет душу…» (Пс. 18:8); «Все, что я заповедую вам, старайтесь исполнять; не прибавляй к тому и не убавляй от того» (Втор. 12:32); «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей» ( Откр. 22:18-19).

Чистота Писания состоит в том, что оно имеет законченный вид и не содержит ни малейшей лжи или ошибки: «Слова Господни – слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное»  (Пс. 11:7).

Вечность Слова – это его свойство оставаться нерушимым. Оно не прейдет до тех пор, пока не будет полностью исполнено (Мтф. 5:18).

Действие Писания

Необыкновенный характер влияния Писания имеет две стороны:

1.      Его власть проникать в дух человека: «Ибо Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит намерения и помышления сердечные» (Евр. 4:12).

2.      Его способность связывать нашу совесть, то есть ставить ее перед  Богом, чтобы оправдать нас или обвинить нас во грехе: «Един законодатель и Судья, могущий спасти и погубить…» (Иак. 4:12); «Ибо Господь – судия наш, Господь – законодатель наш, Господь – царь наш: Он спасет нас» (Ис. 33:22).

Слово Божие – это Священное Писание. Писание – это Слово Божие, написанное на языке, приемлемом для церкви, людьми, которые были призваны быть «служащими» или «секретарями» Святого Духа: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:21). Мы говорим о каноническом Писании, потому что оно было и есть канон (так называлась линейка, которая использовалась мастером в работе), то есть правило или критерий, с помощью которого истина вначале раскрывается, а затем исследуется: «…тем, которые поступают по сему правилу…» (Гал. 6:16).

Следовательно, верховное, окончательное определение и разрешение всех противоречий в церкви должно производиться по Писанию.

Итог и сущность Слова Библии могут быть определены в следующем утверждении, или силлогизме:

Главная посылка: Истинный Мессия будет одновременно Богом и человеком, из семени Давида. Он будет рожден из лона Своего Небесного Отца. Он исполнит закон. Он принесет Себя в жертву за грехи человеческие. Он победит смерть, умерев и воскреснув из мертвых. Он вознесется в небеса. В должное время Он вновь придет на землю для суда.

Второстепенная посылка: Иисус из Назарета, Сын Марии, соответствует всем этим требованиям.

Вывод: Следовательно, Иисус есть истинный Мессия.

В этом силлогизме главной посылкой является масштаб важнейшей мысли писаний и пророков. Второстепенная посылка содержится в писаниях евангелистов и апостолов.

3.    Содержание Писания

Все Писание делится на Ветхий Завет и Новый Завет. Ветхий Завет – это первая часть Писания. Написанный пророками на древнееврейском (а некоторые части – на арамейском) языке, он главным образом раскрывает «старый завет» дел («Моисей и пророки», Лук. 16:29). «И начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» (Лук. 24:27). Писание разделено на шестьдесят шесть книг, которые по своему характеру подразделяются на исторические, доктринальные и пророческие.

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ

Исторические книги

В исторических книгах записаны все происходившие события, которые иллюстрируют и утверждают учение, изложенное в других книгах: «Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков» (1 Кор. 10:12); «А все, что писано было прежде, написано нам в наставление…» (Рим. 15:4).

В Ветхом Завете  пятнадцать исторических книг:

1.      Бытие – это история творения, грехопадения, первого обетования спасения и состояния церкви, существующей в лоне отдельных семей.

2.      Исход – это история освобождения израильтян от египетского ига. Она описывает исход из Египта, передачу народу закона, скинию.

3.      Левит – свод правил для обряда богослужения.

4.      Числа – это история военных действий народа в земле Ханаан.

5.      Второзаконие – это комментарий с напоминанием и пояснением законов, изложенных в предыдущих книгах.

6.      Иисус Навин – книга, описывающая вхождение и завоевание земли ханаанской под руководством Иисуса Навина.

7.      Книга Судей  содержит историю развращения и безнадежного состояния церкви и общества израильского от дней Иисуса Навина до дней Илия.

8.      Руфь – рассказ о браках и потомстве Руфи.

9.      Первая и вторая книги Царств – история событий при жизни священников Илия и Самуила и во время царствований Саула и Давида.

10.   Третья и четвертая книги Царств рассказывают о том, что происходило в дни царей Израиля и Иуды.

11.   Первая и вторая книги Паралипоменон содержат систематическую хронику возникновения, умножения и упадка еврейского народа и помогают проследить и объяснить родословную Христа.

12.   Книга Ездры предлагает историю возвращения народа израильского из вавилонского плена и начала восстановления города Иерусалима.

13.   Книга Неемии – описание восстановления города, которое так и не было завершено.

14.   Есфирь – история сохранения иудейской церкви в Персии благодаря действиям Есфири.

15.    Иов – история, которая прослеживает причины испытаний этого человека и все его внутренние противоречия, со счастливым исходом.

Доктринальные книги

Догматические, или доктринальные, книги – это книги, которые содержат описание наших богословских доктрин и обучают им. В Ветхом Завете таких книг четыре.

1.      Псалтирь – книга священных псалмов, подходящих для любого состояния церкви или ее отдельных членов и составленных для пения  сердцем, исполненным благодати (Кол. 3:16).

2.      Притчи – это пособие по христианскому поведению, которое учит нас благочестию и справедливости по отношению к нашим ближним.

3.      Книга Екклесиаста раскрывает пустоту всех человеческих удовольствий, если они испытываются в отрыве  от страха Божия.

4.      Песни песней – это аллегорическое описание взаимоотношений Христа и Церкви, символом которых являются взаимоотношения жениха и невесты (или мужа и жены).

Пророческие книги

В пророческих книгах содержатся предсказания Божиих судов над народом за грехи, а также окончательного освобождения Церкви, которое произойдет при приходе Христа. Эти предсказания пророков переплетаются с призывами к покаянию. Пророки неустанно указывают на утешение, которое находит во Христе человек, совершивший покаяние.

Для лучшей организации памяти и внимания слушателей пророки включали в свои книги записи проповедей, которые они произносили позже: «И сказал мне Господь: возьми себе большой свиток, и начертай на нем человеческим письмом…» (Ис. 8:1); «И отвечал мне Господь и сказал: запиши видение и начертай ясно на скрижалях, чтобы читающий легко мог прочитать» (Авв. 2:2).

Пророческие книги часто подразделяют на большие и малые. «Большие» пророки подробно описывают предсказанные события; к ним относятся пророчества Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила. Сюда также включена книга Плач Иеремии, которая выражает глубину страданий иудейского народа после смерти Иосии. Малые пророки более кратко, менее подробно рассказывают о будущих событиях или о некоторых из них. К ним относятся: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия.

Это все, что касается Ветхого Завета.

НОВЫЙ ЗАВЕТ

Новый Завет – это вторая часть Писания. Его книги были написаны на греческом языке апостолами или, по крайней мере, были одобрены ими (см. «…бывши утверждены на основании Апостолов и пророков…», Еф. 2:20). Они в простой форме раскрывают учение нового завета. Согласно преданию ранней церкви, Петр одобрил Евангелие от Марка, которое было написано по его предложению и просьбе Иоанном Марком. Иоанн Богослов одобрил написание Евангелия от Луки. Утверждение Евсевия о том, что два места в посланиях Павла (2 Тим. 2:8 и Рим. 2:16) свидетельствуют о принадлежности этого Евангелия перу Павла, не имеет весомого основания. В этих стихах Павел не говорит о Евангелии как о книге, но как о целостном служении, поскольку он добавляет: «…за которое я страдаю даже до уз, как злодей…» (2 Тим. 2:9).

Новый Завет состоит из повествований и посланий.

Повествования

1.      Четыре Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна представляют собой повествования о жизни, делах и учении, которые Христос явил миру, с момента Его зачатия до Его вознесения в небеса. Из этих четырех авторов двое были непосредственными слушателями и свидетелями и имели возможность с большой уверенностью утверждать истинность истории.

Различие между Евангелиями может быть выражено следующим образом: Матфей приводит точный рассказ о доктринах, которым учил Христос. Марк излагает историю кратко, хотя его Евангелие не является сокращенным вариантом Евангелия Матфея, как думал Иероним. Марк ведет свое повествование по несколько иному пути, излагает события в другом порядке, описывая некоторые эпизоды менее подробно и включая в рассказ новые материалы. Лука поставил перед собой задачу составить аккуратное изложение событий и описал их в определенном порядке. Иоанн почти полностью посвятил свой труд изображению божественности Христа и тех преимуществ, которые мы можем получить, приняв Его.

Иероним различал евангелистов по их разным подходам к написанию своих книг. Он ассоциирует Матфея с человеком, потому что он начинает повествование с описания человеческого родословия Христа; Марк напоминает льва, потому что его рассказ начинается с проповеди Иоанна Крестителя, которая была как голос льва в пустыне. Он сравнивает Луку с тельцом, так как его Евангелие начинается с описания принесения жертвы Захарией. Иоанн сравнивается с орлом, потому что как бы он поднимается до небес и начинает с утверждения божественности Христа.

2.      Деяния Апостолов – это подробная история о деяниях Петра и Павла и о руководстве ранней церковью (см. 2 Тим. 3:10).

3.      Откровение – это пророческая книга о состоянии церкви от дней апостола Иоанна и до окончания времени.

Послания

Что касается посланий, тринадцать из них принадлежат перу Павла и раскрывают следующие темы:

1.      Римлянам: оправдание, освящение и обязанности христианской жизни.

2.      1-е Коринфянам: злоупотребления в коринфской церкви.

3.      2-е Коринфянам: Павел защищает себя и свое апостольство от оппонентов.

4.      Галатам: оправдание верой без дел закона.

5.      Ефесянам                                                        

6.      Филиппийцам                                                  

7.      Колоссянам

8.      1-е Фессалоникийцам

9.      2-е Фессалоникийцам – эти послания утверждают церкви в учении и в обязанностях христианской жизни.

10.    1-е Тимофею и

11.   2-е Тимофею – эти два послания содержат наставления церквей в праведности.

12.   Титу: наставление церкви на Крите.

13.   Филимону: о принятии беглого узника Онисима.

Послание к Евреям характеризует личность и священство Христа и описывает свойства веры, которая приносит плод в добрых делах.

Иаков говорит о том, как добрые дела должны сопровождать веру.

1-е и 2-е послания Петра описывают освящение и дела послушания.

1-е послание Иоанна рассказывает о признаках единства и родства с Богом.

2-е послание Иоанна было написано «избранной госпоже» о необходимости пребывания в истине.

3-е послание Иоанна, адресованное Гаию, говорит о гостеприимстве и о постоянстве в добрых делах.

Иуда подчеркивает важность пребывания в вере, чтобы противостоять влиянию лжепророков.

Мы кратко рассмотрели книги, которые включены в каноническое Писание.

КАНОН ПИСАНИЯ

Существуют убедительные доказательства того, что только эти книги, и никакие другие, составляют Слово Божие. Один тип доказательств позволяет нам точно знать это, другой – дает выразительный намек на это. Имеется одно уникальное доказательство первого типа, а именно внутреннее свидетельство Святого Духа, Который говорит в Писании, не только обращаясь к сердцу отдельного человека, но также убеждая его в том, что эти книги Писания суть действительно Слово Божие. «…Дух Мой, который на тебе, и слова Мои, которые вложил Я в уста твои, не отступят от уст твоих …отныне и до века» (Ис. 59:12).

К такому убеждению мы приходим следующим путем. Избранные дети Божии, в которых живет Дух Божий, прежде всего распознают голос Христа, говорящий через Писание. Затем они принимают голос, который они узнают; приняв его, они верят ему. Наконец, уверовав, они как бы запечатляются Духом: «…и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом» (Еф. 1:13).

Церковь может свидетельствовать в пользу канона Писания, но она не может предоставить внутреннего доказательства его авторитета. Если бы это было возможно, то голос церкви звучал бы громче, чем голос Божий, и общее состояние человеческого спасения зависело бы от людей. Можно ли представить себе более жалкую картину?

Против такого положения не однажды высказывалась римско-католическая церковь:

Возражение 1: Писание – это Слово Божие само в себе, но это становится ясным для нас только по суждению церкви.

Ответ: (i) Это некорректное сопоставление, так как его первая часть показывает способ бытия Писания как Слова Божия (то есть само в себе, богодухновенное); вторая часть показывает не способ существования, а личность, для которой это – Слово Божие.

(ii) Само Писание свидетельствует самому себе таким свидетельством, которое более убедительно, чем все человеческие клятвы. Потому что в Писании слышен голос Святого Духа, который также создает в наших сердцах полную убежденность в богодухновенности Слова, когда мы слушаем, читаем и размышляем над ним. Мы не верим чему-либо только из-за того, что церковь рекомендует нам этому верить, но мы верим потому, что то, о чем говорит церковь, было прежде сказано самим Писанием.

В самом деле, церковь не может стоять вне веры и ее существование невозможно представить вне веры; а вера не существует вне Слова. Оно одно есть норма и объект веры, а не суждение людей, пусть даже самых святых.

(iii) Человек, который сомневается в Писании, будет также сомневаться и в свидетельстве церкви.

Возражение 2: Церковь играет особенную роль в вынесении суждений по подобным вопросам. Так, на это указывало письмо, написанное на специальном совете апостолов и пресвитеров в Иерусалиме: «Ибо угодно Святому Духу и нам…» (Деян. 15:28).

 Ответ: (i) Верховное суждение в вопросах веры – это прерогатива Святого Духа, говорящего через Писание. Служение суждения отдано церкви только потому, что она обязана судить в соответствии с Писанием. Поскольку она не всегда делает это, она терпит неудачу.

(ii) Апостолы присутствовали на совете, который состоялся в Иерусалиме. Они были людьми, чей авторитет был бесспорен. Но церковь в ее настоящем служении не обладает таким прямым авторитетом.

Таким образом, заявление церкви о Писании не указывает нам и не убеждает нас в том, что это Слово Божие. Оно лишь свидетельствует и различными путями утверждает истинный канон. Тем не менее, это доказательство многогранно:

Во-первых, церковь находится в неизменном согласии с Писанием. Оно прослеживается еще со времени первых верующих Ветхого Завета: «им вверено слово Бога» (Рим. 3:2). Это согласие находит продолжение в Новом Завете и в церкви:

(а) У Христа и апостолов, которые цитировали тексты из этих книг;

(б) У отцов церкви: Оригена, Милита Сардийского, Афанасия, Кирилла, Киприана, Руфина, Гилария, Иеронима, Эпифана, Григория и так далее.

(в) На Никейском и Лаодикийском соборах.

Во-вторых, о частичном согласии с Писанием свидетельствуют нехристианские мыслители и даже враги веры, которые говорят то же, чему учит Священное Писание; сюда можно включить Гомера, Платона, Иосифа Флавия, Лактанция, Цицерона, Виргилия, Суэтония, Тацита и Плиния.

В-третьих, доказательством служит древность Слова. В нем содержится изложение человеческой истории от начала мира. Самые древние светские исторические материалы были написаны не ранее периода жизни Ездры и Неемии, которые жили в пятом веке до Р.Х.

В-четвертых, происхождение Писания подтверждается исполнением пророчеств о призвании язычников, об антихристе и об отступлении иудеев.

В-пятых, основой учения Писания являются: единый истинный Бог, истинное поклонение Богу и истина о том, что Бог есть Спаситель.

В-шестых, гармония всех отдельных частей Писания.

В-седьмых, удивительное сохранение Писания в неискаженном виде при всех опасностях и во времена всех тяжких гонений, которые пережила церковь.

В-восьмых, действие Писания: оно преображает людей и, несмотря на полное противоречие их мыслям и желаниям, привлекает их к себе.

В-девятых, простота его слов, в которых кроется Божие величие.

Наконец, святые авторы не избегали описания своей собственной развращенности; но вместе с тем Моисей в одном эпизоде хвалится, называя себя кротчайшим из всех людей. То, что он делает и то, и другое – это еще один аргумент в пользу того, эти писатели были водимы Святым Духом. Христос, о Котором говорят Евангелия, ясно называет Себя Сыном Божиим и Единым с Отцом. Он направляет в Свой адрес всю славу Божию. Если бы это притязание не было истинно и справедливо, Христос почувствовал бы на Себе силу гнева Бога, подобно Адаму и Ироду, когда они стремились сделаться, как Бог. Но на самом деле произошло то, что Бог отомстил за Его смерть Ироду, иудеям, Пилату и всем тем императорам, которые преследовали церковь.

Таковы доказательства божественного происхождения Писания. В свете этих соображений становится ясно, что книга Товита, молитва Манассии, книга Иудифи, книга Варуха, послание Иеремии, дополнения к книге Даниила, третья и четвертая книги Ездры, дополнения к книге Есфири, первая и вторая книги Маккавейские, книга премудрости Соломона не могут считаться частью канона со следующим причинам:[1]

1.      Они не были написаны пророками.

2.      Они не были написаны на древнееврейском языке.[2]

3.      В Новом Завете ни Христос, ни пророки не ссылаются ни на одну из этих книг.

4.      Они содержат лжеучения, которые противоречат Писанию.

4.    Истолкование Писания

До сих пор мы говорили о предмете проповеди. Он включает в себя две составляющие: подготовка проповеди и проповедь как таковая. Здесь уместно напомнить слова нашего Господа: «…поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей старое и новое…» (Мтф. 13:52).

ПОДГОТОВКА

При подготовке проповеди требуется тщательное личное изучение Слова. Многие места в Писании подчеркивают это: «Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением» (1 Тим. 4:13); «К сему-то спасению и относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати…» (1 Пет. 1:10); «В первый год царствования его я, Даниил, сообразил по книгам число лет…» (Дан. 9:2). При изучении божественного откровения следует выполнить следующие рекомендации:

Прежде всего четко зафиксируйте в вашем сознании и памяти резюме и сущность библейской доктрины, с ее определениями, разделами и объяснениями.

Во-вторых, прочитайте Писание в следующем порядке. Используя грамматический, риторический и логический анализ, а также другие дополнительные средства изучения, в первую очередь прочитайте Послание апостола Павла к Римлянам. Затем  прочитайте Евангелие от Иоанна. Это ключи к пониманию Нового Завета. После этого все остальные книги Нового Завета будут более понятны.

После того, как вы закончили изучение Нового Завета, приступайте к доктринальным книгам Ветхого Завета, уделяя особое внимание Псалтирю; потом изучайте пророческие книги, особенно книгу пророка Исаии. Наконец прочитайте исторические книги, в особенности Бытие. Весьма вероятно, что апостолы и евангелисты очень глубоко изучали Исаию и Псалтирь, так как ни на какие другие книги Ветхого Завета нет так много ссылок в Новом Завете, как на эти две книги (около шестидесяти цитат из Исаии и псалмов).

В-третьих, нам следует обращаться к трудам ортодоксальных христианских писателей, не только современных, но и представителей эпохи древней церкви. Потому что сатана поднимает из праха древние ереси с целью затормозить преобразование церкви, которое началось в наше время. Антитринитарии просто нанесли новый слой лака на взгляды Ария и Савелия. Радикальные анабаптисты вторят доктринам эссенов, катаров, энтузиастов и донатистов. Свенкфельдисты возвращаются к учениям Евтихия, энтузиастов и других. Менно следует взглядам эбионитов, а римский католицизм напоминает принципы фарисеев, энкратитов, татианцев, пелагиан. Либертинцы вторят гностикам и карпократианам. Сервет обратился к ересям Павла Самосатского, Ария, Евтихия, Марциона и Аполлинария. Наконец, схизматики, которые отделяют себя от евангельских церквей, склоняются к взглядам, действиям и стилям, которые Киприан приписывал Пупиану, а также свойственным аудианам и донатистам.

Нам нет необходимости изобретать оригинальные способы опровержения всех этих ересей; древние ереси, обнаруженные у отцов  и в решениях соборов, хорошо проверены и по-прежнему живучи.

В-четвертых, все важное, с чем вы встречаетесь в процессе изучения Слова, следует записывать в таблицы или тетради для заметок, чтобы вы имели под рукой весь старый и новый материал.

В-пятых, и это наиболее важно, мы должны искренне просить Бога в молитве открыть наши духовные очи для понимания значения Писания: «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего» (Пс. 118:18); «Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, …и глазной мазью помажь глаза твои, чтобы видеть» (Откр. 3:18).

Тетради для заметок

Что касается составления записей в тетрадях, здесь уместны некоторые практические советы:

1.      Сделайте список заголовков наиболее важных доктрин.

2.      Разделите правые страницы вашей тетради на одинаковые колонки. Озаглавьте каждую из этих страниц, присвоив ей название важной темы, и оставьте следующую страницу чистой, чтобы у вас было дополнительное место для записей.

3.      Не старайтесь записывать все, что вы читаете, а только то, что вам кажется памятным или необычным. Не выписывайте цитаты, а только основные мысли с соответствующими ссылками. Сделайте пометку в самой книге, чтобы вы могли найти место, на которое вы делаете ссылку в вашей записи.

4.      Некоторые элементы представляют большую сложность при упорядочивании в каталог, чем остальные. Поэтому вам следует ввести алфавитные таблицы, которые помогут вам легко разместить ваши записи.

5.      Не доверяйтесь слишком сильно вашей тетради. Нет смысла делать записи на бумаге, пока данная истина так же не отложится в вашей памяти.

Подготовка включает в себя два элемента: истолкование значения отрывка Писания и соответствующее разделение его для систематического объяснения.

Истолкование

Истолкование – это раскрытие слов и утверждений Писания с целью выявить его единственный, полный и настоящий смысл.

В противоположность этому подходу римская церковь считает, что отрывки Писания имеют четыре смысла: буквальный, аллегорический, образный и метонимический. Иллюстрацией к этому может послужить способ понимания личности Мелхиседека. Он поднес хлеб и вино Аврааму (Быт. 14:18). Буквальный смысл – в том, что царь Салима подкрепил хлебом и вином воинов Авраама, уставших в дороге. Аллегорический смысл – в том, что священник возносит молитву Христу на мессе. Образный смысл  - в том, что мы должны давать милостыню бедным. Метонимический смысл – в том, что Христос, Который на небесах, есть Хлеб жизни для праведных.

Этот образец четырехстороннего толкования Писания должен быть отвергнут и осужден. Писание имеет только один, буквальный, смысл. Аллегория – это способ иного выражения одного и того же значения. Метонимия и образ – это способ применения данного значения Писания.

Главный Толкователь Писания – это Святой Дух. Тот, кто составляет закон, является лучшим и самым авторитетным его истолкователем. Идеальное и абсолютное средство истолкования – это само Писание: «И читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное» (Неем. 8:8).

Тем не менее имеются три вспомогательных средства, позволяющих нам истолковывать отрывок Писания: аналогия  веры, контекст отдельного отрывка и сравнение с другими эпизодами.

Аналогия веры – это резюме Писания, выведенное из его ясных и известных элементов. Оно включает в себя две составляющие. Первая связана с верой и изложена в апостольском Символе веры.[3] Вторая относится к милосердию и любви и содержится в Десяти Заповедях. «Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе» (2 Тим. 1:13).

Контекст отрывка может быть выявлен при помощи следующих простых вопросов: Кто говорит? Кому? По какому поводу? В какое время? В каком месте? С какой целью? Что за этим следует? Каков результат?

Сравнение различных отрывков используется для того, чтобы их смысл стал яснее. «А Савл …приводил в замешательство Иудеев, живущих в Дамаске, доказывая [то есть путем сравнения], что Сей есть Христос» (Деян. 9:22).

Сравнение разных отрывков может иметь два элемента:

I.                   Сравнение какого-либо утверждения в одном контексте с другими местами в Писании, где оно появляется. Например, «Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ис. 6:10). Этот стих повторяется шесть раз в Новом Завете (Мтф. 13:14; Марк. 4:12; Лук. 8:10; Иоан. 12:40; Деян. 28:27; Рим. 11:8).

Когда тексты повторяются подобным образом, они часто претерпевают изменения:

1.      Экзегетические: для пояснения значения. Примеры:

Пс. 77:2 цитируется в Мтф. 13:35

Пс. 77:24 цитируется в Иоан. 6:31

Ис. 28:16 цитируется в Рим. 9:33

Пс. 109:1 цитируется в 1 Кор. 15:25

Пс.  115:1 цитируется во 2 Кор. 4:13

Быт. 13:15 цитируется в Гал. 3:16

2.      Диакритические, для определения, указания или выяснения мест, времени и лиц, например, при цитировании Мих. 5:2 в Мтф. 2:6.

3.      Для ограничения разночтений отрывка тем его единственным непосредственным смыслом, который заложен в него Святым Духом. Примеры этого можно найти в:

          Втор. 6:13 и Мтф. 4:10

          Ис. 29:13 и Мтф. 15:8

          Быт. 2:24 и Мтф. 19:5

          Ис. 59:20 и Рим. 11:26

4.      Для указания читающему на практическое применение, исполнение, от общего к частному и наоборот. Например:

                    Иона 1:17 и Мтф. 12:40

                    Ис. 61:1 и Лук. 4:18

                    Пс. 68:22 и Иоан. 19:28

                    Исх. 12:46 и Иоан. 19:33

                    Пс. 68:26 и Деян. 1:20

5.      Для краткости некоторые элементы могут быть опущены. Опускаться могут также слова, которые не применимы к новой ситуации. Один из примеров использования такого приема – Зах. 9:9 и Мтф. 21:5.

II.                 Второй тип сравнения – это сравнение одного контекста с другим. В этом случае также контексты могут быть схожими или разными. Схожие отрывки согласуются друг с другом в некоторых аспектах, возможно, в использовании фразеологии и стиля речи или по смыслу.

Примерами отрывков, которые согласуются в смысле фразеологии, являются:

        Быт. 28:12 и Иоан. 1:51

        Быт. 3:15 и Рим. 16:20

        Быт. 8:21 и Еф. 5:2

Для выявления подобных примеров весьма полезны сравнения греческой и еврейской версий Писания.

Стихи, которые согласуются по смыслу, - это те, которые имеют одинаковое значение. Под этим заголовком нам следует особенно отметить сравнение общего принципа с его частной иллюстрацией. Например:

        Пр. 28:13 и Пс. 31:1,2

        2 Цар. 15:25 и 1 Пет. 5:6

Это все, что касается схожих мест Писания. Очевидно, что места, которые не схожи, не согласуются друг с другом фразеологически и по смыслу. Примеры таких мест:

        Рим. 3:28 и Иак. 2:24

        3 Цар. 9:28 и 2 Пар. 8:18

        Деян. 7:14 Быт. 46:27

        Деян. 7:16 и Быт. 48:22

        Зах. 11:13 и Мтф. 27:9.

5.     Принципы объяснения Писания

Писание следует истолковывать в соответствии с сущностью отрывка, с которым вы имеете дело. Тексты Писания можно подразделить на аналогические, или явные, и на загадочные, или непонятные.

Аналогические места Писания  - те, видимый смысл которых ясно согласуется с аналогией веры. Здесь следует придерживаться следующего правила: если прямое значение слов не противоречит контексту отрывка, то это прямое значение и есть их истинное значение. Например: «О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его» (Деян. 10:43). Смысл этого текста достаточно ясен: Иисус Христос дает праведность и вечную жизнь всем, кто верует в Него. Мы можем сразу же принять такое толкование, потому что оно согласуется с аналогией веры и с фоном Писания.

В дальнейшем нам необходимо понять, что каждый стих и доктрина, которые относятся к вопросам веры и жизни и необходимы для спасения, в Писании изложены абсолютно ясно и однозначно.

Загадочные места Писания – те, смысл которых скрыт и труден для понимания. Для их объяснения следует руководствоваться таким правилом: если прямой смысл слов явно не согласуется с аналогией веры либо с ясными частями Писания, в таком случае истинным значением данного отрывка является иное значение, то, которое согласуется со схожими и другими местами, с ситуационным контекстом отрывка, а также с сущностью обсуждаемой темы.

Важный пример применения этого принципа связан с интерпретацией слов «…сие есть Тело Мое, ломимое за вас» (1 Кор. 11:24). Этим словам давались самые разные толкования, в том числе следующие: хлеб в причастии – это на самом деле тело Христа, обратившееся в хлеб (взгляд римско-католической церкви); тело Христа – в хлебе, в форме хлеба и с хлебом (мнение лютеран). Но истолковать этот отрывок в любом из этих смыслов – это идти вразрез с фундаментальным утверждением веры: «Христос взошел на небеса», а также с сущностью этого таинства как воспоминания об отсутствующем теле Христа. Следовательно, необходимо искать другое истолкование.

Другое толкование гласит, что в данном контексте хлеб – это символ тела. В этом случае используется стилистический прием – метонимия, когда имя одного предмета переносится на другой предмет, связанный с первым. Почему это толкование можно считать адекватным? Этому есть несколько причин.

Прежде всего, оно согласуется с аналогией веры в двух отношениях:

1.      «Он вознесся на небо» - Он был взят от земли в небеса видимым образом в определенном месте. Следовательно, Его тело не может приниматься в пищу во время причастия, а Его присутствие в небесах постигается и принимается верой.

2.      Он был «рожден от девы Марии» - Христос обладал телом, которое имело высоту, длину, толщину и было ограничено в пространстве. Если это так, то хлеб на Вечере не может быть Его действительным телом, а только его знаком или символом.

Во-вторых, это толкование не противоречит контексту данного отрывка (1Кор. 11:23-26).

1.      «Он взял …преломил». Очень маловероятно, что Христос, сидя среди учеников, взял и преломил Свое собственное тело Своими руками! Следовательно, хлеб не может быть чем-то большим, чем символ или знак.

2.      «…ломимо [или предается] за вас». Не хлеб мог быть ломимым или предаваться за нас, а тело Христа. Следовательно, хлеб не может быть собственно телом, но только его символом или напоминанием.

3.      «Сия чаша есть Новый Завет…» - не буквально, а метонимически. Если это так, то нет смысла отрицать, что именно метонимия используется в словах: «Это Тело Мое».

4.      Христос Сам ел хлеб, но Он не ел Свое тело!

5.      «Творите это в Мое воспоминание». Эти слова предполагают, что Христос не присутствует телесно при Вечере, но Он духовно живет в нашем сердце верой.

6.      «…доколе Он придет». Эти слова подтверждают, что сейчас Христа в теле на земле нет.

7.      Христос не говорил о Себе в виде хлеба или в хлебе; Он сказал: «Сие [то есть «этот хлеб»] есть Тело Мое».

В-третьих, это толкование согласуется с сущностью заповеди, в которой должно присутствовать соответствующее отношение и сходство между знаком и означаемым объектом. Но это невозможно, если считать, что хлеб – это тело в буквальном смысле.

В-четвертых, это толкование согласуется с другими библейскими местами (например, Быт. 17:10,11; 1 Кор. 10:4; Рим. 4:11; Исх. 12:11; Деян. 22:16; Иоан. 6:35; 1 Кор. 10:16).

В-пятых, оно соответствует законам логики. Предметы, которые по своей природе различны (как хлеб и тело), не могут отождествляться иначе, чем в переносном смысле.

В-шестых, это толкование укладывается в контекст стилистических приемов речи того времени. Например, в древнем мире пучок прутьев ликтора, который несли впереди римских государственных чиновников, использовался как символ самого правительства; скипетр символизировал царское правление; тога была символом мира; лавровый венец означал победу. Говорить о хлебе как о теле Христа – это использование того же приема речи.

Из этого правила толкования вытекает целый ряд заключений, важных для истолкования Писания.

Заключения

1.      При необходимости допускается добавление слов, которые отсутствуют в тексте, в тех местах, где это согласуется с аналогией веры и с обстоятельствами и словами контекста.

Примеры этого можно найти в Исх. 4:25, 19:4; 2 Цар. 21:16; Лук. 13:9; 1 Кор. 9:25.[4]

2.      Если альтернативное объяснение текста требует замены одного существительного другим, это указывает на то, что был использован стилистический речевой оборот. Здесь может быть полезно руководствоваться некоторыми общими принципами:

(i)  Антропоморфизм – это метафорический оборот, в котором человеческие атрибуты используются при описании Бога. Так, например, «душа» Бога означает Его жизнь или сущность: «…не отмстит ли душа Моя такому народу, как этот?» (Иер. 5:29). «Голова» (или «глава») символизирует Его превосходство: «…Христу глава – Бог» (1 Кор. 11:3). Божие «лицо» имеет отношение к Его доброму расположению или к Его гневу: «…но Ты сокрыл лице Твое, и я смутился» (Пс. 29:8); «Но лице Господа против делающих зло…» (Пс. 33:17). Упоминание Его глаз обычно указывает на Его милость и благость: «Очи Господа обращены на праведников…» (Пс. 33:16). «Зеница ока Его» означает что-то особенно дорогое Ему: «…ибо касающийся вас касается зеницы ока Его» (Зах. 2:8). Указание не Его уши обычно значит, что Он слышит наши молитвы. Подобным образом, Его ноздри показывают Его негодование, Его руки символизируют Его силу и защиту, Его могущество, Его правая рука – знак Его верховной власти, Его перст  - Его добродетель, Его ноги – символ Его власти и всемогущества (например, Пс. 109:1), Его обоняние означает Его принятие чего-либо: «И обонял Господь приятное благоухание…» (Быт. 8:21). «Раскаяние» означает, что Бог желает изменить что-то в Своих действиях.

(ii) Сакраментальный язык, а точнее сакраментальная метонимия – это использование знака для обозначения предмета, на который он указывает, и наоборот. Так, например, дерево познания добра и зла означает дерево, которое является символом добра и зла. Подобным образом обрезание названо одновременно заветом и знаком завета (Быт. 17:10,11). Авраам назвал место на горе Мориа, где он собирался принести в жертву Исаака и где Бог остановил его (тогда баран, запутавшийся в зарослях, был взят и принесен в жертву вместо Исаака), «Иегова-ире», что означает «Господь усмотрит». Место стало символом того, что Бог так и будет поступать (Быт. 22:14). Камень, который Иаков использовал в качестве подушки той ночью, когда ему снилась лестница, ведущая в небо, назван Вефиль, то есть «Дом Божий» (Быт. 28:22). Знак отождествляется с обозначаемым предметом. Так, пасхальный агнец – это Пасха (Исх. 12). Жертвенник назван «Господь знамя мое» (Исх. 17:15). Иерусалим именуется «Господь там» (Иез. 48:35). Священник «производит очищение» (Лев. 16).

В Новом Завете Христос назван Агнцем: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Иоан. 1:29). Пасхальный агнец назван Христом: «…ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5:7). В том же стихе христиан призывают «очистить старую закваску». Христос назван  жертвой умилостивления (hilasterion), или крышкой ковчега завета (Рим. 3:25). Христиане должны быть «одним хлебом» (1 Кор. 10:17), а камень назван Христом (1 Кор. 10:4). Подобным образом, крещение – это «баня возрождения» (Тит. 3:5); чаша названа «новым заветом», а хлеб – «телом Христа» (1 Кор. 11:24-25). В таких случаях о знаке говорится как об означаемом им предмете, но с пониманием, что использован речевой оборот, в котором за знаком стоит объект, который он замещает.

(iii)  Сообщение Христу качеств характера (когда то, что характерно Его человеческой природе, приписывается Его божественности) называется синекдоха – стилистический оборот, в котором целое представляет часть, и наоборот. Через единство божественной и человеческой природы в одной божественной личности Христа то, что, строго говоря, составляет только одну Его природу, свидетельствует о целой личности. Например, «…пасти Церковь Господа  Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20:28). «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» (Иоан. 3:13). «…ибо, если бы познали, то не распяли  бы Господа славы» (1 Кор. 2:8). «Иисус сказал им: истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Иоан. 8:58). «Иисус же преуспевал в премудрости и в возрасте и любви у Бога и человеков» (Лук. 2:52).

 Это сообщение качеств происходит только в конкретном плане, а не в абстрактном. Под конкретным я подразумеваю целостную личность Христа как Бога и человека; под абстрактным – любую из двух Его природ в отдельности, божественную или человеческую.

(iv)   Когда речь идет о некоей вовлеченности Бога в злые дела, это следует понимать как предоставленную Им людям свободу действий. Это обычное явление в Ветхом Завете: «И произведения свои она во множестве приносит для царей, которым Ты покорил нас за грехи наши. И телами нашими они владеют по своему произволу, и мы в великом стеснении» (Неем. 9:37); «Господь послал в него дух опьянения; и они ввели Египет в заблуждение во всех делах его…» (Ис. 19:14); «Господь ожесточил сердце фараона» (Исх. 11:10). И еще: «Господь, Бог твой, ожесточил дух его, и сердце его сделал упорным, чтобы предать его в руку твою, как это видно ныне» (Втор. 2:10); «Ибо от Господа было то, что они ожесточили сердце свое и войною встречали Израиля, для того, чтобы преданы были заклятию и чтобы не было им помилования, но чтобы истреблены были…» (И. Нав. 11:20); «Но они не слушали голоса отца своего; ибо Господь решил уже предать их смерти» (1 Цар. 2:25); «И от Бога было это на погибель Охозии» (2 Пар. 22:7); «Возбудил в сердце их ненависть против народа Его и ухищрение против рабов Его» (Пс. 104:25); «А если пророк допустит обольстить себя и скажет слово так, как бы Я, Господь, научил этого пророка, то Я простру на него руку Мою и истреблю его из народа Моего, Израиля» (Иез. 14:9).

Примеры этого имеются также в Новом Завете: «…предал их Бог превратному уму…» (Рим. 1:18); «И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи» (2 Фес. 2:11).

(v)   Некоторые события описываются так, как если бы они уже совершились. Если на самом деле они еще не совершились, то эти утверждения указывают, что они уже начались и их исполнение ожидается (например, Быт. 5:32; 11:26; 3 Цар. 6:2,37; Пс. 118:8). Таким же образом мы можем понимать утверждения, записанные, например, в Лук. 1:6 и Фил. 3:12,15.

(vi)   Заповеди или законы поведения, в которых говорится о конкретном грехе, касаются всех грехов такого рода и включают их причины и обстоятельства, а также мотивы, которые толкают нас на грех. Они также предписывают противоположные этим грехам добродетели. Так Христос истолковывает моральные законы в Нагорной Проповеди (см. Мтф. 5:21-48). Иоанн иллюстрирует тот же принцип, говоря: «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (1 Иоан. 3:15).

(vii) Угрозы и обещания должны пониматься в связи с определенными условиями. Их исполнение зависит от того, присутствует ли вера и раскаяние в ответ на них. Это особенно отчетливо видно в некоторых стихах (хотя дисциплинарное наказание и гнев являются исключениями из этого правила, например, Иез. 33:14,15; Иона 3:4). Из самих событий, которые следуют за этим, становится ясно, что угрозу или обещание необходимо понимать как обусловленные (Иер. 18:9,10). Подобные примеры можно встретить в Ис. 38:1 и Быт. 20:3. Ясно, что здесь имеет место проявление воли Божией, отсюда различие между предвещающей Божией волей и Его благоволением, которое было проведено схоластическими богословами. Под Его благоволением понимается желание Бога сделать что-то абсолютно и просто, безо всяких условий, как, например, создание мира и господство над ним, а также приход на землю Его Сына. Под Его предвещающей волей следует понимать, что Он сделает что-то с какой-то целью или при условии чего-то. Прилагаемое условие указывает нам на присутствие Божией воли, поэтому мы способны сказать, что такова Его воля.

(viii)  Особый и величественный стиль речи, применяющийся при описании одной Личности Божества, не исключает две другие Личности. Он не относится только к творению и к ложным богам, которым истинный Бог, в одном лице или в трех, противостоит (Иоан. 17:3). Другие примеры можно увидеть в Мк. 13:27; Рим. 16:27; 1 Тим. 1:17. Очевидный пример, записанный в Иоан. 10:29: «Мой Отец …больше всех» - не означает, что Он больше других Личностей Троицы, но что Он больше всех созданий. Все видимые дела Троицы и все божественные атрибуты должны пониматься включительно; они применимы к каждой из трех Личностей без исключения.

(ix)  Когда речь идет о Боге в абсолютном и самостоятельном плане, все три Личности Троицы имеются в виду. Когда слово «Бог» упоминается вместе с другой Личностью Троицы, оно указывает на Бога-Отца (2 Кор. 13:13).

           (x)  Общее слово может иметь частное значение, и наоборот. Так, «все» может означать «многие», а «многие» может означать «все» (как пояснил Августин). Мы часто встречаемся с этим в Писании (например, Быт. 33:16; Исх. 9:6; Втор. 28:64; 3 Цар. 12:18; Иер. 8:6, 26:9; Мтф. 4:26, 21:26; Иоан. 14:13; 1 Кор. 6:12; Фил. 2:21). «Ничего» может означать «мало» (Иоан. 18:20; Деян. 27:33). «Никто» может быть употреблено вместо «немногие» (Иер. 8:6; 1 Кор. 2:8). «Всегда» может означать «часто» или «долго» (Пр. 13:10; Лук. 18:1, 24:53; Иоан. 18:29). «Вечный» может означать «долгосрочный», если это более соответствует контексту (например, Быт. 17:8; Лев. 25:46; Втор. 15:17; 1 Пар. 15:2; Ис. 34:6; Дан. 2:4; Иер. 25:9). «Везде» может иметь значение «местами» (Мк. 16:20; Деян. 17:30). Негатив часто ограничен по своему значению одним частным проявлением (например, Пс. 7:4; Иоан. 9:3). «Не» может означать «редко» или «едва» (3 Цар. 15:5; Лук. 2:37).

3.      Грамматические и риторические свойства слов указывают на их различные нюансы значения.

Эллипс (оборот речи, когда одно или несколько слов отсутствуют) указывает на краткость речи или может являться свидетельством глубокого волнения (Быт. 3:22, 11:4; Исх. 22:20,23; 1 Пар. 4:10; Пс. 6:4; Деян. 5:39).

Замена времен, когда прошедшее время используется для обозначения событий, которые произойдут в будущем, указывает на непременность того, что должно произойти (Ис. 9:6, 21:9).

Плеоназм (повторение слова или слов) в случае простого повторения словарного набора указывает на: (i) силу и ударение; слова значат больше их обычного значения (Пс. 132:2; Лук. 6:46); (ii) множество (Быт. 32:16; Иоил. 3:14); (iii) распределение (Лев. 17:3; 1 Пар. 26:13; 2 Пар. 19:5); (iv) различие и разнообразие (Пс. 11:3; Пр. 20:10).

Другая форма плеоназма употребляется, когда одно существительное управляется другим. В единственном числе это звучит очень выразительно и подчеркивает несомненность (Исх. 31:15; Мих. 2:4). Во множественном числе это означает превосходство, например, Песня песней (см. также Пс. 135:2,3; Еккл. 1:2).

В случаях с прилагательными (иногда также и с существительными) плеоназм означает преувеличение или возрастание (Исх. 34:6; Пр. 6:10; Ис. 6:3; Иер. 7:4, 22:29, 24:3; Иез. 21:28). В случаях с употреблением глагола этот прием либо делает речь более подчеркнутой, либо указывает на страстность, быстроту или уверенность (Быт. 2:7, 46:4; Исх. 13:17; 2Цар. 15:30; 4 Цар. 5:11, 8:10; Пс. 49:21, 108:10; Пр. 27:23; Ис. 6:9, 50:2, 55:2, 56:3; Иер. 12:16, 23:39).

Плеоназм в случае с союзом может указывать на серьезность высказывания (Иез. 13:10). Повторение союзов увеличивает силу утверждения или отрицания (Исх. 14:11; Мтф. 13:14).

Плеоназм целого предложения указывает на: во-первых, распределение (Иез. 46:21); во-вторых, логическое подчеркивание (Исх. 12:50; Пс. 123:1, 144:18); в-третьих, повторение предложения другими словами применяется для разъяснения смысла (4 Цар. 20:3; Пс. 6:10,11; Ис. 3:9; Иоан. 1:3).

Все стилистические приемы имеют функцию усиления высказывания. Они расширяют смысл сказанного. Но в дополнение к приданию словам литературной и эстетической окраски они также служат для «питания» нашей веры, например, когда имя Христа стоит вместо слов «христианин» или «Церковь Божия» (Мтф. 25:35; Деян. 9:4). Такие приемы, несомненно, дают утешение праведной душе и взращивают веру.

Ирония (прием, при котором то, что имеется в виду, противоположно тому, что сказано словами, иногда в контексте высмеивания) часто содержит упрек за совершённый грех (Суд. 10:14; 3 Цар. 18:27, 22:15; Мк. 7:9; 1 Кор. 4:8).

Приемы речи, при которых происходит повторение слова или звука, используются для смыслового выделения (Пс. 66:6,7; Ис. 48:11; Иоан. 1:51). Замечательный пример использования этого приема мы видим в Пс. 135, в котором повторение присутствует в каждом стихе.

Использование вопроса может иметь различные цели: усиление утверждения (Быт. 4:7, 37:13; И. Нав. 1:9; 3 Цар. 20:27; Мк. 12:24; Иоан. 4:35, 6:7, 10:13); отрицание (Мтф. 12:26; Рим. 3:3); запрет (2 Цар. 2:22; Пс. 78:10); присутствие эмоций: восхищения, сожаления, жалоб, придирчивости (Пс. 21:2; Ис. 1:21). Уступка подразумевает опровержение и упрек (как в 2 Кор. 12:16,17).

4.      Кажущиеся противоречия в Писании часто можно разрешить, убедившись, что тексты касаются  разных предметов, даже если используется один и тот же словарь, или относятся к разным аспектам, перспективам и даже временным рамкам.

К примерам этого можно отнести Пс. 7:9 («Суди меня …по непорочности моей во мне») и Ис. 64:6 («…вся праведность наша – как запачканная одежда…»). Кажущееся противоречие между этими двумя высказываниями разрешится, когда мы поймем, что они относятся к разным предметам – праведности дел в одном случае и праведности индивидуума в другом. Пс. 7 говорит о первом случае, Ис. 64 – о втором.

Другой пример – Мтф. 10:9,10 («Не берите с собою ни золота …ни обуви, ни посоха») и Мк. 6:8,9 («…ничего не брать в дорогу, кроме одного посоха, …но обуваться в …обувь»). Кажется, что эти тексты противоречат друг другу, но лишь до тех пор, пока мы не поймем, что Матфей говорит о посохе как о бремени для несущего его, а Марк думает о ценности посоха, который облегчает дорогу путника – так его использовал Иаков (Быт. 32:10). Обувь, которую упоминает Матфей, - это новые туфли, тщательно упакованные для путешествия. Наоборот, Марк говорит об обычных, уже не новых сандалиях, которые ежедневно носят на ногах.

При гармонизации библейских текстов следует соблюдать различные условия и рекомендации.

(i)                 Авторы Писания иногда говорят о местах и людях прошлого в выражениях, свойственных традициям того места и времени, в которых они сами жили и писали. Пример этому можно прочитать в Быт. 12:8: «Оттуда двинулся он к горе, на восток от Вефиля». Это место стало называться Вефиль во времена Моисея; во время жизни Авраама оно называлось Луз (Быт. 28:19). В Быт 13:1 записано: «И поднялся Авраам из Египта …на юг». Здесь «на юг» не означает «на юг от Египта», но на юг от того места, где находился Моисей, когда он писал эту книгу. Мы читаем, что Христос Духом Своим проповедовал находящимся в темнице духам (1 Пет. 3:19). О них говорится, что они находились в темнице, по отношению ко времени, когда Петр писал это послание, а не ко времени, в которое жил Ной. В отношении патриархов Бог говорит в Пс. 104:15: «Не прикасайтесь к помазанным Моим». Жизнь Авраама, Исаака и Иакова описывается здесь языком ритуала, который практиковался в дни жизни Давида. Ведь патриархи не имели внешнего помазания.

(ii)               Аллегории, или тексты, отмеченные литературным символизмом, должны истолковываться в масштабе контекста. Так, Хризостом говорит по поводу Мтф. 8: «Притчи нельзя истолковывать буквально, чтобы избежать абсурдных заключений». Августин также заметил в отношении Пс. 8: «Для каждой аллегории должно применяться следующее правило: рассматривать ее в соответствии с целью, с которой было написано данное место».

(iii)              Одни и те же места и люди, упоминаемые в Писании, могут иметь два разных имени. Гедеон назывался также Иероваалом (Суд. 6:32). Одно и то же имя может появляться в различных формах. С другой стороны, разные люди и места могут носить одно и то же имя. Один пример этого явления находится в родословии, с которого начинается Евангелие от Матфея: «Иоаким родил Иехонию и братьев его, перед переселением в Вавилон. По переселении же в Вавилон Иехония родил Салафииля» (Мтф. 1:11,12). Имя «Иехония» замыкает вторую и открывает третью из трех групп по четырнадцать имен. Если это одно и то же лицо, то в одной из двух групп должно быть только тринадцать человек. Но если было два человека по имени Иехония, отец и сын, то проблема решена.

Сокхоф – это название трех различных мест, упоминаемых а Писании. Первое из них находится в Египте (Исх. 12:37); второе – в земле колена Гада (И. Нав. 13:27); третье – в земле колена Манассии (3 Цар. 7:46).

(iv)             Иногда в Писании по причине особенно греховного образа жизни правителя его имя или число лет, в течение которых продолжалось его нечестивое правление, могут быть опущены. «Год был по воцарении Саула, и другой год царствовал он над Израилем…» (1 Цар. 13:1); это законно, или де юре (то есть согласно закону); но в самом деле он царствовал дольше. Мы имеем другой пример в Мтф. 1:8: «…Иорам родил Озию». Здесь просто опущены имена трех нечестивых царей: Охозия, Иоас и Амасия.

(v)              Периоды времени могут быть описаны в полной или неполной форме. Они также могут исчисляться включительно и исключительно. Пример этого имеется в 3 Цар. 15:25 и 3 Цар. 15:28. Можно сказать, что Нават, который воцарился во второй год Асы, царствовал два года, хотя далее говорится, что Вааса воцарился вместо него на третий год Асы. Очевидно, последний «год» царствования длился меньше года, поскольку он был прерван его смертью. Кстати, возможно, что последний «год» мог едва продлиться больше месяца. Остаток года в таком случае считался бы полным «годом» царствования его преемника.

Мы найдем еще одно кажущееся противоречие, если мы сравним Мтф. 17:1 и Лук. 9:28. Но оно разрешится, если мы будем учитывать, что Матфей считает только полные дни, в то время как Лука включает части дней в число полных дней. Таким образом, несмотря на видимость, действительного противоречия между «шестью днями» Матфея и «около восьми дней» Луки не существует. Иногда период времени исчисляется включительно, а в других случаях – исключительно. Для этого могут быть различные причины, например, просто предпочтение использованию полного числа. По поводу исчисления лет Исхода Августин говорит: «В полном исчислении недостающие или избыточные годы не считаются». Так, например: «Израиль уже триста лет живет в Есевоне и в зависящих от него городах, в Ароире и зависящих от него городах…» (Суд. 11:26). Эти годы со времени выхода Израиля из Египта можно рассчитать таким образом:

Путешествие по пустыне:            40 лет

Судейство Иисуса Навина:          17 лет

Гофониила:                                    40 лет

Аода и Самегара:                          80 лет

Варака:                                           40 лет

Гедеона:                                         40 лет

Авимелеха:                                    3 года

Фолы:                                             23 года

Иаира:                                            22 года

Общее число лет – 305 (а не 300). Причина того, что лишние пять лет не упомянуты, в том, что с круглым числом легче работать.

Кроме того, круглое число может употребляться просто для краткости: «Всех же сынов Вениаминовых, падших в тот день, было двадцать пять тысяч человек» (Суд. 20:46). В это число (по сравнению с Суд. 20:35) не включена сотня вениамитян.

(vi)             Следующее, что следует иметь в виду при истолковании повествований Ветхого Завета – тот факт, что когда царь не мог исполнять своих полномочий внутри страны из-за преклонного возраста, болезни  или из-за ведения войны вдали от своей страны, он мог назначить своего сына царем вместо себя еще при своей жизни. При таком совместном царствовании вычисление длительности правлений отца и сына иногда включает годы совместного правления, а в других случаях учитывает только индивидуальное царствование.

Это замечание позволяет разрешить различие между 4 Цар. 1:17 и 4 Цар. 3:1. В семнадцатом году своего правления Иосафат решил помочь царю Ахаву в борьбе против сириян и назначил наместником своего сына Иорама. В восемнадцатом году правления Иосафата (во втором году правления его сына) воцарился Иорам, сын Ахава. Впоследствии в пятом году правления Иорама, сына Ахава, Иосафат, который состарился и ослабел, передал царство Иораму, и ниже о нем говорится, что он царствовал восемь лет: четыре года – при жизни своего отца и четыре – после его смерти.

Другая иллюстрация этого принципа обнаруживается при сравнении 4 Цар. 15:30 (где утверждается, что Иоафам царствовал двадцать лет) и 4 Цар. 15:33 (этот стих говорит, что он правил только шестнадцать лет). Эта трудность легко разрешается. Иоафам царствовал шестнадцать лет самостоятельно после смерти своего отца Озии; но вдобавок он еще четыре года правил вместе с отцом (то есть, всего двадцать лет с тех пор, как он принял царство от отца, который заболел проказой).

(vii)           В древности на Ближнем Востоке день был искусственно разбит на 12 равных часов (см. Иоан. 11:9) и на квадранты, каждый из которых был отмечен номером часа, с которого этот период дня начинался. Это наблюдение помогает нам согласовать Мк. 15:25, где говорится, что Иисус был распят в третьем часу, и Иоан. 19:14, где утверждается, что было уже около шестого часа, когда Пилат передал Иисуса иудеям. Эти два числа относятся к разным форматам исчисления. У двух авторов упомянуты два различных способа отсчета времени дня. Следовательно, можно утверждать, что Христос был распят в третьем часу, хотя Он еще до шестого часа не был приведен на Голгофу.

(viii)          Меньшее число включается в большее и более сложное число. «И покоилась земля сорок лет. И умер Гофониил, сын Кеназа» (Суд. 3:11). Эта цифра включает годы, исчисляемые от смерти Иисуса Навина до смерти Гофониила, а также восемь лет рабства у сириян. «…и покоилась земля восемьдесят лет» (Суд. 3:30). Здесь при исчислении лет после смерти Гофониила включены также годы Аода и Самегара, так как один Аод не мог быть судьей в течение восьмидесяти лет, так как это дольше средней продолжительности жизни. Подобные случаи встречаются в Суд. 5:31; 8:28; 9:22; 10:2,3 и 11:26, где сорок лет блуждания по пустыне включаются в число трехсот лет.

(ix)             Сыновство может быть как естественным, так и юридическим. Естественное сыновство – это натуральное, природное, в то время как юридическое сыновство состоит в законном усыновлении и освидетельствуется образованием и воспитанием, а также передачей по наследству царства, а в случае, описанном в Втор. 25:5 – законом искупления.

4.      Если естественный смысл текста может быть определен при помощи этих принципов, значение, которое наиболее соответствует контексту, следует рассматривать с учетом всех значений многозначных слов.

Так, например, древнееврейское слово, означающее «и» («waw»), можно перевести несколькими способами, согласно контексту: «но», «с», «в самом деле», «то есть», «поэтому», «итак», и многими другими подобными выражениями. [5]

Еще один пример. Древнееврейское слово «barak» может означать такие противоположные понятия как «благословлять» и «проклинать» (Иов. 1:5; 3 Цар. 21:10, 11:2,9). А слово «chalal» в Быт. 4:26 означает не «осквернять» (как это бывает в некоторых случаях), а что-то вроде «начинать», по двум причинам. (i) когда это слово означает «осквернять», оно должно сопровождаться зависимым от него существительным; в данном случае за ним следует инфинитив глагола «призывать» («qara»). (ii) Моисей не назвал осквернение поклонения Богу в числе причин потопа; но это было бы обязательно записано, если бы этот грех был распространен среди народа Божия.

5.                              В наших английских версиях Библии в заметках на полях иногда можно встретить греческое или древнееврейское слово с указанием, что в сохранившихся рукописях данного текста имеется некоторое отклонение смысла. Правильное прочтение – то, которое (i) не противоречит грамматической конструкции и другим заслуживающим доверия источникам; (ii) вливается в общий смысл и центральную идею текста и согласуется с аналогией веры.

Я упомянул об этом принципе истолкования не потому, что смысл рукописных копий древнееврейского и греческого текста пострадал из-за злонамеренной деятельности иудеев, как утверждает Линданус (которому вторит римско-католическая церковь). Я говорю об этом для того, чтобы разночтения, которые возникли либо из-за неловкости, небрежности или недосмотра со стороны части переписчиков рукописей, можно было выяснить и восстановить правильное значение текста.

Например, в большинстве рукописей древнееврейского текста в Пс. 21:17 прочитывается слово «kaari», что означает: «мои руки и ноги, как у льва». Но в некоторых древнееврейских рукописях стоит другое слово: «kaaru», «…пронзили руки мои и ноги мои». Правило, которое мы приняли в пользование, укажет нам, что именно второе прочтение является правильным, потому что оно согласуется с (i) грамматической конструкцией; (ii) контекстом псалма; (iii) некоторыми древними рукописями, как признают сами евреи.

4.    Правильное обращение со Словом Божиим

До сих пор мы рассматривали принципы истолкования Писания. Теперь мы подошли к тому, чтобы научиться правильно «рассекать» или «разделять» Писание. Благодаря правильному разделению Слово Божие способно наставлять Божий народ: «Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим [или разделяющим] слово истины» (2 Тим. 2:15).

Мысль о разделении Слова – это метафорическое выражение, возможно, берущее начало от времени деятельности левитов, от которых требовалось с большой осторожностью отрезать члены животных для жертвоприношения. Именно об этом умении говорит Мессия: «Господь Бог дал Мне язык мудрых, чтоб Я мог словом подкреплять изнемогающего» (Ис. 50:4).

Этот труд включает в себя два элемента: (i) разложение на составные части, или деление, и (ii) применение.

Разложение на составные части

Разложение на составные части – это разворачивание текста на различные доктрины, подобное распутыванию полотна ткача. Аполлос обладал высоким мастерством в «распутывании» Писания: «Ибо он сильно опровергал Иудеев всенародно, доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос» (Деян. 18:28)

Иногда доктрина формулируется в тексте ясно и определенно. Это иллюстрируется в ссылках Нового Завета на Ветхий Завет: «…ибо мы уже доказали, что, как Иудеи, так и Еллины, все под грехом, как написано: «нет праведного ни одного; нет разумевающего, никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны: нет делающего добро, нет ни одного» (Рим. 3:9-11). Еще один пример можно найти в Деян. 2:24-27.

В других случаях доктрина, которая конкретно не обозначена, может быть правильно выведена из текста, потому что так или иначе она подразумевается в написанных строках. Имеется множество примеров того, как это делается в самом Писании. Например:

Разъясняя доктрины, мы должны помнить, что этический, экономический, политический, обычный или необычный пример имеет силу общего правила в рамках своей собственной сферы. Примеры из жизни отцов – это образы для нас, как пишет Павел: «Все это …описано в наставление нам…» (1 Кор. 10:11). По принципу логики, род представлен всеми своими видами; и подобным образом правило зрительного восприятия гласит, что общие свойства вещей воспринимаются прежде частных.

Заметьте, однако, что доктрины следует выводить непосредственно из текстов только в том случае, когда этот способ является подходящим и обоснованным. Доктрины должны извлекаться из подлинного смысла Писания. В противном случае мы закончим тем, что сможет «нарисовать» любую доктрину из любого места Библии.

Пример такого рода ошибки – способ истолкования Пр. 8:22. В этом стихе Премудрость, то есть Христос, говорит о Себе. Согласно Септуагинте (греческому переводу Ветхого Завета), здесь записано: «Господь создал меня». Из этого перевода ариане сделали ошибочный вывод, что Сын был создан. Но в древнееврейском тексте написано: «Господь имел меня…» (древнееврейское слово qanah). Отец имеет Сына, потому что Он единородный от Отца от начала дней, потому что Отец – в Сыне и Сын – в Отце. Когда у Адама родился сын, его жена сказала: «Приобрела я человека от Господа» (Быт. 4:1, здесь также употреблено слово qanah). Возможно, недоразумение здесь возникло из-за ошибки (случайной или преднамеренной) переписчика в греческом тексте.

Подобным образом Августин комментирует Пс. 38:10, давая такое прочтение: «Я хранил молчание, потому что Ты сотворил меня». Он сделал тонкий намек на удивительную вещь – тот, которому даны уста, чтобы говорить, должен молчать. Но слово «меня» отсутствует как в древнееврейском, так и в греческом тексте. Далее, в своем комментарии на Пс. 71:14 он рассматривает вопрос передачи денег в рост и доказывает, что это является грехом. Но в данном тексте ничего не написано по этому поводу! Здесь говорится: «От коварства и насилия избавит души их, и драгоценна будет кровь их пред очами его».

Будет также полезным развивать аналогии или аллегории. Это заключения и суждения, извлекаемые из похожих друг на друга предметов и явлений. Павел часто пользовался ими (например, 1 Кор. 9:9). Но они должны использоваться со следующими предосторожностями:

1.      Их следует использовать трезво и экономно.

2.     Они не должны быть неестественными и натянутыми, но соответствующими рассматриваемому предмету.

3.     Они должны приводиться в краткой форме.

4.     Они должны использоваться для практического наставления, а не для доказательства доктрины.

Любой пункт доктрины, выводимый из текста на основе адекватного истолкования, должен приниматься с верой в авторитет Слова. Это достаточное основание для принятия доктрины. «Некто Иудей, именем Аполлос, родом из Александрии, муж красноречивый и сведущий в Писаниях, пришел в Ефес, …ибо он сильно опровергал Иудеев всенародно, доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос» (Деян. 18:24,28). Из этого следует, что:

1.      Мы не должны основывать нашу веру на человеческих свидетельствах, будь то произведения философов или отцов церкви. Вот как Августин комментирует Пс. 65: «Если я говорю, пусть никто меня не слушает; если Христос говорит, горе тому, кто не слушает». Далее он так комментирует: «Давайте не будем слушать, когда говорят: «Это я говорю, это он говорит», - но давайте послушаем, когда говорят: «Так говорит Господь». Имеется единственное   дополнение к формулировке этого принципа: если они [человеческие свидетельства] не касаются сознания слушателя. Именно по этой причине Павел ссылался на свидетельство Арата: «Ибо мы им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род». Итак, мы, будучи родом Божиим…» (Деян. 17:28,29). Подобным образом он цитирует высказывание Менандера: «Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы» (1 Кор. 15:33). В другом месте Павел цитирует Эпименида: «Из них же самих один стихотворец сказал: «Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые» (Тит. 1:12).

Но подобное цитирование светских авторов должно быть очень осторожным. В библейских примерах таких цитат имена их авторов обычно опущены.

2.      Лишь немногие свидетельства Писания следует использовать для доказательства доктрины; чаще вообще никаких доказательств не требуется.

3.      Пророки, которые объясняют свое учение таким способом, не должны критиковаться другими пророками (см. 1 Кор. 14:32,37).

7.    Польза и применение

Применение – это умение доктрину, должным образом выведенную из Писания, использовать на практике так, чтобы это соответствовало обстоятельствам места и времени и было применимо к людям в данной церкви. Вот библейский подход к применению: «Я буду пасти овец Моих и Я буду покоить их, говорит Господь Бог. Потерявшуюся отыщу и угнанную возвращу, и пораненную перевяжу, и больную укреплю, а разжиревшую и буйную истреблю; буду пасти их по правде» (Иез. 34:15,16). «И к одним будьте милостивы, с рассмотрением, а других страхом спасайте, исторгая из огня…» (Иуд. 22,23).

Основной принцип, на котором основывается применение текста Писания – знать, является данный текст частью закона Моисеева или Евангелия. Потому что при проповеди Слова закон и Благая весть «работают» по-разному. Посредством закона грех обнаруживается, его побочным действием является «стимулирование» греха. Но закон не предусматривает средств борьбы с грехом. Евангелие же, наоборот, не только учит нас тому, что мы должны делать, оно также снабжает нас для этого силой Духа Святого. Когда мы Им возрождены, мы получаем силу как для того, чтобы верить в Евангелие, так и для того, чтобы поступать так, как оно учит. Поэтому в списке «наставников» закон стоит первым, а затем следует Евангелие.

Формулировка закона подчеркивает необходимость совершенной и неотъемлемой праведности, утверждает, что вечная жизнь дается на основании дел закона, указывает на грехи, которые совершаются против закона, и на проклятие, которое они влекут за собой. «А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: «проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона». А что законом никто не оправдывается перед Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет»  (Га. 3:10,11). «Порождения ехиднины! Кто внушил вам бежать от будущего гнева?.. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мтф. 3:7,10). Наоборот, Евангелие благодати говорит о Христе и о преимуществах принятия Его, а также о вере, приносящей плод в добрых делах. Например, «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоан. 3:16).

По этой причине многие утверждения, которые, как кажется, принадлежат закону, следует, в свете Христа, понимать не с точки зрения закона, а через призму Евангелия. «Блаженны слышащие Слово Божие и соблюдающие его» (Лук. 11:28). «Ибо заповедь сия, которую я заповедую тебе сегодня, не недоступна для тебя и не далека… Но весьма близко к тебе слово сие: оно в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять его» (Втор. 30:11,14). Та же фраза, которая по своему характеру является законодательной у Моисея, становится евангельской в послании Павла (Рим. 10:8). «Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем. Блаженны хранящие откровения Его, всем сердцем ищущие Его» (Пс. 118:1,2). «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим… Кто любит Меня, тот соблюдает слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Иоан. 14:21,23). «Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом» (Быт. 6:9). «Я Бог всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен» (Быт. 17:1).

Имеются семь основных методов применения Писания, в соответствии с семью духовными условиями.

Категории слушателей

1.      Те, которые являются неверующими, ничего не знают и не поддаются наставлению. Эти люди должны быть прежде всего подготовлены к принятию доктрин Слова. Иосафат послал левитов по всем городам Иудеи, чтобы учить людей и уводить их от идолослужения (2 Пар. 17:9). Эта подготовка должна частично включать беседу и рассуждение с этими людьми с целью узнать их отношение и расположение и частично – осуждение любого явного греха, чтобы их сознание пробудилось и его коснулся страх Божий, чтобы они могли стать способными к принятию учения. (см. Деян. 9:3-5; 16:27-31; 17:17; 17:22-24).

Когда появляется некоторая надежда на то, что люди становятся способными воспринимать учение и подготовленными, к ним должно быть обращено Слово Божие, как правило, в общих понятиях, затрагивающих основополагающие темы (как это делал Павел в Афинах, Деян. 17:30,31). Если на такое обращение нет положительной реакции, учение должно быть подано в более детальной и обстоятельной форме. Но если они по-прежнему остаются непонятливыми и нет надежды обратить их, их следует просто оставить (Пр. 9:8; Мтф. 7:6; Деян. 19:9).

2.      Те, которые поддаются обучению, но не знают ничего. Мы должны наставлять таких людей при помощи катехизиса (см. Лук. 1:4; Деян. 18:25,26). Катехизис – это краткое объяснение фундаментальной доктрины христианской веры в форме вопросов и ответов. Этот прием удобен для понимания и для запоминания. Поэтому в катехизис должны быть включены основы христианской веры, резюме ее базовых принципов (Евр. 5:12).

Принцип веры – это библейская истина, которая прямо и непосредственно связана со спасением человека и со славой Божией. Если она отрицается и отвергается, у нас нет оснований иметь надежду на спасение. Имеются шесть таких принципов: покаяние, вера, крещение (то есть таинства), возложение рук (образ служения Слова), воскресение и последний суд (Евр. 6:1-3).

Отличительной чертой катехизиса является простота изложения основных элементов веры при помощи вопросов и ответов (Деян. 8:37; 1 Пет. 3:21). Как выразился Тертуллиан, «Душа очищается не омовением, но ответами».

Здесь важно определить разницу между «молоком» и «твердой пищей». Эти категории имеют отношение к одной и той же истине; разница между ними состоит в способе и стиле преподавания доктрины. «Молоко» - это краткое, простое и общее объяснение принципов веры: мы должны верить в единого Бога в трех лицах – Отца, Сына и Святого Духа; мы должны полагаться на благодать Божию во Христе; нам следует верить в прощение грехов; когда нас научат, что нам необходимо покаяться, нам нужно воздерживаться от зла и делать добро.

С другой стороны, «твердая пища» - это подробное, полное, понятное и разъясняющее изложение доктрины веры. Оно включает тщательное и доступное представление библейского учения по следующим темам: состояние человека до грехопадения, первородный и совершённый грех, вина человека, свободная воля; тайны Троицы, две природы Христа, их единство в одной Личности, служение Христа как Посредника, вменение праведности; вера, благодать и польза закона. «Молоко» должно подаваться «младенцам», тем, которые несовершенны в возрасте и знании; «твердая пища» предназначена для более зрелых и подготовленных людей (1 Кор. 3:1,2; Евр. 5:13).

3.      Отдельную категорию составляют люди, которые имеют знание, но не имеют смирения. Здесь нам необходимо увидеть основание покаяния, находящееся в том, что Павел называет «печалью ради Бога» (2 Кор. 7:8-10). Печаль ради Бога – это сожаление о грехе уже только потому, что это грех. Чтобы возбудить это чувство, необходимо служение закона. Оно может вызвать в сердце настоящее чувство сокрушения, привести сознание в состояние страха. Хотя этот способ не является сам по себе достаточным и полезным, но он дает многое необходимое для укрощения греховной непокорности и для подготовки души к принятию учения.

Чтобы возбудить это чувство сожаления, стоит воспользоваться какой-либо особенной частью закона, которая может обличить в любом явном грехе тех, которые не желают смиряться. Сожаление и раскаяние хотя бы в одном грехе – это в сущности сожаление и раскаяние во всех грехах (Пс. 31:5; Деян. 2:23, 8:32).

Если какой-либо человек, который переносит страдания и горе, имеет лишь мирскую скорбь, то есть он не скорбит о грехе как таковом, а только о наказании за грех,  не следует говорить ему слова утешения. Такая скорбь должна прежде всего превратиться в печаль ради Бога. Представьте себе аналогию с лечением болезни. Если жизни человека грозит опасность из-за сильного кровотечения из носа, врачи могут приписать кровопускание из руки или какого-либо другого подходящего места, чтобы остановить кровотечение из носа. Мотив их действий – желание спасти человека от смерти.

Итак, Евангелие должно проповедоваться так, чтобы Дух Святой действительно производил спасение. Потому что, обновляя людей так, что они начинают желать и делать то, что благоугодно Богу, Дух Святой действительно и истинно производит в них печаль ради Бога и покаяние ко спасению.

Для жестокосердных людей закон должен звучать подчеркнуто, его проклятия и предупреждения должны произноситься ясно. Людей следует научить, как трудно получить освобождение, пока их сердца тверды (Мтф. 3:7; 19:16,17; 23:13,33). Но когда появляются признаки истинной печали, их следует утешать Евангелием.

4.      Те, которые смирились. Здесь мы должны аккуратно понаблюдать, является ли смирение, которое уже имело место, полным и здравым, или это только начало смирения, и оно еще неглубокое и поверхностное. Важно, чтобы люди получили евангельское утешение именно тогда, когда это необходимо. Если это произойдет раньше, человек может ожесточиться подобно тому, как железо становится предельно твердым после того, как его бросят в раскаленную печь.

Вот несколько рекомендаций к общению с так называемыми частично смирившимися людьми. Разъясните им закон, аккуратно прибавив к нему элементы Евангелия, так, чтобы, устрашившись своих грехов и суда Божия, они одновременно нашли утешение в Евангелии (Быт. 3:9-15; 2 Цар. 12; Деян. 8:20-23). Пророк Нафан показывает нам здесь пример. Посланный Богом, он призывает Давида к осознанию своего истинного состояния через притчу, а затем, после искреннего раскаяния Давида, объявляет ему Божие прощение.

Таким образом, полностью смирившихся людей следует учить вере и покаянию и предлагать им евангельское утешение (Мтф. 9:13; Лук. 4:18; Деян. 2:37,38).

5.      Те, которые уже веруют. Мы должны учить их следующему:

(i)                                         Евангелию: библейским учениям об оправдании, освящении и усердии.

(ii)                                       Закону: но в таком плане, как он применяется к тем, кто находится не под проклятием, чтобы они были научены тому, как приносить плоды нового послушания в гармонии с покаянием (Рим. 8:1; 1 Тим. 1:9). Здесь моделью может служить учение Павла в послании к Римлянам.

(iii)                                      Хотя некоторых праведных и святых в глазах Божиих людей не следует предупреждать о проклятии закона, все же необходимо указывать силой закона на их определенный пребывающий грех. Подобно тому, как отец может предупредить своих сыновей о наказании за провинности, чтобы внушить им здоровое чувство опасения перед злыми делами, так необходимо часто побуждать истинных верующих к размышлению над проклятием закона, чтобы они не злоупотребляли милостью Божией для греховной жизни, чтобы возрастало их смирение. Наше освящение – все еще неполное. Для того, чтобы остатки греха были удалены из нашей жизни, мы должны всегда начинать с размышления над законом с осознанием нашего греха, чтобы затем успокоиться в благодати Евангелия.

6.      Те, которые отпали. Возможно, некоторые частично отошли от благодати либо в вопросах веры, либо в образе жизни.

Отпадение от веры происходит через незнание доктрин Евангелия или неправильное познание Христа.

Отпадение от учения означает уход в заблуждения и отклонение от фундаментальной или второстепенной доктрины.

В такой ситуации необходимо подготовить и преподать особое наставление, которое может противодействовать их заблуждению. Мы должны подчеркнуть им его важность, а также предложить доктрину о покаянии. Но мы должны делать это с братолюбием (2 Тим. 2:25).

Отпадение от познания Христа приводит к отчаянию. Чтобы возвратить таких людей к вере, мы должны точно определить их духовное состояние, а затем найти средство для исправления. Мы должны проанализировать причину их искушения или их настоящего состояния. Оценка причины должна производиться должным образом путем личного исповедания (см. Иак. 5:16). Но для того, чтобы избежать превращения такого исповедания в инструмент пытки, необходимо руководствоваться следующими принципами:

(i)                             Исповедание должно происходить добровольно и без малейшего принуждения. Оно не может повлиять на спасение.

(ii)                           Это не должно быть исповедание всех грехов, а только тех, которые в данный момент мучают совесть и могут привести к еще более серьезным духовным последствиям, если с ними не покончить.

(iii)                          Такое исповедание должно происходить главным образом в присутствии пастора, но с пониманием, что данная проблема может быть конфиденциально доверена и некоторым другим надежным людям в церкви.

Оценка духовного состояния личности включает исследование того, находятся эти люди под законом или под благодатью. Чтобы выяснить это, мы должны узнать у них, испытывают ли они недовольство самими собой из-за того, что они сделали противное Богу. Ненавидят ли они грех как таковой? Это основание для покаяния, которое приводит ко спасению. Во-вторых, мы должны спросить у них, чувствуют ли они в сердце желание примириться с Богом. Это – фундамент живой веры.

Когда диагноз поставлен, должно быть предписан и проведен  курс лечения на основании Евангелия. Это лечение имеет двойной характер:

Во-первых, многие евангельские истины должны быть объяснены им и запечатлены в их сознании, а именно:

(i)                             То, что их грех может быть прощен.

(ii)                           Что обетования благодати касаются в общем всех, кто верует. Они не были даны отдельным личностям, поэтому они не исключают никого.

(iii)                          Что желание верить – это и есть вера (Пс. 144:19; Откр. 21:6).

(iv)                         Что грех не отменяет благодати (поскольку Бог все обращает во благо для тех, кто принадлежит Ему), скорее, он может привести к ее дальнейшим проявлениям.

(v)                          Что в этом падшем и греховном мире все дела Божии делаются способом, неугодным Ему!

Во-вторых, их необходимо ободрить в самых горьких искушениях, чтобы возродить в них веру, которая уснула. Они должны успокоить и убедить себя, что их грехи прощены. Они должны быть готовы к энергичной молитвенной борьбе, самостоятельно или вместе с другими, против плотской природы и тщетной человеческой надежды. Чтобы они были способны делать все это, они должны принять честное и искреннее увещевание; даже те, кто проявляет нежелание, должны быть каким-либо образом принуждены делать это (см. Пс. 76:2,3; 129:1,2; Рим. 4:18).

Чтобы эти «медикаменты» действовали эффективно, следует использовать власть «связывать и развязывать» в той форме, которая предписана в Писании. (2 Цар. 12:13; 2 Кор. 5:20). Если по какой-то причине человек находится в подавленном состоянии, в этом случае следует искать индивидуальный подход.

Отпадение от христианского образа жизни происходит, когда христианин совершает явный грех, как в случае с опьянением Ноя, прелюбодеянием Давида, отречением Петра и в других подобных случаях. Сила и расположение пребывающей благодати Божией могут быть утрачены на некоторое время. Тем, кто отпал таким образом, необходимо наряду с Евангелием объяснять и закон. Каждый новый совершённый грех требует нового шага веры и покаяния (Ис. 1:4,16,18). 

7.      Церкви, в которых собираются верующие и неверующие. Это наиболее типичная ситуация в наших общинах. В таких собраниях можно объяснять любую доктрину, будь то закон или Евангелие, при условии соблюдения всех ее библейских ограничений и предписаний (см. Иоан. 7:37). Именно это делали пророки в своих проповедях, объявляя суд и погибель нечестивым и обещая избавление в грядущем Мессии всем, кто покается.

Но что делать, если кто-то в собрании впадет в отчаяние, тогда как остальные ожесточатся? Что нужно делать в этом случае? Ответ таков: тем, кто ожесточился, необходимо слушать элементы закона, относящиеся к определенным в данной ситуации людям и грехам. Отчаявшейся душе следует дать возможность услышать голос Евангелия, который обращается к ней специально.

8.    Аспекты применения

Применение имеет два аспекта: умственный и практический.

Умственное применение

Умственное применение относится к разуму и связано с учением и обличением (2 Тим. 3:16,17).

Когда речь идет о доктрине, при помощи библейского учения разум получает информацию, которая помогает приходить к правильному суждению о том, во что следует верить. При обличении библейское учение используется для вывода разума из заблуждения.

Когда при изложении Писания опровергается лжеучение, необходимо соблюдать следующие предосторожности:

1.      Убедитесь, что вы правильно понимаете рассматриваемую проблему, или «сущность вопроса», который будет обсуждаться.

2.      Обличайте только те заблуждения, которыми церковь поражена в текущий момент. Не касайтесь других ошибок, если они остались в прошлом или не имеют отношения к вашей аудитории, и если вы уверены, что они не вызовут других духовных проблем. Подобная ситуация описана во второй главе книги Откровения, в которой Пергамская церковь предупреждается об опасности учения Николаитов, которое уже оказало влияние на членов этой церкви.

3.      Если заблуждение не затрагивает самих основ Евангелия, обличение должно происходить не только в истинно христианском стиле (как это должно быть всегда), но и в дружеской манере. В этого должно быть по-доброму высказано братское несогласие.

Практическое применение

Практическое применение относится к образу жизни и поведению и связано наставлением и исправлением.

Наставление – это применение учения, помогающее нам жить по-христиански в семье, государстве и церкви. Оно включает ободрение и увещевание (Рим. 15:4).

Исправление – это такое применение учения, которое преобразует жизнь, пораженную нечестием и неправедностью. Оно включает предостережение. Такое предостережение сначала должно делаться в общей форме, не касаясь конкретных обстоятельств. Этот принцип ярко проиллюстрирован в 2 Цар. 12, где Нафан приводит Давида к осознанию его греха через обычную притчу. Кажется, что и Павел взял на вооружение этот подход (см. Деян. 19:26,35,37).

Если такой способ обличения не приносит результата, оно должно быть выражено в более конкретной форме (см. 1 Тим. 5:20). Но наше выражение ненависти ко греху должно всегда сопровождаться ясным проявлением любви к человеку, который согрешил. Где это возможно, служитель должен включать в обличение свой личный опыт. Таким способом его проповедь, учение и совет будут выдержаны в мягком и кротком духе (см. Дан. 4:16,19; 1 Кор. 4:6; Гал. 2:15).

Эти различные аспекты применения могут быть отнесены к каждому предложению Писания. Но для нас может быть ценным пример, взятый из того, что Маттиас Флаций Иллирик (1520-75), лютеранин, написал по поводу Мтф. 10:28, где Иисус призывает учеников не бояться тех, кто может убить только тело, но бояться тех, кто может и тело, и душу погубить в геенне. Из этого текста легко извлечь множество доктрин, относящихся как к нашему исповеданию веры, так и к Божиему провидению.

Доктрина

1.        Нам необходимо публично исповедовать известную нам доктрину, где только для этого возникает нужда.

2.        Мы должны исповедовать Христа, даже если это представляет опасность для нашего имущества или нашей жизни.

3.        Мы должны пренебрегать ценой нашей жизни по сравнению с тем, как мы ценим Христа и Его истину.

4.        Вечное осуждение, которое будет ощущаться как душевно, так и телесно, приготовлено для тех, кто не боится отвергать Христа и Его слово.

5.        Бог намеревается и готов управлять и руководить нами, помочь нам в истинном исповедании нашей веры.

6.        Божие провидение – не только общее, но также и частное, индивидуальное, касается мельчайших деталей, вплоть до волос на нашей голове!

Обличение

1.      Ошибочно думать, что достаточно просто принять сердцем веру и правильные взгляды на религию. Также ошибочно представление, что человек в силах иногда что-либо допускать или утверждать перед людьми, например, обстоятельства места, времени и человеческие потребности, особенно когда кажется, что жизнь близится к концу.

2.      Эпикурийцы заблуждаются, отрицая божественное провидение и считая, что Бог слишком высок и велик, чтобы заботиться о простых человеческих нуждах.

3.      Стоики заблуждаются, думая, что все процессы управляются судьбой (или некоторой непреодолимой и фатальной необходимостью).

4.      Те, которые смешивают мудрое руководство Божиего провидения с удачей или фортуной, также ошибаются.

5.      Пелагиане ошибаются, приписывая слишком много человеческой силе, как будто человек силен принять веру по своему собственному желанию, стойко держаться в ней и бесстрашно исповедовать до конца жизни.

6.      Другие заблуждаются, более полагаясь на внешние обстоятельства и преходящее богатство, чем на силу и благость Божию.

Наставление

1.      Вы должны, насколько это возможно с вашей стороны, стараться иметь страх Божий, потому что вы узнали, что только одного Бога следует бояться превыше всех людей.

2.      Вы должны научиться до такой степени пренебрегать всеми человеческими ценностями, чтобы всегда иметь желание, оставив их, покинуть этот мир и быть с Христом на небесах.

3.      Размышление над особым Божиим провидением должно научить вас думать о присутствии всевидящего и всеведущего Бога, искать Его помощи, а также верить, что Он помогал вам во всем и, наконец, что нет такой страшной опасности, от которой Он не мог бы и не хотел бы вас избавить, если на это есть Его воля.

Исправление

1.      Эти слова Христа исправляют небрежность тех, кто не молится об искренней любви, чтобы, горя ею, они были бы способны отдать свою жизнь за Его имя.

2.      Здесь также виден упрек тем, кто не признает или не замечает Божиего провидения, которое явно видно во всем.

3.      Здесь есть обличение тем, кто не благодарит Бога за обещание руководить нами и хранить нас во всей нашей жизни.

4.      Здесь имеется упрек тем, кто пренебрегает Божиим творением, поскольку ясно, что Бог заботится о всем Своем творении.

По такому пути можно исследовать любое место Писания. Заметьте, однако, что мы не должны стараться развивать каждую доктрину из каждого текста Писания, но только те доктрины, которые могут быть должным образом применены в настоящих условиях данной церкви. Их следует тщательно отбирать и ограничивать их количество, чтобы те, кто слушает Слово Божие, не получали голый набор различных применений.

9.    Использование памяти

Поскольку проповедь обычно произносится по памяти, следует сказать несколько слов относительно использования памяти.

         Пособия по искусственному запоминанию,[6] например, те, которые рассчитаны на запоминание мест и образов, могут научить нас, как можно легко запомнить проповедь, но их использование нельзя одобрить по нескольким причинам:

1.      Пособия по запоминанию, которые используют стимуляцию образа для активизации нашей памяти, вовлекают нас в недуховную деятельность. Такой метод требует подключения абсурдных, бесполезных и даже чудовищных мыслей. Это особенно касается тех мыслей, которые поднимают и разжигают самые развращенные пристрастия плоти.

2.      Приемы искусственного запоминания притупляют разум и память. Они требуют не единичного, а тройного включения памяти: вначале запомнить место, затем – образ и, наконец, то, что нужно сказать.

Гораздо полезнее для нас при подготовке к проповеди тщательно запечатлить в нашей памяти – при помощи аксиоматического, силлогистического или методического мышления – различные доказательства и применения доктрин, иллюстрации применений и порядок, в котором мы собираемся это излагать. Нет необходимости чрезмерно заботиться о точных словах, которыми мы будем выражаться. Как говорит Гораций, слова «будут охотно следовать за заранее обдуманным предметом».

Практика запоминания рукописи проповеди наизусть имеет много недостатков. С одной стороны, это требует большого объема работы. С другой стороны, если в волнении мы забудем какое-либо место нашей проповеди, собранию будет тяжело понять вас, а мы окажемся в неудобном положении. В дополнение, эта практика препятствует свободной речи оратора, действию богодухновенного потока духовных явлений, потому что нас почти преследует мысль и опасение, не подведет ли нас память, которую мы нагрузили таким количеством информации.

10.          Проповедь Слова

Мы говорили о подготовке проповеди. Сейчас мы должны подумать о самой проповеди. Здесь существенными являются две вещи: (i) сокрытие человеческой мудрости и (ii) демонстрация, или проявление, Духа. Человеческая мудрость должна быть исключена как из содержания проповеди, так и из языка, который мы используем. Проповедь Слова – это свидетельство о Боге и исповедание познания Христа, а не демонстрация человеческого искусства. Более того, слушатели не должны приписывать свою веру заслугам людей с их даром проповеди, а единственно силе Слова Божия (1 Кор. 2:1,2,5). Но это не означает, что выступающий на кафедре должен носить отпечаток необразованности и невежества. Служитель может и должен свободно использовать свои общие умения, философию и обширное количество информационных материалов при подготовке проповеди. Но в публичном выступлении все они должны быть скрыты от общины, а не нарочито выставлены напоказ. Как гласит латинская пословица, Artis etiam celare artem – «скрывать свое мастерство – это также мастерство».

«Явление Духа» (1 Кор. 2:4) становится реальностью, когда служитель Слова ведет себя так, что любой человек – даже незнакомый с Евангелием или неверующий – понимает, что это говорит не проповедник, но Дух Божий в нем и через него (Мих. 3:8; 1 Кор. 2:4; 14:24,25; 4:19,20). Это то, что делает его служение живым и сильным (Лук. 11:27).

Такое «явление» может выражаться через речь или жесты. Речь должна быть духовной и благодатной. Духовная речь – это речь, которой учит Дух Святой (1 Кор. 3:12). Она простая и ясная, адаптированная для понимания слушателями и соответствующая для прославления Божиего величия (Деян. 17:2,3; 2 Кор. 4:2-4; Гал. 3:1). По этой причине никакие специальные выражения из области искусств, никакие словосочетания на иностранных языках и замысловатые обороты не должны использоваться в проповеди. Это может сбить с толку слушателей, которые не смогут проследить связь между тем, что было сказано, и тем, что следует дальше. Вдобавок непривычные слова скорее препятствуют, чем помогают людям понять смысл того, что говорится. Они приводят к переключению их внимания с предмета проповеди на другие темы. В связи с этим также следует избегать простого рассказывания историй, а также вульгарных или глупых высказываний.

Благодатная речь выражает благодать сердца (Лук. 4:22; Иоан. 7:46). Такая благодать должна проявляться как в человеке, так и в его служении.

Благодать в человеке – это святость его сердца и его непогрешимой жизни. Хотя сами по себе эти качества не означают, что их обладатель непременно должен быть служителем, но никто не может совершать труд служения без них. Этому есть несколько причин:

1.      Потому что учение Слова трудно понять и применить. Следовательно, служитель должен демонстрировать то, чему он учит, на своем собственном примере в качестве образца для применения своего собственного послания (Фил. 4:8; 1 Тим. 4:12; 1 Пет. 5:3).

2.      Человек неправеден, если он не получает внутреннее осмысление и переживание Слова Божиего в своем сердце, как бы глубоко он ни понимал Писание (Быт. 18:17-19; Пс. 24:8,9; Ам. 3:7).

3.      Бог ненавидит благочестивые речи, не связанные с благочестивой жизнью (Пс. 49:16,17). Как пишет Григорий Назианзин (с. 329-389), странно видеть человека, который ведет других по пути, с которого сам сбивается, – это то же, что видеть врача с признаками болезни.

4.      Один из секретов служения состоит в том, что служитель должен скрывать свои слабости, чтобы они не были заметны. Простой человек не проводит различия между служителем и служением. Он не способен увидеть важность служения, не дав прежде моральную оценку личности самого служителя. Ирод охотно слушал Иоанна Крестителя не потому, что он был отличным служителем, а потому, что он был хорошим человеком (Мк. 6:20). Григорий Назианзин взял верный тон: «Тот, кто учит здравым доктринам, а живет нечестиво, подобен человеку, который дотягивается одной рукой до того, что отталкивает другой». Джон Хризостом (347-407), комментируя Мтф. 20, говорит: «Служитель церкви, уча доброму и живя хорошо, показывает людям, как нужно жить благочестиво, а живя в зле, он учит Бога, как осудить его». И еще: «Очень легко показывать мудрость на словах; научи меня жить на примере твоей жизни, вот лучшее учение!» Слова не производят на душу такое большое впечатление, как дела!

5.      Служитель, который тайно или явно живет нечестиво, недостоин стоять пред лицом святого и всемогущего Бога (Лев. 10:3; Ис. 6:6-8; Иер. 15:19). Вот почему суды Божии произносились против нечестивых служителей и приводили их в трепет (1 Цар. 2:17,25).

Святость

Что касается служителя, святость включает следующие элементы:

1.      Добрая совесть (Деян. 24:16; 2 Кор. 1:12; 1 Тим. 1:19). Без этого уста проповедника будут затворены (Ис. 56:10).

2.      Внутреннее понимание доктрины, которую мы собираемся проповедовать. Дерево, которое способно гореть, не может воспламениться, пока к нему не будет поднесен огонь. Подобным образом, каждый, кто хочет пробуждать благочестивые чувства и желания в других, должен сам иметь благочестивые чувства. Таким образом, тот отклик, который должна получить та или иная проповедь, прежде должен прозвучать в нашем сердце, чтобы мы были способны зажечь такой же огонь в сердцах наших слушателей.

3.      Страх Божий, для того, чтобы, наполненные благоговением перед Божиим величием, мы могли говорить трезво и умеренно.

4.      Любовь к людям (1 Фес. 2:7). Чтобы поддерживать это чувство, служитель должен серьезно и горячо молиться за народ Божий (1 Цар. 12:23).

5.      Служитель также должен быть достойным уважения за свою стойкость, прямоту, серьезность и верность. Он должен уметь проявлять уважение к другим людям в обществе и наедине, учитывая особенности своей общины.

6.      Он должен быть умеренным, уметь внутренне сдерживать любые сильные эмоции. Но его внешний стиль поведения, его жесты должны быть умеренными и откровенными. Таким способом он будет отмечен достоинством и авторитетом. Следовательно, он не может быть ни жадным, ни пьяницей, ни спорщиком, ни драчуном, ни склонным ко гневу. Молодые люди должны упражняться в благочестии и отвергнуть юношеские похоти (1 Тим. 4:7).

Благодать

Благодать служителя состоит из следующих качеств:

1.      Он должен быть способным учить (1 Тим. 3:2). Павел не имеет в виду, что этот дар весьма желателен для служителя; он настолько важен, что просто не может отсутствовать. Вот та причина, по которой Григорий Назианзин отказался от сана епископа. Феофилакт, комментируя этот текст, пишет: «Обязанность учительства – самая главная у тех, кто именуется епископом». В самом деле, на Никейском и Милетском соборах была утверждена форма наказания, согласно которой человек носил имя служителя, но не имел права проповедовать Евангелие. 

2.      Власть, с которой служитель говорит как посланник великого Иеговы (Тит. 2:15; 1 Пет. 4:11).

3.      Усердие, то есть в стремлении видеть славу Божию он через свое служение будет стараться исполнить повеление о Божием избрании мужчин и женщин для спасения (Иов. 32:18,19; Кол. 1:28,29; 2 Тим. 2:25).

Физические жесты

Жесты – это действия, производимые голосом и телом.

Голос оратора должен быть достаточно громким, чтобы его все могли слышать (Ис. 58:1; Иоан. 7:37; Деян. 2:14). При изложении доктрины в проповеди нам следует быть более умеренными, а при наставлении и увещевании – более горячими и энергичными. В жестах тела должна быть определенная торжественность, которая будет по-своему украшать посланника Бога. Поэтому для проповедника будет правильным держать туловище напряженным и спокойным, в то время как остальные части тела (кисть руки, рука, лицо и глаза) будут выражать и как бы говорить о духовных переживаниях сердца.

Писание содержит примеры коммуникативной силы физических жестов. Поднятие кверху глаз и рук означает веру (2 Пар. 6:13,14; Деян. 7:55). Опущенные глаза указывают на сожаление и тяжесть (Лук. 14:18). Относительно жестов мы не можем устанавливать дальнейших принципов; здесь руководством может служить пример широко почитаемых Божиих служителей.

11.          Публичная молитва

До сих пор мы рассматривали тему проповеди Слова. Наконец, необходимо сказать несколько слов о публичной молитве. Это второй аспект пророчества. Здесь служитель является гласом народа, взывающего к Богу (1 Цар. 14:24; Лук. 11:1).

В этой связи мы отметим следующие пункты:

1.      Объектом молитвы должны быть прежде всего недостатки и грехи людей, а также милости Божии и благословения, в которых они нуждаются (1 Тим. 2:1,2). Тертуллиан говорит: «мы все молимся за всех императоров, чтобы им была дарована долгая жизнь, чтобы их царствование было спокойным, чтобы они имели благополучную семью, мужественных воинов, верных советников, лояльных подданных, спокойный мир и все, чего желает человек и кесарь». Далее он говорит: «Мы молимся за императоров, за их слуг и начальников, за время, в которое они живут, за положение их дел и за продление их жизни». Молитва Господня покрывает все эти сферы под шестью заголовками: Божия слава, Божие царство, наше послушание, сохранение жизни, прощение грехов и укрепление духа.

2.      Форма молитвы должна быть следующей: служитель молится вслух, вся община в тишине молитвенно присоединяется к нему, показывая свое согласие с содержанием молитвы в конце ее словом «Аминь!» (Неем. 8:6; Деян. 4:24; 1 Кор. 14:16). Как утверждает Иустин, такова была практика в ранней церкви: «Когда председательствующий закончил молитвы и благодарения, весь присутствующий народ с одобрением воскликнул: «Аминь!»

3.      Но этот единственный голос, который произносит общую молитву, должен быть понятным (1 Кор. 14:15). Молитва не должна звучать в скачкообразной и прерывистой манере, но представлять собой ровный поток прошений, в котором нет места бесполезным повторениям (Мтф. 6:7).

4.      Молитва состоит из трех элементов: (i) тщательное размышление над содержанием молитвы; (ii) расположение тем молитвы в подходящем порядке; (iii) изложение молитвы в церкви в такой форме, которая служит наставлению присутствующих.

Да будет слава Триединому Богу!

Резюме

Проповедь включает:

1.      Внятное чтение текста из канонического Писания.

2.      После прочтения текста – объяснение его значения в свете самого Писания.

3.      Извлечение нескольких полезных пунктов доктрины из настоящего смысла данного отрывка.

4.      Объяснение применения доктрин в жизни и служении церкви в прямой и доступной форме.

Глубинная сущность предмета проповеди следующая:

Проповедовать Одного Христа,

именем Христа,

к славе Христа.

Soli Deo Gloria

Единому Богу слава!