Лекция для конференции, посвященной жизни и деятельности Жана Кальвина

Киев, 28-29 октября, 2009 года

Влиятельный духовный лидер

Нет необходимости объяснять, почему рассмотрение учения Джона Уэсли и влияние методизма важно для нашего исследования определяющих факторов современной духовности. Уэсли разительно отличается от Жана Кальвина. Ведь он не очень хорошо относился к кальвинизму.

Начиная с 18 столетия, происходит развитие методистского движения, которое в 19 столетии принимает формы движения святости, а в 20 веке ­­­– пятидесятнического и харизматического движения. Знаменитыми представителями данных религиозных направлений являлись Эндрю Мюррей, Чарльз Финни и Рубен А. Торри. Сильное ударение Джоном Уэсли на учении о святости и совершенстве, а также проводимые им собрания, на которых люди чрезвычайно эмоционально реагировали на его послание, оказали огромное влияние как на само методистское движение, так и на других далеко за его пределами. Джон Уэсли не был богословом подобно Кальвину. Тем не менее, он является великим духовным лидером как своего времени, так и нашего. Мы можем уважать Уэсли за его пламенное рвение служить Господу в деле Евангелия. Его ревностное служение впечатляет нас не меньше, чем труд Кальвина.

И все же есть достаточно причин для более пристального, критического рассмотрения некоторых особенностей его учения. Следует помнить, что рассматривая определенные аспекты убеждений какого-либо человека, мы, тем не менее, не осуждаем его искренние сердечные намерения. Также, рассматривая вопросы современного христианства, нам следует делать четкое различие между человеком и учением, которое он представляет!

В данной статье невозможно рассмотреть полностью учение Джона Уэсли об оправдании и освящении. Посему я решил, что в таком случае нам будет полезным обратить внимание на его концепцию веры. Таким образом мы сможем более четко увидеть разницу между учением Жана Кальвина и Джона Уэсли.

Я желаю рассмотреть его идею веры, которую он часто называл «вратами религии». Исследовав данную концепцию, мы сможем понять учение Уэсли об оправдании и освящении. Также я надеюсь рассмотреть весьма неоднозначное отношение Джона Уэсли к так называемому «энтузиазму».

Вера как врата религии

С глубокой убежденностью Уэсли постоянно подчеркивает необходимость веры. «Спасающая вера является глубоким доверием и уверенностью человека в Боге. Такой человек уверен в том, что благодаря заслугам Христа его грехи прощены и он примирен с Богом» (1). Также совершенно ясно, что Уэсли рассматривает веру как Божий дар, хотя и не делая большого ударения на этом (2). Однако следует отметить, что Уэсли больше обращал внимание в своем проповедовании не на саму веру, а на ее следствия в жизни верующего. В своем письме от 1739 года он пишет: «человеку не следует думать слишком хорошо о своем состоянии, пока он не прочувствует в самом себе то, что еще не ощущал. Если обетования Божии верны, он приобретет этот опыт. Это нечто является живой верой, несомненным доверием и уверенностью в Боге. В таком случае человек уверен, что его грехи прощены благодаря заслугам Христа и он примирен с Богом. Благодаря этому в человеке проявится то, чего он не испытывал ранее. То есть любовь Бога, изливаемая в сердце человеческое, Божий мир, который превосходит всякое понимание, и радость в Духе Святом. Посему необходимо прочувствовать данные неизреченные проявления, преисполненные Божьей славой» (3).

Для Уэсли вера важна как врата к тому, что действительно является важным: чувству уверенности и прощения. Религию можно описать, не прибегая к использованию слова «вера», ибо наиболее важным чувством является любовь.

Таким образом, вера является больше «вратами внутренней религии», чем просто проявлением важных изменений, которые должны обязательно произойти с христианином. Вера наряду с оправданием по вере обладает значимостью только «в начале» (4). Более того, этой веры недостаточно для оправдания в судный день, но только для «удаления наших грехов в настоящем времени» (5).

Для того чтобы стать дитем Божьим, недостаточно только верить. Вера всего лишь вводит человека в «состояние принятия Богом», которое, на самом деле, является состоянием слуги Бога, но не Его ребенка. Таким образом, необходимые уровни можно пройти только тогда, когда человек может засвидетельствовать о том, что благодаря вере он пребывает в таком состоянии, которое позволяет ему прочувствовать, что Сын Божий возлюбил его и отдал Себя за него. Когда это свидетельство является внутренней уверенностью, только тогда человек может назвать себя дитем Божьим (6).

Уэсли об оправдании верой

Джон Уэсли уверенно исповедует, что верующие приняты Богом «целиком и полностью благодаря Христовым деяниям и страданиям ради них» (7). Однако с течением времени Уэсли стал опасаться антиномианства до такой степени, что в конце концов он перестал пользоваться богословским термином «вменение праведности Христа» (8). Он подчеркивал, что именно наша вера вменяется нам как наша праведность. Конечно, в этом заявлении нет ничего плохого, однако оно является характерной чертой всего учения Уэсли. В учении этого человека внутренний аспект преобладает над взаимоотношениями с Богом во Христе.

Более того, согласно Уэсли, для спасения более важно не оправдание, а освящение.

Самое главное – новая жизнь. Конечно, оправдание необходимо для спасения, но его не достаточно. Истинным, действительным изменением в христианской жизни должно быть освящение, или святость. Уэсли рассматривает оправдание в контексте освящения. С точки зрения Уэсли, оправдание означает относительное изменение, а освящение – действительное изменение (9).

В данном случае учение Уэсли разительно отличается от учения Жана Кальвина. С точки зрения Кальвина, как освящение, так и оправдание дарованы нам по милости Божией. Более того, они весьма тесно взаимосвязаны друг с другом. Одно не может существовать без другого. Как для оправдания, так и для освящения чрезвычайно важна взаимосвязь со Христом посредством веры. Уэсли не соглашался с такой точкой зрения. По его мнению, кальвинизм был камнем преткновения на пути к святости (10).

Конечно, Уэсли признавал, что оправдание является деянием Бога (11). В то же время факт того, что некоторые люди уверовали в Бога, а другие нет, не является следствием Божественного избрания (как утверждали Кальвин и Уитфильд), но относится к «свободному волеизьявлению человеческой природы» (12), которое присуще людям (13).

Усли разработал целую богословскую систему, дабы утверждать, что свободный выбор человека зиждется на Божией безвозмездной благодати. Уэсли был уверен, что эта «предваряющая благодать» даруется каждому человеческому существу (14). Благодаря этой системе он смог отказаться от кальвинистского учения о предопределении. Тем не менее, нам не следует игнорировать доктрину условий Уэсли. Дабы принять благодать веры, человек обязан покаяться, «показать достойный плод покаяния», который предваряет веру (15).

Вы можете сказать, что такое учение Уэсли об оправдании представляет определенную угрозу для доктрины Реформации о Sola Fide (только вера). Однако есть еще один фактор, который четко показывает нам, какого рода духовность представлена в богословии Уэсли. В его системе присутствует не только дополнительный фактор дел по отношению к вере, которые необходимы для оправдания, но также и дополнительный фактор опыта по отношению к вере! Сей фактор является решающим условием. Уэсли исповедует оправдание по вере. Однако возникает следующий вопрос: «Какова природа этой веры?».

Кто-то правильно подметил, что Уэсли начинает свое богословие с человека (16). Это справедливо не только в отношении приятия человеком решений, но и опыта оправдания. Очень часто Уэсли описывает чрезвычайно эмоциональные и даже физические переживания, которые для него являются убедительными доказательствами опыта оправдания даже без упоминания веры! В его записной книжке мы находим несколько примеров такой точки зрения.

«Май, 1759 года. Незнакомец (…) стремительно прислонился к стене, затем упал на колени, и махая своими руками заревел подобно быку. Вначале его лицо покраснело от напряжения, а затем стало темно багровым! Он встал, а затем снова стремительно прислонился к стене. Это продолжалось до тех пор, пока мистер Килинг вместе с другими господами не придержали его. Сей незнакомец воскликнул: «Что мне делать? О, что мне делать? О, ради одной капли Христа!» Когда он произносил эти слова, Бог освободил его душу. В сей момент он осознал, что его грехи удалены Богом. Однако то состояние, в котором он пребывал, было слишком грандиозным, чтобы человеческая природа могла вынести его» (17).

Совершенно очевидно, что в одном из определений веры Уэсли – «уверенность в том, что Христос возлюбил меня и предал Себя за меня» – слова «возлюбил меня» и «за меня» подчеркиваются таким образом, что нам кажется, будто уверенность веры и оправдание основаны на открытии чего-то в самом человеке. Это что-то является ничем иным как внутренним переживанием. Он мог бы задать следующий вопрос. Может ли кто-либо поверить, не имея при этом внутреннего свидетельства о том, что он видит, любит и повинуется Богу? Ответ таков: «Конечно же, нет! Нам следует осознать, что Сам Бог является сущностью веры. Таким образом, любовь и повиновение являются неотъемлемыми качествами этой сущности веры» (19).

Таким образом, для Уэсли верить – значит созерцать Бога. Эта точка зрения существенно отличается от взглядов реформаторов, для которых вера основывается на доверии обетованиям Евангелия (20).

Эта уверенность Уэсли зиждется на его личном духовном опыте обращения ко Христу (так называемое переживание в доме на улице Альдерсгейт 24 мая 1738 года). Слушая чтение предисловия Лютера к комментарию на послание Римлянам, Уэсли приобрел следующий духовный опыт:

«Без пятнадцати девять, слушая как Лютер описывает изменение, которое Бог производит в сердце человеческом посредством веры во Христа, я почувствовал, как в моем сердце разливается странная теплота. Я почувствовал, что доверяю Христу. Я почувствовал, что только Он является моим Спасителем. Мне была дарована уверенность в том, что Он удалил мои грехи, именно мои грехи, и освободил меня от закона греха и смерти» (21).

Удивительно то, что Уэсли подчеркивает не веру во Христа или доверие Ему, но ощущение. Таким образом, делается ударение не на Христоцентричное или Богоцентричное отношение к вере, но на человекоцентричную веру. Это антропоцентричная тенденция. Тем временем нам не следует забывать, что духовное переживание, которое испытал Уэсли в 1738 году, чрезвычайно сильно повлияло на его учение об оправдании верою (22).

Таким образом, его взгляд на веру и оправдание является чрезвычайно антропоцентричным. Это подчеркивание человеческой стороны стало весьма влиятельным в последующие столетия!

Вера и освящение

Конечно, всем хорошо известно, каким образом концепция освящения Уэсли взаимосвязана с учением о совершенстве. Конечно же, он говорил не о безгрешном совершенстве, но использовал термин «христианское совершенство». Но его друг Джон Флетчер без колебаний говорил о безгрешном совершенстве. Однако в данном случае я не буду рассматривать этот вопрос (23). Следует только отметить, что для Уэсли сочетание веры и любви, веры и добрых дел является характерной чертой методиста.

Для того чтобы понять секрет этого сочетания, нам следует знать, как Уэсли определял веру. Он ее называл «особой верой». Если мы верим, что Бог обещает нам состояние святости, тогда мы должны быть уверены в том, что он способен это «сделать прямо сейчас». Таким образом, подчеркивается важность веры, однако она акцентирует внимание на то, что может произойти непосредственно сейчас, благодаря особому переживанию (24). Эта «особая вера» направлена на то, что может произойти прямо сейчас. Уэсли нравится использовать такие выражения, как «только верою» и «простой верою». Он всегда подразумевает веру, которая включает в себя определенные духовные переживания (25).

В своем буклете «Характер методиста» Уэсли описывает «истинного» методиста следующими словами:

«Он действует не по велению сердца, но в согласии со своей волей. Каждая мысль методиста сосредоточена на Господе и пребывает в полном послушании Закону Христа».

«Он все делает только во славу Господу. Во всех своих деяниях он не только стремится к этой вышней цели, но и действительно исполняет ее» (27).

Итак, освящения можно добиться здесь, на земле. Вера в таком случае является не хождением в общении с Господом и борьбой с грехом! Вера подразумевает то, что я стремился к цели и достиг ее на самом деле. Жизнь в святости не обязательно должна означать жизнь по вере. «Святость приходит по вере» (28). Таким образом, это выражение указывает, согласно Уэсли, на путь к святости. Но не к святости или освящению самим по себе. Приводя примеры из своего пасторского служения, Уэсли не спрашивает людей об их вере во Христа. Вместо этого он спрашивает человека, постоянен ли он в молитве, радуется ли он в Господе всегда, довольствуется ли он тем, что у него есть, чувствует ли он любовь Божию в своем сердце (29).

Мы должны признать, что Уэсли весьма эффективно влиял на людей, с которыми общался. Однако с другой стороны совершенно очевидно, что его подход чрезвычайно антропоцентричен. В центре стоит не объект веры, но сам верующий – в его или ее жизни в святости!

Отношение Уэсли к «Sola Fide»

В своей работе «Ясное изложение христианского совершенства» Уэсли настойчиво противостоит христианам, которые желают жить только по вере. Он опасался, пребывая под влиянием моравских братьев, следовавших за графом Цинцендорфом, что такая жизнь будет характеризоваться отсутствием повиновения Закону Божьему. Вот почему он писал: «Опасайтесь тольковерия!» (30).

Относительно учения об оправдании верою можно сказать, что Уэсли несомненно придерживался «Sola Fide». Однако роль условий так велика и значима, что можно говорить о синергистской модели. В отношении освящения Уэсли говорит о святости, которую можно приобрести посредством «простой веры». Таким образом, мы видим, что он не очень хорошо относится к «Sola Fide». Это можно объяснить тем, что Уэсли использует два подхода к «вере».

Можно выделить два следствия такого отношения к вере. 1. Вера важна только когда она взаимосвязана с делами. 2. Вера не имеет своего определения и цели до тех пор, пока она не обогатится определенным духовным опытом. В доктрине Уэсли отсутствует мысль, что вера подразумевает связь с обетованиями Евангелия, Святым Писанием и даже со Христом. Так как Уэсли постоянно подчеркивает опыт, его концепция веры становится полностью антропоцентричной. На фоне опыта вера исчезает (31).

Ощущение свидетельства Святого Духа

С точки зрения Джона Уэсли, свидетельство Святого Духа подразумевает особый и важный духовный опыт. Этот опыт связан с уверенностью веры. Уэсли не верит, что уверенность является следствием веры во Христа. Он не согласен с тем, что уверенность веры пребывает вне человека, то есть во Христе. Напротив, уверенность целиком пребывает в верующем, в контексте его опыта и ради укрепления его духовных переживаний. Таким образом, свидетельство Святого Духа является непосредственным свидетельством Святого Духа во взаимосвязи с нашим. Он описывает это следующим образом:

«Свидетельство Святого Духа есть внутреннее влияние на душу, благодаря которому Дух Божий непосредственно свидетельствует моему духу, что я дитя Божье, что Иисус возлюбил меня и предал Себя за меня. Он свидетельствует о том, что мои грехи удалены и такой человек, как я, примирен с Богом» (32).

Интересно отметить, что Уэсли объясняет свидетельство Святого Духа без каких-либо ссылок на веру. Он осознает опасность энтузиазма. Более того, Уэсли понимает, что мы можем принять за свидетельство Святого Духа наши собственные человеческие измышления. Тем не менее, уверенность христианина, согласно Уэсли, зиждется на его субъективном личном опыте.

Будет полезным понять то, что по сравнению с доктриной Реформации в учении Уэсли произошел сдвиг с уверенности веры к уверенности опыта. Также следует отметить, что, согласно учению Реформации, уверенность веры больше связана с будущим спасением, тогда как уверенность в учении Уэсли ограничивается опытом в данный момент.

Как он, в таком случае, определяет этот опыт? Он заключается в ощущении, созерцании и исследовании действительности веры. Сущность данного опыта описана совершенно поразительным образом в записной книжке Уэсли (эта запись была сделана им спустя восемь месяцев после Альдерсгейтского переживания). Он утверждает, что не является христианином, так как он чувствует в данный момент, что не любит Бога:

«Да, я подтверждаю то, что не являюсь на данный момент христианином. Я знаю, что не являюсь тем, кем был раньше. О, если бы я был верен той благодати, которую излил на меня Господь, когда я ощутил такое прощение своих грехов, какого не испытывал никогда прежде. Однако я уверен, что не являюсь в этот день христианином так же твердо, как и в том, что Иисус есть Христос (…). Во мне нет любви к Богу. Я не знаю ни Отца, ни Сына» (33).

Вся уверенность Уэсли основана на его чувствах! Естественно, что такой подход сказался на его учении об оправдании и освящении.

Даже физические проявления данного опыта являются доказательствами его истинности. О своем духовном переживании в 1738 году Уэсли говорит следующее: «Я чувствовал, как по моему сердцу разливается странное тепло» (34). Также в его работах есть упоминание о «дрожании» (35), которое происходило во время богослужений (36).

Опыту – да, энтузиазму – нет!

Несколько раз Уэсли выражает сомнения относительно свидетельств духовного опыта. Особенно когда этот опыт превращается в так называемый энтузиазм (восторженность). В таком случае появляются гордость и заносчивость. В таких обстоятельствах Уэсли настойчиво призывает христиан смирить свои сердца, «ибо в противном случае сатана одержит победу над ними» (37). Уэсли описывает энтузиазм как:

«Своего рода религиозное безумие, ложная уверенность в том, что человек получил непосредственное вдохновение от Бога. Энтузиазм появляется под личиной Святого Духа, хотя на самом деле таковым вовсе не является» (38).

Сталкиваясь с необычными проявлениями во время своего служения, он понимает, что среди пшеницы есть и плевелы. В таких случаях Уэсли предупреждает об опасности энтузиазма (39).

Тем не менее, в своих Записках Уэсли часто описывает проявления необычной силы и переживаний, которые происходили как во время собраний на открытом воздухе, так и при личных встречах с людьми. В общем Уэсли положительно относится к разнообразным телесным и эмоциональным проявлениям, и считает их следствием своего проповеднического служения. Один раз он даже воскликнул: «О, какой прекрасный мы испытали сегодня юбилей!» (40).

Уэсли рассказывает, что однажды он попросил шотландского пресвитерианского проповедника Ральфа Эрскина, широко известного под прозвищем «человек-мозг», объяснить эти необычные явления. Эрскин ответил, что сатана также может действовать подобным образом, дабы извратить добрые деяния Бога. Только по плодам можно будет определить, кто совершает сии деяния (41). Нам кажется, что Уэсли не очень хорошо понимал, как определить, где Божья работа, а где нет (42). Даже случаи одержимости упоминаются с намеком на то, что сатана может участвовать в Божьих деяних (43). Мы можем предположить, что Уэсли был противен энтузиазм, однако его критика этого явления не основана на каких-либо критериях.

В заключение

Возможно, мы можем сказать, что Уэсли, несмотря на его критику энтузиазма, положительно воспринимал его проявления в среде своих последователей. В лучшем случае это можно назвать наивным отношением. Ведь Уэсли не использовал правило записанного Слова Божия, хотя сам советовал следовать сему правилу, посему его учение иногда допускало проникновение энтузиазма.

Вместо того чтобы использовать стандарт веры, Уэсли пользуется стандартом опыта. Почему нам так важно рассматривать учение нашего знаменитого и возлюбленного брата Джона Уэсли? Потому что оно влияет на многих христиан в течение нескольких столетий. Он оставил заметный след в своем 18 столетии. Более того, ревайвалистские собрания и движения святости 19 столетия немыслимы без влияния учения Джона Уэсли. Дочерью движения святости, которая родилась на заре 20 столетия и все еще активно действует в современном мире, является пятидесятническое движение. Церковь нашего времени, двадцать первого столетия, должна знать о привлекательных сторонах харизматического движения, в основе которого также заложено учение Джона Уэсли и его товарищей.

Каков наш ответ? Прежде всего нам следует понимать значение веры, веры, которая должна быть стандартом жизни, опыта, спасения. Эта вера укоренена в обетованиях Святого Бога и во Христе Спасителе!

Примечания

1. In The principles of a Methodist further explained, Wesley’s Works (WW), Vol VIII, 474. Смотрите также WW VIII, 352; V, 39; 60f, 213.

2. ‘Вы никоим образом не сможете с помощью собственной силы поверить.’ WW VIII, 6. Смотрите J.W. Maris, Geloof en ervaring, Leiden 1992 (GE), 25.

3. WW I, 215.

4. Оправдывающей верой является уверенность в том, что мои грехи прощены. Вначале она совершенно понятна нам, но впоследствии заволакивается облаками сомнения или страха. Однако, например, Дух, пребывающий во мне, уверяет меня в прощении грехов. Я совершенно четко понимаю, что Христос пребывает во мне. Таким образом исключаются все сомнения и страхи. Они ни на миг не остаются во мне. Таким образом можно увидеть, что разница между ними так же велика, как и различие между солнечным светом утром и в обед. WW VIII, 393.

5. WW VIII, 392.

6. Проповедь CVI, I, 1-12, WW VII, 196-200.

7. В его проповеди The Lord our Righteousness (1765), WW, V, 238.

8. WW X, 314f.; WW X, 428.

9. H. Lindström, Wesley and sanctification, Grand Rapids 1980², 84

10. Смотрите a.o. WW VIII, 300. Смотрите также H. Linström, Wesley and sanctification, Grand rapids 1980², 94.

11. WW VIII, 5,6,48,428.

12. Смотрите W.R. Cannon, The Theology of John Wesley, New York / Nashville 1946, 105-118.

13. ‘..он не лишил нас нашей свободы, вашей способности избирать добро или зло. Он не принуждает вас, но будучи подобны Марии вы с помощью Его благодати выбираете лучшее.’ Cited by Cannon, o.c., 107.

14. WW VI, 512.

15. Смотрите WW VIII, 275f.

16. Canon, o.c., 246.

17. WW II, 485; cf. WW II, 497f.

18. В проповеди The Scripture Way of Salvation, WW VI, 43-54.

19. WW VIII, 276.

20. О Кальвине можно сказать следующее: ‘Сущность веры можно объяснить лучше всего во свете ее взаимосвязи с Божьими обетованиями.’ J. van Genderen, Geloofskennis en geloofsverwachting, Kampen 1982, 26.

21. WW I, 103.

22. Cf. J.W. Maris, GE, 33f.

23. Смотрите C.N. Impeta, De leer der heiliging en volmaking bij Wesley en Fletcher, Leiden 1913; Lindström, Wesley and sanctification, 126-16; K.H. LaRondelle, Perfection and Perfectionism, Kampen 1971, 309ff.; W.S. Gunter, The Limits of ‘Love Divine’. The Theological Development of Early Methodism in Response to Antinomianism and Enthusiasm, Nashville 1989, 104-117, 202-227.

24. В своей книге A Plain Account of Christian Perfection (WW XI,393) Уэсли в сжатой форме излагает учение, которое он и его брат всегда «...поддерживали». А именно,

1. что христианское совершенство проявляется в любви к Богу и ближнему, которая подразумевает избавление от всех грехов.

2. мы получаем его только благодаря вере.

3. это происходит мгновенно.

4. Нам следует ожидать его не в момент смерти, но ежечасно, в любой момент. Ибо сейчас время благоприятное, время спасения.’

25. Смотрите Canon, The Theology of John Wesley, 242.

26. WW VIII, 339-347.

27. WW VIII, 344, 345.

28. WW VIII, 300.

29. WW I, 476. Cf. J.W. Maris, GE, 37f.

30. WW XI, 431; Cf. D.F. Bruner, A Theology of the Holy Spirit, Grand Rapids 1976(2^nd ed.), 326.

31. Cf. J,W, Maris, GE, 40.

32. В проповеди по посланию Римлянам, 8,16, The Witness of the Spirit, WW V, 115; cf. J.W. Maris, GE, 41.

33. WW I, 170ff.

34. WW I, 103.

35. WW I, 206.

36. Смотрите J.W. Maris, GE, 48f.

37. WW I, 104; cf. XI, 401f. Смотрите также J.W. Maris, GE, 53f.

38. WW VIII, 106; cf. WW V, 111.

39. WW XI, 406. Он остро критикует тех, кто в то время пророчествовали о скорой гибели мира 28 февраля 1762 года. WW XI, 408.

40. WW II, 495.

41. Ralph Erskine’s letter in Wesley’s Journal, WW I, 207ff.

42. Cf. J.W. Maris, GE, 59f.

43. Cf. J.W. Maris, GE, 60