Киев, Октябрь 2009 г.

Введение

В течение последних десяти лет издано множество книг, напечатано статей, проведено конференций и подобных встреч, предлагающих рецепты для более богатой духовной жизни по сравнению с той, которая характерна для церкви Реформации. Церковь слишком долго жила забыв Святого Духа, и сейчас пришло время для нового Его переживания.

Такое желание не есть чем-то новым. Во ІІ столетии монтанистcкое движение обращало особое внимание на сверхпереживании Святого Духа. В средние века монах Иохим Флорский провозглашал: «Эпоха Отца и Сына завершена, пришло время Духа!» Проповедники спиритуалистов-анабаптистов во времена Реформации – и в противовес ей – подчеркивали это же. Они учили, что слышать Божий голос непосредственно через вдохновение Духа значит намного больше, чем слышать его через Библию и церковь, которые есть сотворенными и земными.

Снова и снова мы слышим подобные заявления. Их представляют как пророческое свидетельство против духовного спада в современной церкви, призыв церкви подчиниться Божьему Духу и открыться для харизматических даров.

Сейчас можно часто услышать, что церковь – нерешительна и находится в упадке, и об этом необходимо помнить. Но как нам реагировать на воззвания о том, что, как и во времена Иохима Флорского, «сейчас опять пришло время Духа?»[1] Вы можете прийти к выводу, что в течение долгого времени основанием духовной жизни церковь считала исключительно Христа. Столетие назад, в 1906 г. в Лос-Анджелесе начало свое триумфальное шествие пятидесятническое движение, распространившиеся затем по всему миру. В шестидесятых годах прошлого столетия харизматическое движение принесло в церковь такой же дух – сначала в протестантские церкви, а затем и в Римско-католическую. На протяжении последних нескольких лет харизматическое движение начало входить и в ортодоксальные реформатские деноминации Нидерландов. Представители различных церквей страны, искренне исповедующие реформатскую веру, делают заявления о том, что необходимо быть более открытыми для Духа.[2] Такие заявления, безусловно, не содержат намерения убрать из центра Христа и заменить Его Духом. Также признается, что необходимо быть внимательными, чтобы «не перегнуть палку». Тем не менее, за этим кроется убеждение, что бóльшая открытость Духу и особенно дарам Духа – крайняя потребность для исцеления неразвитой духовной жизни.

Очевидно, что эта достаточное основание для более глубоких размышлений над библейскими отношениями, характеризующими церковь и «харизмату» (духовные дары).

1. Основные размышления о церкви и «харизмате»

Если мы хотим поразмышлять об отношениях между церковью и духовными дарами, то нам следует начать с чего-то более фундаментального. Мы должны задать вопрос: «Кто есть Бог и кто есть человек?» Отсюда мы сможем лучше понять личность Святого Духа, а также увидеть цель действия Божьего Духа в церкви. Поэтому сначала необходимо посмотреть на отношения между Триединым Богом и нами.

1.1 Триединый Бог и мы

Писание открывает, что мы не можем сказать ничего верного о человеке без того, чтобы тут же сказать о Боге.[3] Сотворив человека, Бог открыл что-то очень важное о Себе. Бог сказал: «Сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему» (Быт. 1:26). Это показывает место человека в Божьем творении. Человек – единственное творение, сотворенное по подобию Бога, – должен обладать землею и владычествовать над всем творением. Взяв на себя такую царскую ответственность, человек показывает, что он – человек и принадлежит Богу. Будучи творением, он находится на Божьей стороне, а не на стороне творения.

Бог предназначил человеку отражать полноту Его сущности. Бог создал творение, которое бы общалось, а также могло взять на себя ответственность. Однако мы отходим от такого высокого положения, и это происходит каждый день в жизни грешных людей. Тем не менее, нам напоминают о нашем положении. В Библии мы видим, что Бог с печалью и болью смотрит на человека. В Псалме 8 мы слышим слова человека, сказанные по Божьему вдохновению: «Не много Ты умалил его пред Ангелами». Это указывает не только на потерянный рай, но и напоминает нам о пути назад. Сам Бог показал план восстановления человека в Бытие 3:15 – стихе, который мы называем Протоевангелием.

Нам напоминают о нашем происхождении и о том, чтобы было обычным для Господа Бога – приходить к человеку в Эдемском саду. Человек слышал Божьи шаги и был очень близко к Богу. Мы слышим это в словах, произнесенных Богом в тот момент, когда человек ослушался его. Человек прячется в саду, а Бог говорит: «Где ты?» (Быт. 3:8-10). Близкие отношения с Богом – неотъемлемая часть человеческой природы. Даже когда такая близость разрушена грехом, Бог все равно стремится к этому. Все, что далее следует в Библии, соответствует такому желанию.

Таким образом, мы встречаем Авраама, друга Божия (2 Пар. 20:7; Ис. 41:8; Иак. 2:23). И благословятся через него все народы на земле (Быт. 12:3). Божий Завет с народом направлен на такое благословение, которое подразумевает близкое общение. «Тайна Господня – боящимся Его» (Пс. 24:14).

Приход в мир Сына Божьего в образе человека, Его обращение к грешникам как к друзьям имеет огромное значение (Лк. 12:4; Иоанна 11:1-3, 11; 15:14-15). В своей молитве Первосвященника, Он умоляет Отца о том, чтобы Божья любовь к этим людям была такой же, как и любовь Отца к Своему единородному Сыну (Иоанна 17:23-24, 26).

Все это связано с глубокой тайной Божьей Троицы. Я могу назвать только некоторые моменты[4]. Библия содержит достаточно доказательств, что Отец, Сын и Дух в своем духовном существовании представляют собой единое целое. Мы видим, что Отец посылает своего Сына как умилостивление за нашу вину. Мы видим Сына, который уничижил себя и в послушании пошел дорогой страдания и смерти, дорогой, на которой Он страданиями научился послушанию (Евр. 5:8). Затем Дух, излитый Сыном от Отца (Деяния 2:33, 15:8). Богатство Троицы Божьей открывается нам, как только мы видим искупление. Как близок Господь Бог к нам, когда Дух Божий изливается на людей! В день Пятидесятницы Дух Божий сошел, чтобы быть среди людей и быть в людях. Грешники, пришедшие к вере в Господа Иисуса Христа, получают Святого Духа как печать обновления сердца (Евр. 1:13; 4:30). Он никогда не обращает наши умы только лишь к Себе.

Община Господа должна знать это. Община называется храмом Святого Духа, или более полно «место, где обитает Бог Духом» (Еф. 2:22). Храм Духа Святого (1 Кор. 3:15; Еф. 2:21) – это народ Божий (2 Кор. 6:16; Евр. 8:10; 1 Пет. 2:9-10) и в то же время – тело Христово (1 Кор. 12:27; Еф. 1:23; 4:12.16; 5:30; Кол. 1:18). Действие Духа всегда наполнено Христом и близкими отношениями с Отцом. Община связана с Триединым Богом. И когда Дух пребывает в общине, Он – как сказал Августин – дар и одновременно любовь (donum et caritas) Отца и Сына.

Как действие Духа Божьего ведет к восстановлению близких отношений между Богом и человеком? Ранее я говорил: «Бог предназначил человеку отражать полноту Его сущности». Близкие отношения между Богом и человеком – замысел Господа. Здесь мы должны знать о самом сердце духовности – отношения, то есть восстановленные отношения между Богом и человеком.

Когда мы сосредотачиваемся на значении духовных даров для церкви и спрашиваем, что это значит для духовного опыта верующих, мы должны помнить об аспекте отношений между Богом и человеком. Альтернатива – сосредоточиться на более глубоком и высшем переживании.

1.2 Отношения проявляются в вере и благодати.

Привлекательный аспект и причина нового внимания к духовным дарам – это послание, сосредоточенное на человеке. Человек рассматривается через призму переживания. Мы не говорим о том, что это должно быть немедленно отвергнуто! Совсем нет! Все аспекты нашего бытия – это «антенны» в чувствах, мышлении и желаниях, которые даны нам Богом. Все это составляющие человека.

Однако когда мы пытаемся найти библейский аспект отношений между Богом и человеком, и отсюда смотрим на стремление христиан (или других людей) к переживанию, то мы видим стремление к такому переживанию, которое после грехопадения уже больше созвучно не с нашими отношениями с Богом, но с осуществлением наших собственных желаний, с важностью нас самих.

Если вы более или менее знакомы с литературой, издаваемой христианами-харизматами, то вероятно вы знаете, что харизматы почти не говорят о греховности человека, никогда не говорят о молитве мытаря (Лк. 18:13) и не обращаются к Пс. 31 или Пс. 50. Духовная жизнь – это прежде всего то, что вы важны для Бога, то, что вам позволено наслаждаться замечательной жизнью. Шаги, которые вы делаете по пути Иисуса, приводят к замечательным результатам. Проявление глоссолалии (говорения иными языками) и провозглашение пророчеств научат вас, как можно достичь такого переживания. Если вы просто начнете и попробуете, Святой Дух продолжит[5].

Несложно увидеть, каким особенным тогда становится наше религиозное переживание и место духовных даров  в этом. Духовные дары глоссолалии и провозглашения пророчеств, а также исцеления на основе переживания крещения Духом, означают невероятное сверхпереживание. Безусловно, это привлекает!

Такая харизматическая духовность полна переживаний, но в ней совсем нет отношений, о которых я говорил. По этой причине я не буду обращать особого внимания на крайности харизматической духовности. О таких крайностях необходимо предупреждать, чтобы не потерять точку опоры. Вместо этого я подчеркну библейские стандарты, которые должны характеризовать нашу духовную жизнь. Эти стандарты полностью связаны с отношениями между Богом и человеком. Безусловно, такие отношения несут в себе аспект переживания/опыта. Библия не представляет теорию познания Бога. Она рассказывает о людях. Она рассказывает о живом Боге! Но у нас действительно есть библейские «опознавательные знаки».

Вера

Первый знак, уже четко представленный в ВЗ языком завета, состоит в слове верить. В отношениях Авраама и Бога вера Авраама Божьему слову вменилась ему в праведность (Быт. 15:6). В отношениях между Израилем и Господом решающим также было Божье обетование. Народ израильский не должен был искать безопасности в образах или знаках, но в данном Богом обетовании. И, конечно, за этим последовало подтверждение Божьей верности, как это стало очевидным в период исхода.

В Новом Завете все так же. Было сказано, что вера в Евангелие – основное переживание христианина (Ян Винхоф). Мы можем спросить, необходимо ли нам называть это «основным переживанием», но нет необходимости доказывать, что вера занимает центральное место в Новом Завете.

Вера указывает на то, что есть центральным для христианина. В Евангелии от Иоанна мы видим, что Иисус повторяет: кто поверит в Него будет спасен и будет иметь жизнь вечную (Иоанна 3:15, 16, 18, 36; 5:24; 6:29, 35, 40, 47). «Верить» значит быть допущенным к полноте спасения. В Деяниях мы видим это же. Здесь вера связана с полнотой спасения (Деяния 8:7; 10:43; 13:48; 16:31). Послания Павла говорят об этом же. Отрывок Римлянам 1:16-17 сыграл важную роль в реформации Лютера. На одном дыхании Павел говорит о евангелии (благовествовании), вере и жизни. Выражение «от веры в веру» значит «всеобъемлющее значение веры как путь существования нового человека» (Герман Риддербос).

Кратко, мы можем сказать, что вера содержит ядро христианской жизни. Невозможно объяснить значение духовной жизни, не называя веру ее сутью. И вера связана не просто с некоторыми «частями» христианской жизни – нет, вера связана с полнотой спасения.

Какая это жизнь? Апостол Павел говорит очень конкретно в послании к Коринфянам: «ибо мы ходим верою, а не видением» (2 Кор. 5:7). Вера живет тем, что не находится в пределах нашего переживания/опыта. Вера в том, что находится вне нас – она в Божьем обетовании, в Слове Бога.

Христиане могут увидеть это. Вы даже можете называть это общим переживанием. Но это такое переживание, которое не опирается на наше переживание! В центре этого не наша жизнь, но Господь Иисус Христос. Христианин признает это! Часть богатства его жизни – это сказать: «не я, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20, ср. Фил. 1:21). «Для меня жизнь – это Христос» (Кол. 3:4). «Христос, который жизнь наша» (1 Кор. 2:2). «Ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого». Библейское – и реформатское – мышление отличается от потока харизматического переживания. Вопрос состоит в следующем: в центре нашей веры – знание Бога и доверие ему, или в центре нашей веры – духовное качество нашей собственной жизни, со множеством переживаний, связанных с изобилием, чудесами и высшим существованием?

Если действительно Христос – наша жизнь, тогда верой мы имеем все. «Господь – пастырь мой, и я ни в чем не буду нуждаться» (Пс. 22). Отношения веры, доверия, существующие между овцами и пастухом, дают определенную уверенность. Вера – это связь с полнотой спасения. Святой Дух, Дух Христа благодатью приводит к этому человека.

Благодать

Со времен Лютера и Кальвина нас научили говорить словами sola fide (только вера) и sola gratia (только благодать). Мы знаем, что эти два аспекта Евангелия неразделимы, как и другие принципы: sola Scriptura (только Писание) и solo Christo (только Христос). В отношениях между человеком и Триединым Богом благодать – основной момент, потому что человек не заслуживает таких отношений. Более того, инициирует отношения Бог. Мы не ищем Его. Он ищет нас, грешников. Евангелие приходит от Него (ср. 2 Кор. 4:15). Это Его благоволение (2 Кор. 6:1-2). Быть призванным к славе значит хвалиться благодатью – и тогда верующими будет прославляться только имя Христово (2 Фес. 1:12). Всегда в центре – Он. Благодать – «благодать во Христе» (Рим. 5:15; 1 Кор. 1:4; Гал. 2:20-21; Еф. 1:6-7; 2 Тим. 1:9).

Бог открывает нам свои двери, но не для того, чтобы прославить нас. Здесь мы учимся понимать Иоанна Крестителя, который сказал: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Иоанна 3:30). Так действует вера и так благодать приносит плод через Духа Святого. Не человек обретает важность благодаря своим новым духовным качествам. Господь Иисус и его Отец становятся самым важным для нас. Его незаслуженная благодать к грешникам побуждает их присоединиться к Павлу, который может хвалиться только Голгофским крестом. И здесь же неразрушимые отношения: для меня жизнь – Христос (Флп. 1:21). Нет ничего более достойного, что сам Павел или другие люди могли бы лелеять. Скорее, все стало сором, тщетою по сравнению с «превосходством познания Христа Иисуса, Господа моего. Для Него я от всего отказался» (см. Флп. 3:7-11). Таким образом, он мог пожелать, чтобы Царь Агриппа, а также Порций Фест сделались такими, как он, благодаря свидетельству Христа, за исключением его уз (Деяния 26:29).

1.3 Значение духовных даров

Зная такие фундаментальные библейские определения, мы можем более глубоко посмотреть на значение переживания и на то, как оно связано с Божьей общиной. Когда мы рассматриваем духовные дары, то в центре духовной жизни также находятся отношения, а также тесная связь Святого Духа со Христом.

В текстах Утешителя в Иоанна 14-16 подчеркивается характер Духа истины, Утешителя[6]. Здесь мы видим обетования о том, что Он будет с учениками и общиной после ухода Христа. Более того, мы четко видим, что Параклет имеет сходство со Христом. Все то, что говорится в Евангелиях об Утешителе, также говорится и об Иисусе[7]. Реальность переживания Утешителя лежит в наших отношениях со Христом по вере.[8]           

Со дня Пятидесятницы или излития Святого Духа у нас есть уверенность в продолжении спасения, пришедшего к нам во Христе. Так Евангелия провозглашают день Пятидесятницы. Неудивительно, что здесь мы не находим упоминания о дарах Духа. Сравнивая с фундаментальными обетованиями в Евангелиях, можно сказать, что духовные дары находятся на периферии нашей личной христианской жизни, хотя при этом они очень важны для церкви[9].

В чем тогда функция духовных даров? Павел говорит о них в 1 Кор. 12-14. Извлечем некоторые уроки этого отрывка[10]. «Харизмата» (духовные дары) не делают человека более ценным; это дары, данные для служения. Центральная идея – слово oikodomè, которое значит созидание церкви. Глоссолалия и пророчества считаются дарами, которые в большей части служат нашему личному «переживанию», и Павел противопоставляет им другие дары. Апостол предупреждает именно о тенденции, причинившей беспокойства в коринфской церкви, когда один верующий считал себя выше другого (также см. 1 Кор. 1:7). Коринфской церкви нужен был здравый взгляд на тело Христово. И со всеми духовными дарами, к которым стремилась община, такой здравый взгляд был утрачен[11].

Простое наставление относительно глоссолалии, то есть важность истолкования, подтверждает это. Как может назидать то, чего никто не понимает? Коринфские верующие пытались представить особенный дар глоссолалии так, словно он наделял людей дополнительной ценностью. Но это лишь разрушило сам дар.[12] По этой причине дар пророчества ценнее, ведь мы можем понимать его. Учение Павла осуждает стремление сделать пророчество чем-то более важным или весомым. Исследователь Нового Завета Эрнст Каземанн, который не был реформатским богословом, говорил, что «харизмате», в отличие от языческой pneumatiká (которая происходит от демонического духа), дает «законный статус» не особая привлекательность сверхъестественного, но роль в созидании церкви[13]. В коринфской общине большинство людей хотело быть в первых рядах за счет демонстрации Духа. Однако духовные дары даны для того, чтобы помочь другим[14].

Голландский богослов-харизмат (Parmentier) привел замечательное описание «харизматы». Он называет ее «функцией тела церкви». Он не сосредотачивается на созидании церкви, но говорит об особенных духовных возможностях жизни в Духе[15]. Такая тенденция наблюдается во всех публикациях, посвященных дарам Духа.

Если мы более широко посмотрим на дары, о которых читаем в 1 Кор. 12, Римлянам 12 и Ефесянам 4, то четко увидим, как все они направлены на тело Христово. Как только кто-то стремится получить дар как средство личного духовного переживания, мы видим, что Павел использует слова «надмевает» или «превозносится». Намерение Христа – не допустить, чтобы кто-то зациклился на своих духовных дарах. По этой причине Павел увещевает нас «не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозноситься один перед другим»… «Что ты имеешь, чего бы не получил?» (1 Кор. 4:6-7). Слова апостола в Колоссянам 2:18-19 имеют подобный смысл, когда он предупреждает людей, которые хвалятся тем, что они видели, так будто это проявление ангелов. Это не впечатлило Павла, потому что он подчеркивает, что мы должны стремиться к нашему Главе, Христу! Он даже говорит о плотском уме, который надмевает такого человека!

Насколько немногословен апостол, когда говорит о своих качествах. Он мог хвалиться своим образованием, своим посвящением служению Богу, своим безукоризненным положением в соответствии с требованиями закона и обладанием особыми дарами. Однако все, что раньше он считал преимуществом, сейчас он почитает тщетою ради Христа. Почему? Потому что познание Христа, моего Господа, превосходит все это (Фил. 3:5-8). Вера во Христа и благодать Христа – это точка отсчета служения апостола. И если его служение действительно не было тщетным, то только благодаря благодати, как он сам говорит: «не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1 Кор. 15:10). Помните, что он сказал это непосредственно коринфянам, внимание которых было поглощено тем, как «обогатить» возможности своих даров!

Не случайно в библейском слове «харизма» мы видим слово charis, что значит, прежде всего, «благодать».

II. Новое понимание?

2.1 Вопрос обсуждения

Я назвал этот раздел «новое понимание». Это объясняется тем, что необходимо привести некоторые комментарии относительно заявлений о большей открытости харизматической духовности. Перед нами стоит вопрос: необходима ли нам такая открытость? Иногда дискуссии завершаются подобными наблюдениями: «Предупреждения достаточно серьезные, и он, очевидно, знает, о чем говорит, но нам необходимо быть более открытыми для полного исполнения Духом».

Мы стоим на основании реформатского исповедания: только вера, только благодать, только Писание и только Христос, и если, принимая харизматический образ мышления, мы теряем это основание, тогда здесь есть что-то, о чем необходимо серьезно подумать[16]. И не только потому, что мы придерживаемся консервативного мышления или того, что традиционно принимается истиной в реформатской церкви. Причина в другом: в духовной жизни должны быть библейские критерии. И поэтому, если мы видим, что такое влияние начало проникать в реформатские церкви в Нидерландах (и в Северной Америке будет подобная ситуация), на нас лежит ответственность испытания духов.

2.2 Сосредоточение на харизматическом переживании.

Для того чтобы обратить ваше внимание на самое основное, я сосредоточусь на так называемой «мертвой зоне». В истории пятидесятнического и харизматического движений первое место отводилось переживанию, и лишь за ним следовали богословские размышления. Между тем, пятидесятнические и харизматические богословы пришли к выводу, что для переживания крещения Святым Духом как «второго благословения» экзегетического обоснования недостаточно. Вместо этого, было предложено несколько «моделей», которые защищают такое наивысшее переживание, что стало их точкой отсчета, и таким образом они предприняли попытки создать такое другое основание[17]. Тем не менее, никто не пришел к выводу, что характер таких желанных переживаний все еще остается открытым вопросом.

Сто лет назад в истории пятидесятнического возрождения в Уэльсе произошел один случай. Джесси Пенн-Льюис вместе с Эваном Робертсом, руководителем этого движения, написала книгу Война против Святых.[18] Она предостерегала о заманивающих духовных силах, которые могут проникнуть в разум человека после того, как он открыл себя дару Святого Духа. Она не стала критиковать богословское истолкование второго благословения. В пятидесятнических кругах эту книгу обычно критикуют, но никогда не обсуждают ее содержание.

В пятидесятническом движении Южной Африки не принимается пятидесятническая догма, которая настаивает на том, что глоссолалия – доказательство крещения Святым Духом. Там глоссолалию считают феноменом, который также известен язычникам и синкретическим религиозным движениям, и признают, что без исповедания догмата о спасении только во Христе такое переживание вызвало бы подозрения.

Однако вопросы о харизматическом переживании задают не так часто. Даже в случае с теми сверхъестественными исцелениями, которые больше похожи на оккультные практики. Подобные представления, проводимые Т.Б. Джошуа из Нигерии, Бенни Хинном и другими людьми, принадлежащими к так называемому Торонтскому благословению, заставляют задуматься о необходимости испытывать этих духов, для того чтобы понять, действительно ли они от Бога. Согласно 1 Иоанна 4, это не тема богословской дискуссии, но этот вопрос следует рассматривать для того, чтобы решить, откуда происходит такой феномен – от Бога или от тьмы.

Не без причины Павел предупреждает нас во 2 Кор. 11 – в главе, где он говорит о том, что и сатана принимает вид Ангела света (ст. 14) – о возможности того, что кто-то начнет проповедовать другого Иисуса, которого мы не проповедовали, и о получении «иного Духа, которого не получили или иное благовестие, которого не принимали». Такое предупреждение не может быть бессмысленным. Апостол полагает, что именно в той общине, где многие искали «высшего переживания», необходимо опасаться, чтобы, «как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, [уклонившись] от простоты во Христе». (2 Кор. 11:3-4)

Если мы замечаем такие «мертвые зоны», когда люди остаются глухими и слепыми к предупреждениям Святого Духа, данным в Его Слове, тогда мы также можем думать о Слове Господа Иисуса в Матфея 7:21-23. На последнем суде будут люди, которые пророчествовали от имени Иисуса, изгоняли бесов, творили многие чудеса, но все равно им будет сказано: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие!»

Я хочу подчеркнуть то, что здесь мы рассматриваем не сверхпереживание, а скорее ставим под вопрос источник такого переживания. Наш критерий – это Писание. Мы живем в период, в котором реформаты со здравым богословием без всякой критики принимают все виды харизматических переживаний, исцелений и экзорцизм.

Можно привести еще множество примеров, которые дают причины для беспокойства. Но я не хочу останавливаться на таких примерах или переборах. Я предпочитаю сосредоточиться на «искренности и простоте во Христе», а также на вере и благодати.

Есть причины критиковать духовное состояние современной церкви, но лекарство для созидания тела Христова должно быть найдено в Духе Христовом. Его дары находятся только там, где знают и признают единственное Имя, которым надлежало бы нам спастись.