Проблема премилленаризма

Общая особенность всего учения премилленаризма – это утверждение, что возвращение Христа в конце времён произойдёт перед периодом, известным как тысячелетнее царство. Какие бы различия не отделяли исторический премилленаризм от диспенсационалистского – а эти различия действительно существенны – эта особенность объединяет их. Хотя приводится много аргументов в пользу возвращения Христа перед миллениумом, чаще всего цитируются два библейских отрывка. Это 1 Кор. 15,23-26 и Откр. 20, 1-6. Отрывок из Откровения считается более важным, так как без его учения некоторые премилленаристы признают, что 1Кор. 15,23-26 не показывает  столь явно приход Христа перед наступлением тысячелетнего царства.¹

Так как более подробному рассмотрению Откр.20, 1-6 мы посвятим следующую главу, здесь наша оценка будет ограничена двумя понятиями. Во-первых, мы рассмотрим так называемую “общую аналогию” Писания в вопросе возвращения Христа в конце времён. Во-вторых, мы оценим вклад 1 Коринфянам 15,23-26. И мы покажем, что ни то ни другое не поддерживает позицию премилленаризма.

1. Общее учение Писания

Начиная оценку, уместен вопрос: отстаивал ли бы кто-нибудь премилленаристское мнение о возвращении Христа, если бы не было такого толкования двух упомянутых выше отрывков? Поддерживает ли Библия эту позицию в каких-либо других отрывках? Этот вопрос приводит нас к теме общей аналогии Писания относительно пришествия Христа. Это общепризнанный практический метод толкования, при котором общая аналогия Писания имеет больший вес в обнаружении учения Библии, чем один или два отрывка, к тому же малопонятные или трудные для истолкования. Луис Беркхоф, например, в своих "Принципах библейского толкования" описывает общую аналогию Писания как учение, которое “не основано на ясных утверждениях Библии, но на очевидном толковании, учитывая библейское учение в целом...”² Такая общая аналогия учения Писания подтверждается и формируется при поддержке разнообразных текстов из всей Библии. Более того, когда это общее учение Писания явно противоречит более непонятному библейскому отрывку, правильным будет истолковать этот отрывок в свете общей аналогии Писания.³

Важно заметить, что обычно упоминание возвращения Христа в Писании во множестве различных отрывков является самым последним событием, завершающим всю историю. Много деталей библейского учения относительно возвращения Христа подтверждают этот общий принцип.

1. Приход Христа будет видимым, открытым событием, которое принесёт спасение народу Божьему и установление Царства Божьего во всей полноте (Мф. 24, 27.33; Лук.17,24; Лук.21,27-28.31).

2. Когда Христос явится с Небес, Он принесёт утешение сразу и одномоментно для Своей претерпевшей церкви и вечное наказание неверующим и нераскаявшимся (2 Фес. 1,6-10).

3. В новозаветных описаниях ожиданий будущего верующими внимание приковано к приходу Христа. Этот приход воспринимается как событие, которое приносит полноту спасения, за которым нет дальнейших событий, превосходящих его по искупительной важности (см. 1Кор.1,7-8; Фил.1,6-10; 1Иоан.2,28; 1Тим.4.8; 2Тим.4,1). Премилленаристское учение о том, что пришествие Христа даст начало периоду тысячелетнего царства, в конце которого будет новая вспышка и провозглашение сатанинского противления Христу и Его народу (“краткое время” сатаны в Откр.20,3), с трудом вписывается в такое ожидание.

4. Когда Христос вернётся, восхищение живых и мёртвых приведёт к воскресению и преображению всех верующих и их постоянному, ничем не омрачённому общению с Господом с того дня и далее (1Фес.4,13-18). Хотя мы возвратимся к этому отрывку и теме восхищения в следующем разделе этой главы, описанное в этом отрывке общение с Господом не соответствует концепции тысячелетнего царства и “малого времени” сатаны, которые являются частью премилленаристского взгляда.

5. Вопреки учению, что возвращение Христа ознаменует миллениум, предварительную фазу Божьего Царства, которое в полноте осуществится лишь в конечном этапе* Божьего вечного царства, Новый Завет учит, что возвращение Христа приведет к конечному этапу Нового Неба и Новой Земли (2Пет.3,13; Рим.8,17-25).

6. Наконец, воскресение праведных и нечестивых произойдёт в одно и то же время (Дан. 12,2; Иоан.5,28-29; Деян.24,14-15; Откр.20,11-15). В премилленаристской же концепции возвращения Христа воскресение верующих святых и воскресение неверующих обычно разделено во времени периодом протяженностью по крайней мере в одну тысячу лет! Однако, согласно Новому Завету воскресение верующих произойдёт в “последний день” (Иоан.6,40; 1Фес.4,16; Флп. 3,20-21; 1Кор.15,23), в день, который отмечает завершение сего текущего века и начало того (завершающего) грядущего века.

Эти детали библейского учения были приведены, чтобы подтвердить, что когда вернётся Христос, Его приход завершит историю, в которой мы сейчас живём, и приведет к конечному этапу. Утверждаемое Новым Заветом свидетельство согласуется с прочтением Апостольского символа веры, когда он выражает веру в приход Христа “чтобы судить живых и мёртвых”. Суд вероятно подготовит к “воскресению тела и жизни вечной”, начиная конечный этап. Пока ясные и неопровержимые доказательства одного или более библейских текстов не поддержат премилленаристского взгляда, нам необходимо следовать общему учению Писания, у которого есть больший вес, чем у одного отрывка, у которого неясное и спорное учение.

2. Учение 1 Коринфянам 15,23-26

Джордж Элдон Лэдд (George Eldon Ladd), талантливый защитник премилленаристского взгляда, настаивает, что 1 Коринфянам 15,20-28, и особенно стихи 23-26, показывают три стадии в раскрытии искупительной истории, которые включают промежуточный период, являющийся эквивалентом миллениума из Откровения 20,1-6. Хотя этот отрывок не говорит столь ясно о миллениуме, он, по крайней мере, подтверждает, по мнению Лэдда, последовательность событий, ясно очерченных в Откровении 20. Лэдд обобщает свою позицию следующим образом:

Есть... один отрывок у Павла, который может относиться к промежуточному, если не к тысячелетнему царству. В 1Кор. 15,23-26 Павел рисует триумф царства Христа, который достигается в несколько этапов. Воскресение Христа – это первый этап (tagma). Вторая фаза наступит в парусии, когда те, кто во Христе, воскреснут из мёртвых. “Затем придёт конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу. Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится – смерть”. Наречия, переведенные как “затем” (epetia, eita) подразумевают последовательность: после того. Три раздельных этапа: воскресение Иисуса; после этого (epeita) воскресение верующих при общем воскресении; после этого (eita) конец (telos). Неопределённый интервал заключён между воскресением Христа и Его парусией, а второй неопределённый интервал – между парусией и telos-ом, когда Христос завершит покорение Своих врагов.⁴

Аргумент Лэдда в том, что хотя этот отрывок может быть и не говорит конкретно про период тысячелетнего царства, но он допускает промежуточный период между временем пришествия Христа и воскрешением верующих святых, и между моментом подчинения Христом всех Своих врагов в конце времён. Этот промежуточный период и есть тысячелетнее царство из 20-ой главы Откровения.

Хотя аргументация Лэдда может быть обоснованной и строго основываться на грамматике фраз “затем... и тогда”, использованных апостолом Павлом, что может подразумевать последовательность, в которой между событиями проходит период времени, это заставляет читать данный отрывок как-то неестественно. И этому есть несколько причин.

Во-первых, во всех остальных новозаветных примерах, где используются такие слова, как в этом отрывке (epeita...eita), они определяют события в самой близкой временной связи без какого-либо затяжного периода между ними (Лук.8,12; Мк.4,17; Ин.20,27). В ближайшем контексте 1Кор. 15,23-26 мы находим такие же союзы, используемые взаимозаменяемо, и там они также выражают всего лишь последовательность событий (1Кор.15,5-7). Более того, второе из этих слов “а затем” использовано без первого в 1Фес.4,17, чтобы описать неразрывную последовательность событий. Если контекст и обычное употребление влияют на толкование отрывка, тогда кажется очевидным, что эти два слова должны читаться как простое описание событий: когда придёт Христос, воскреснут мёртвые во Христе, и всё подчинится Ему, знаменуя конец.

Во-вторых, Новый Завет в общем, а конкретно послания Павла, показывают близкую связь между “пришествием” (parousia) Христа и “концом” (telos). Однако, судя по построению отрывка Лэддом и премилленаристами, эти термины в 1 Коринфянам 15,23-26 относятся к разрозненным событиям, разделённым периодом времени продолжительностью в тысячу лет. В 1 Коринфянам 1, 7-8 апостол Павел говорит об “откровении” и “дне” Господнем как конце, которого ожидают верующие и до которого они будут сохранены в невинности. Когда явится Христос, придёт конец, и нужда верующего пребывать в надежде завершится (см. также 2 Кор. 1, 13-14; Мф. 10,22; 24,6.13-14; Мк.13, 7.13; Лук.21,9; Евр.3,6.14; 6,11; 1Пет.4,7). Поэтому отношение к “пришествию” Христа и “концу” в 1Коринфянам 15, 23-26 как к близко связанным событиям, или даже частям единого события, оправдано в общем контексте Нового Завета. Этот образец нарушается взглядом Лэдда.

И, в-третьих, победа верующего над смертью, согласно 1 Коринфянам 15,54-55, произойдёт, когда верующие получат новые тела. И это также совпадает по времени со сказанным в 1Кор.15,23-26, где говорится про “пришествие” Христа и про “конец”, когда будет побеждён последний враг человека – смерть. Самое простое и наиболее естественное прочтение этих стихов в их контексте такое, что когда придёт Христос и верующие будут воскрешены, это событие совпадёт или откроет “конец” – обстоятельство, при котором смерть поглощена победой.

Короче говоря, хотя прочтение Лэддом этого отрывка возможно грамматически, есть хорошие и весомые причины заключить из контекста и в сравнении с другими местами Писания, что оно маловероятно. Когда читаешь 1 Коринфянам 15,23-26 в ближайшем контексте и более обширном контексте всего учения Нового Завета, подтверждается закон, о котором мы упоминали ранее – общая аналогия Писания: когда в конце времён вернётся Христос, это будет завершение истории искупления и начало (в воскрешении праведных и неправедных, суде над живыми и мёртвыми и т.д.) конечного этапа. Писание просто не содержит никаких ясных доводов в защиту премилленаристского понимания возвращения Христа, исключением разве что является Откровение 20,1-6.

Примечания:

1.      Например, Джордж Элдон Лэдд, “Исторический премилленаризм” (Historic Premillenarism), в "Значении миллениума" (The Meaning of the Millenium: Four Views, ed. by Robert G. Clouse, p.38. В отличие от многих диспенсационалистов, которые находят доктрину миллениума во многих библейских отрывках, Лэдд осознаёт, что только Откровение 20,1-6 учит “тысячелетнему” периоду. Он признаёт, что 1Кор.15,23-26 подтверждает премилленаристскую позицию только когда эта позиция уже является убеждением, основанным на ясном учении Откр. 20,1-6.

2.      Grand Rapids: Baker, 1950

3.      Интересно заметить, что Беркхоф цитирует Откровение 20,1-4 как пример относительно неясного отрывка, который нельзя использовать в подтверждение ясного учения Писания по вопросу возвращения Христа (Principles, p.166). Поскольку многие премилленаристы полагают, что учение Откровения 20,1-6 ясно и четко поддерживает их позицию, они настаивают, что Беркхоф неверно применил правило толкования в этом конкретном случае. В их подходе учение других отрывков, свидетельствующих о возвращении Христа, должно быть понято во свете ясного премилленаристского учения Откровения 20,1-6.

4.      Лэдд, “Исторический премилленаризм”, в The Meaning of the Millenium: Four Views, ed. Robert G.Clouse, p.39

Возвращение Христа и восхищение

Ни одна оценка диспенсационалистского премилленаризма не может проигнорировать его учение о двухфазовом возвращении Христа, первая фаза которого известна как восхищение. Эта особенность – наиболее известный аспект диспенсационалистского премилленаризма. Популяризированный такими бестселлерами, как книга Хала Линдсея (Hal Lindsey) "Древняя Великая Планета Земля" (The Late Great Planet Earth), фильмом “Возвращение” (The Return) и наклейками на машинах, предупреждающими других, что в момент восхищения машина будет без водителя и, возможно, без пассажиров, диспенсационализм привлёк множество последователей среди консервативных христиан, особенно в Северной Америке.

Взгляд, который доминирует в диспенсационализме, известен как “учение о восхищении до великой скорби” (pre-tribunal rapturism). Как было уже замечено, старая классическая версия диспенсационализма считала, что первая фаза при возвращении Христа, Его “пришествие” или парусия (parousia), предшествует семилетнему периоду великой скорби, а вторая фаза возвращения Христа, Его “явление”, открывает период тысячелетнего правления Христа на земле. Первая фаза – восхищение¹ из 1Фес. 4, 17, – событие, которое представляет пришествие Христа “за” Своими святыми в контрасте с последующим возвращением (второй фазой), или пришествием “со” святыми. Хотя этот взгляд в диспенсационализме был недавно модифицирован, он остаётся наиболее популярным среди диспенсационалистов сегодняшнего дня. Мнения, о том, что Христос придёт в середине великой скорби или после великой скорби, отличаются временем восхищения, но имеют гораздо меньше сторонников².

В пояснениях Новой Библии Скоуфилда (New Scofield Reference Bible) восхищение рассматривается как событие, которое может произойти в любой момент.³ В библейском изложении будущего нет каких-либо событий, которые должны произойти до этой первой фазы возвращения Христа. Возвращение Христа за Его святыми последует за воскрешением всех верующих святых. После воскрешения умерших святых, все живущие верующие будут тут же преображены. Все эти святые – как воскресшие, так и преображённые – будут восхищены со Христом (Чьё возвращение будет неполным и только с одной этой целью) и встретятся с Ним в воздухе. Так Церковь Иисуса Христа будет восхищена от земли и взята на Небеса на период семи лет, на “брачный пир Агнца”, в течение которого на земле будет великая скорбь.

В то время пока Церковь будет наслаждаться брачным пиром, на земле будут происходить определённые события. Начнётся период скорби, второй половиной которого будет “великая скорбь”. Это исполнение пророчества Даниила 9,27. Во время   второй половины скорби восстанет антихрист, зверь из моря, который будет творить великое зло на земле и претендовать на божественность. В течение этого периода великой скорби избранные из Израиля и великое количество язычников будут спасены. В конце этого периода великой скорби будет видно сильное противостояние народу Божьему. Цари земные, армии зверя и лжепророка объединят усилия против народа Божьего. Однако Христос вернётся со Своими святыми и уничтожит всех Своих врагов в Армагеддонской битве. Таким образом, начнётся тысячелетнее царство, при котором Христос будет править на земле.⁴

1. Возвращение Христа – не двухфазовое событие

Хотя мы не включили в это описание множество деталей и вариаций данного взгляда, представленного должно хватить для общего понимания. По отношению к теории восхищения до великой скорби необходимо задать два вопроса. Во-первых, учит ли Библия, что возвращение Христа произойдет в два этапа, которые разделёны периодом в семь лет? И второй: учит ли Библия, что первый из этих этапов и есть восхищение, каким его представляют диспенсационалисты?

В какой-то степени мы уже поговорили о первом вопросе, заметив, что возвращение Христа - это завершающее событие в конце настоящего века, но некоторые из аргументов, предложенных в защиту идеи двухфазового возвращения Христа, ещё не были конкретно затронуты.

В ранний период диспенсационалистского премилленаризма было предложено, что Новый Завет использует три разных термина, обозначающих возвращение Христа – parousia (присутствие, пришествие), apokalupsis (откровение), epiphaneia (явление) – чтобы отделить две фазы возвращения Христа. Утверждалось, что первый термин касался первичного пришествия, Его пришествия “за” святыми в момент восхищения. Второй и третий термины, в свою очередь, использовались для обозначения пришествия Христа в конце семилетнего периода скорби, Его приход “со” святыми.

Однако такое утверждение не выдерживает внимательного анализа. Новый Завет ясно свидетельствует, что parousia и apokalupsis используются взаимозаменяемо, также и apokalupsis и epiphaneia относятся к единому возвращению Христа в конце времён. Например, в 1Фес. 4,15, апостол Павел использует первый термин parousia, чтобы описать восхищение. Но в 1Фес. 3,13 он использует тот же самый термин, чтобы описать “пришествие нашего Господа Иисуса со всеми святыми”. В соответствии с диспенсационализмом, это последнее событие произойдёт только в явлении Христа, спустя семь лет после восхищения. Таким же образом, во 2Фес. 2,8 апостол Павел использует термин parousia, говоря о событии, когда Христос уничтожит “беззаконника”, антихриста – событии, которое, согласно диспенсационализму, не произойдёт до откровения в конце семилетнего периода скорби. Самым тревожным для диспенсационалистов должно быть то, что, описывая возвращение Христа, этот отрывок использует два из трёх вышеназванных терминов одно за другим как синонимы, когда говорит о том, как Христос “убьёт” беззаконника “явлением (epiphaneia) пришествия (parousia) Своего”.

Более того, оба термина – apokalupsis и epiphaneia – использованы в посланиях апостола Павла для обозначения того, о чем диспенсационалисты сказали бы как о первом и втором этапах возвращения Христа. В 1Кор. 1,7 apokalupsis используется, чтобы описать то, что названо восхищением, так как о верующих в Коринфе сказано, что они “ожидают явления Господа нашего Иисуса Христа”. Однако, во 2Фес. 1,7-8 этот же термин используется, чтобы описать то, что диспенсационалисты назвали бы “явлением” или “вторым” пришествием Христа. Та же самая взаимозаменяемость видна в 1Тим. 6,14, где epiphaneia – это восхищение, и во 2Тим. 4,1, где говорится о пришествии Иисуса как Судьи живых и мёртвых.⁵ Используя эти термины таким образом, Новый Завет не поддерживает идею о том, что возвращение Христа будет разделено на два отдельных этапа.

Отстаивая двухфазовое пришествие, диспенсационалисты, в дополнение к терминологии, также настаивают на том, что церковь не будет страдать в период скорби, включая великую скорбь, которая охарактеризует семилетний период между пришествием Христа и Его явлением. Однако это настойчивое мнение не может быть подтверждено ссылками на новозаветные Писания.

В речи на Елеонской горе, записанной в Матфея 24, Иисус, в ответ на вопрос учеников, говорит о великой скорби, которая будет предшествовать Его приходу. Эта скорбь будет настолько суровой, что будет сокращена ради избранных (ст. 22). Упоминание в этом отрывке избранных показывает, что верующие не будут восхищены до скорби тех дней, но сами будут скорбеть со всеми. Диспенсационалистское учение настаивает, что слово “избранные” в этом стихе может относиться только к евреям, но не к церкви, указывая, что термин “церковь” не использован в этой главе. Этот аргумент, сделанный на основе отсутствия  упоминания определенного слова, очень слаб, так как Евангелия редко используют термин “церковь”⁶ вообще. Самое очевидное прочтение этого отрывка относительно скорби таково: в ней принимает участие и народ Божий, избранные (евреи или язычники), до возвращения Христа в конце времён.

Также важно заметить, что в этом же отрывке, указывающем на “знамения времен”, Христос описывает восхищение таким образом, что оно не только следует за периодом скорби, но также отмечает конец времён. В Матфея 24,31 мы читаем следующее описание того, что произойдёт после скорби тех дней: “и [Сын Человеческий] пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их”. В этом описании использованы те же слова, что и в 1 Фессалоникийцам 4,16-17 для описания события, происходящего во время восхищения – пришествие Господа, звук трубы, собирание избранных. Трудно понять, почему нужно воспринимать эти отрывки как два разных события, как это делает диспенсационализм, который видит в описании Матфея 24 вторую фазу возвращения Христа, то есть событие, отличное от восхищения Церкви. Однако нетрудно понять, почему диспенсационализм вынужден разделять эти отрывки: ведь если Матфея 24,31 относится к восхищению, тогда восхищение будет после скорби, а не до неё.

Та же самая трудность возникает у диспенсационализма, когда заходит речь об учении 2Фес. 2, где описывается беззаконник, который восстанет до дня Господня. В соответствии с диспенсационализмом, это произойдёт в течение периода скорби, особенно великой скорби, между моментом восхищения и моментом явления Христа. Однако, это подрывает смысл учения апостола Павла в этом отрывке. Он направлен на то, чтобы предупредить верующих в Фессалонике об опасности поддаться обману, будто пришествие Господа уже произошло (ст.2), потому что вначале должен восстать великий человек греха. Этот отрывок, написанный в основном христианам из язычников, а не иудейским верующим, как обычно учат диспенсационалисты⁷, говорит о событиях, которые будут предшествовать приходу Христа и дню Господню. Эти события включают период скорби и антихриста, которые диспенсационализм помещает после восхищения, в то время как согласно этому отрывку это произойдёт до восхищения и пришествия Господа, которое станет великим утешением для Его народа или церкви.

Можно продолжать исследование этих отрывков и дальше, но становится очевидным, что проблема, с которой сталкивается диспенсационализм здесь – та же самая, что и упомянутая в нашем предыдущем обсуждении возвращения Христа как завершающего события в конце времён. Если читатель Библии подходит ко множеству подобных отрывков без предпосылки о разделении пришествия Христа на две фазы, то оказывается совсем мало свидетельств Писания, которые вообще натолкнули бы его на мысль о двухфазовом приходе Господа. Библейское учение – в том, что Христос вернётся после периода скорби, чтобы даровать Своей церкви утешение, а врагам – вечное наказание (2Фес. 1). Эти следствия пришествия Христа совмещены и потому не допускают учения о двух раздельных фазах возвращения Мессии.⁸

2. Восхищение согласно  1 Фессалоникийцам 4,13-18

Для того чтобы завершить эти размышления о теории восхищения до великой скорби, мы должны уделить внимание тексту из 1 Фес. 4,13-18 – единственному отрывку в Писании, который прямо описывает восхищение. Внимательное изучение этого отрывка, однако, показывает, что он не учит о восхищении до великой скорби, на чем настаивает диспенсационализм.

Первое наблюдение, которое нужно сделать относительно этого отрывка – то, что он адресован насущному вопросу, волнующему церковь в Фессалонике. Среди верующих там были те, кто боялся, что почившие святые во Христе не примут участия в радости и благословении пришествия Христа. По этой причине, апостол Павел начинает этот отрывок с таких слов:

“Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших”

Это показывает, насколько силен был их страх, и как искренне апостол хотел заверить их ответом со слов Самого Господа.

После признания их беспокойства, заключающегося в том, что усопшие святые могут оказаться вне радости пришествия Христова, апостол отвечает уже более прямо, говоря о событиях грядущего восхищения, в котором верующие вместе встретят Христа на воздухе:

“потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Итак утешайте друг друга сими словами”

Что означают эти слова? В соответствии с диспенсационализмом, это значит, что при парусии, первом пришествии Христа, произойдёт первое воскресение, которое будет воскрешением всех верующих святых и только их. Они вместе с прославленными святыми, живущими во время пришествия Господа, будут восхищены или взяты к Господу в воздух, чтобы вознестись с Ним на небеса, откуда Он пришёл. Воскрешённые и прославленные, они будут со Христом на небесах в течение семилетнего периода скорби, в конце которого они возвратятся с Ним, чтобы править на земле тысячу лет в Царстве на земле (миллениум).⁹

Но это ли содержится в данном отрывке? Четыре наблюдения показывают, что это толкование – классический пример привнесения в текст того, чего там нет, а затем извлечение привнесённой идеи из текста.

Во-первых, когда в 16 стихе мы читаем, что мёртвые во Христе воскреснут прежде, это относится к факту, что те мёртвые, которые почили в Иисусе, будут воскрешены перед тем, как они вместе с живущими святыми будут восхищены для встречи с Господом в момент Его пришествия. Другими словами, им дано воскреснуть первыми: такого нет у тех, кто будет жить во время пришествия Христа. Диспенсационалистского учения, что, мол, это первое воскресение, воскрешение верующих святых во время восхищения, в отличие от второго воскресения, воскрешения неверующих по завершению миллениума более чем через тысячу лет, не найти в тексте. Не для этого апостол использует и слово “прежде”.

Во-вторых, этот отрывок говорит обо всех верующих и их встрече с Господом в воздухе. Диспенсационалисты настаивают, что это относится к встрече в воздухе, которая приведёт к возвращению Христа и всех святых с Ним обратно на Небеса, откуда пришёл Христос. Возвратившись на Небеса, Господь Иисус и Его святые будут пребывать там семь лет. Но ничего подобного в тексте нет. Текст, на самом деле, говорит об общей встрече в воздухе Господа и воскресших святых и святых, живущих в момент Его прихода.¹⁰ Слово, которое переведено как “сретение”, обычно означает встречу между каким-либо заезжим сановником и представителями села или города, который он посещает. Такая встреча происходила за городом или селом, и гость, а также принимающая сторона уже вместе возвращались в город.¹¹ Это слово используется ещё только два раза во всём Новом Завете (Деян.28,15; Мф.25,6). В обоих случаях встреча происходит до того, как стороны возвращаются в посещаемое место. Значение и использование этого термина подразумевает, что в случае восхищения святые, встретившие Господа в воздухе, вернутся с Ним, но не на Небеса, а на землю, на которую Он придёт в парусии.

В-третьих, результатом этого восхищения, или встречи с Господом в воздухе, станет благословение вечного пребывания с Ним, что лучше всего соответствует обстоятельствам конечного состояния, когда верующие, воскрешённые и прославленные, будут вечно пребывать в самом близком и нерушимом общении с Господом Иисусом Христом. Вечное пребывание с Господом не ограничено периодом в семь лет на небесах, или даже в тысячу лет на земле. Самое простое прочтение отрывка – принять его как описание конечного этапа.

И, в-четвёртых, несколько особенностей описания этого восхищения не очень согласуются с позицией диспенсационализма. Пришествие Господа, как оно описывается в этих стихах, – видимое, открытое событие, отмеченное сошествием Христа с Небес “при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божьей”. Однако в диспенсационализме первое возвращение Христа будет тайным восхищением, при котором верующие вдруг незаметно исчезнут. Это учение частично основывается на отрывке Мф.24,40-41, который рассматривается как параллель восхищению, хотя мы уже заметили, что этот отрывок не учит о восхищении до скорби. Но описание 1Фес. 4,16-18 созвучно описаниям явления Христа с Небес в конце времён в других отрывках (см. 1Кор. 15,23-24; 2Фес. 2,8). Эти отрывки говорят о возвращении Христа как открытом событии, которое приведёт к завершению настоящий период истории.

Потому учение о восхищении  до великой скорби в понимании диспенсационализма не содержится ни в одном библейском отрывке. Оно не выдерживает серьезного анализа, особенно в сравнении с общим учением Писания относительно возвращения Христа в конце времён. Библия не учит, что верующие будут освобождены от настоящей или будущей скорби в конце времён. Не говорит она и о том, что восхищение будет таким событием, как оно описывается в диспенсационализме. Единственный отрывок, который говорит о событии, известном как восхищение, едва ли поддерживает взгляд, столь распространившийся среди диспенсационалистов.

Примечания:

1.      Термин “восхищение” (rapture) берёт начало в Латинской Вульгате, где использовалось слово rapiemur (raptus), чтобы передать значение "взять, восхитить".

2.      См. Эриксон, "Основы Эсхатологии" (M.J. Erickson Basic Eschatology), с.125-181

3.      Новая Библия Скоуфилда (The New Scofield Reference Bible). Комментарии на Лук.21,27; 2 Фес.2,3; Тит.2,11; Откр.19,19. См. “Систематическое богословие” Льюиса Чэфера (Lewis Sperry Chafer Systematic Theology) c.367-368, и Дуайт Пентекост, “Будущие события” (J.Dwight Pentecost, Things to come), c.202-204

4.      Новая Библия Скоуфилда (The New Scofield Reference Bible). Комментарии на Дан.9,24; Откр.7,14; 11,2; 19,19.

5.      Некоторые диспенсационалисты также учат, что существует чёткое разделение между “парусией” и “днём Господним”, который есть явление Христа после семилетнего периода скорби. Умеренное выражение этого разделения можно найти в Новой Библии Скоуфилда, комментарии на 2Пет.3,10 и Откр.19,19. Однако, во 2Фес.2,1-2 эти термины описывают одно и то же событие – "Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов". Для более полной оценки учения диспенсационализма о двухфазовом возвращении Христа см. Джордж Лэдд, "Блаженная надежда" (George E.Ladd The Blessed Hope) и Роберт Гандри, "Церковь и скорбь" (Robert H.Gundry The Church and the Tribulation).

6.      В Евангелиях от Матфея, Марка и Луки слово “церковь” употребляется только три раза (однажды в Мф.16,18 и два раза в Мф.18,17). Также нужно заметить, что ближайший контекст этих стихов в Мф.24 – это скорбь, переживаемая во время разрушения храма в Иерусалиме в 70 году н.э. Хотя ранее я отстаивал мнение, что вторичный и более обширный контекст этих стихов – это период скорби, предваряющий возвращение Христа в конце времён (чему противопоставлен образ раннего периода скорби), явная ссылка в этих стихах на разрушение Иерусалима сильно выступает против взгляда диспенсационализма.

7.      Новая Библия Скоуфилда, комментарий на 2Фес.2,3.

8.      Полезно заметить, что два отрывка в книге Откровение (2,22 и 7,9-17) относятся к “великой скорби”, говоря об обстоятельствах, которые с точки зрения настоящего происходили в прошлом. Эти отрывки иллюстрируют, что ограничение скорби ( и особенно великой скорби) семилетним периодом между первой и второй фазой пришествий Христа, не сочетается с библейским учением о будущем.

9.      Новая Библия Скоуфилда, комментарии к 1Фес.4,17 и Откр.19,19

10.  Слова, которые используются в большинстве переводов как “встретиться”, на самом деле переводят два греческих слова eis apanteesin, буквально “на встречу”.

11.  См. Питерсон, apanteesis, “Богословский Словарь Нового Завета", (E.Peterson Theological Dictionary of the New Testament), с.380-381.

Израиль и Церковь

Мы часто замечаем, что одним из принципиальных догматов диспенсационалистского премилленаризма является строгое разделение между Божьим земным народом, Израилем, и Его небесным народом, Церковью. Можно даже сказать, что это разделение между Израилем и Церковью – ключевой принцип классического – в отличие от “прогрессивного” – диспенсационализма. Из этого разделения земного и духовного народа вытекает ещё одна основная черта диспенсационализма, которой мы уделим особое внимание в этой главе – настойчивое буквальное чтение Библии. К этому приводят настойчивые указания классического диспенсационализма на то, что обещания Господа Своему земному народу, Израилю, должны быть истолкованы в строго буквальном, а не образном или духовном смысле. Более того, среди семи различных диспенсаций самые важные с точки зрения будущего именно те, которые отражают это разделение между Израилем и Церковью. Самые ранние диспенсации – человеческой совести и правления, например, интересны лишь как преходящие в общей схеме диспенсационализма.

1. Разделение между Израилем и Церковью

Перед тем, как оценить разделение между Израилем и Церковью в свете Библии, необходимо дать краткий обзор основ этого разделения. Следующие заметки, взятые из оригинала Библии с пояснениями Скоуфилда, ясно выделяют эти основы:

(1) “Произведу от тебя великий народ”. Трёхстороннее исполнение: (а) физическое потомство - “как песок земной” (Быт.13,16; Иоан.8,37), а именно – еврейский народ. (б) духовное процветание - “посмотри на небо ... столько будет у тебя потомков” (Иоан.8,39; Рим.4,16-17; 9,7-8; Гал.3,6-7.29), а именно – все мужи веры, евреи или язычники. (в) Также исполнено через Измаила (Быт.17,18-20).¹

Христианин является духовным потомком Авраама (Быт.15,5-6; Гал.3,29) и участником духовных благословений завета с Авраамом (Быт.15,18, заметьте); но Израиль как народ всегда занимает своё место, ему ещё предстоит величайшее превознесение как земному народу Божьему.²

Как показывают эти утверждения, классический диспенсационализм полагает, что Божьи цели в истории имеют двойственный характер; каждая цель относится к двум различным народам: одному – земному, другому – небесному. Божьи диспенсациональные отношения с этими двумя народами приводят к двум различным концам: спасение земного народа, достигшее совершенства в вечном царстве на новой земле, и спасение небесного народа, достигшее совершенства в вечном царстве на новом небе. И так как у Бога две различные цели для двух различных народов с двумя планами спасения в истории, то Он задумал и два различных вечных предназначения для них. Линия разделения, которая отделяет Израиль от Церкви в истории, будет продолжаться до конечного этапа, при котором оба эти народа переживут благословение спасения, только по отдельности: одни – земное, другие – небесное.

Разделение между Израилем и Церковью основано на буквальном понимании ветхозаветных пророчеств с одной стороны, и контрасте между настоящим “веком церкви” и грядущим “веком царства”, или миллениумом, – с другой. Пророчества Ветхого Завета в такой мере, в какой они адресованы земному народу Божьему, Израилю, должны быть поняты в их буквальном или земном смысле. Обещание владения землёй, например, должно означать землю Ханаанскую. Обещание о восстановленном храме должно относиться к храму в Иерусалиме.

А настоящее время церкви, так как оно представляет Божьи отношения с Его небесным народом, должно быть понято как период “отклонения” в истории, период между предшествующими отношениями Бога и Его будущими отношениями с Израилем в тысячелетнем грядущем царстве. В течение настоящего времени Божьих отношений с Церковью, Его отношения с Израилем временно в подвешенном состоянии, но когда придёт полнота времени (которой будет предшествовать восхищение), пророческие обетования будут исполнены. Так как они были адресованы Израилю, о них умалчивается большей частью в Божьих отношениях с Церковью – отношениях, построенных на тайне, которую Бог скрывал до века Евангелия.

Хотя здесь представлен только краткий обзор классического диспенсационализма, который разделяет Израиль и Церковь, он послужит для нашего рассмотрения вопроса о том, кто же, в соответствии с учением Библии, всё-таки является “Израилем Божьим”. На самом ли деле Библия проводит линию разделения между этими двумя народами Божьими, Израилем и Церковью? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, нам понадобится отметить несколько характеристик библейского учения о Божьем Израиле.

2. Церковь – это не отклонение

Библейское понимание церкви не может быть сведено к определению "отклонение в истории". В Новом Завете имеется в виду, что существует прямая преемственность между Божьим народом Ветхого Завета и Церковью; образы, использованные в Ветхом Завете для описания народа Божьего, используются и в Новом Завете применительно к Церкви. Новозаветное слово "Церковь" (экклессиа) – эквивалент обычного ветхозаветного слова кахал, означающего “сбор”, “собрание” народа Израильского.³ Новозаветная Церковь также названа “храмом” Бога (1Кор.3,16-17; Еф.2,21-22), напоминая образы и символизм Ветхого Завета, в котором к храму относились как к особому месту Господнего присутствия среди Своего народа. Как храм был местом, где происходило общение между Господом и Его народом (через жертвоприношения, обряды и церемонии), так же и Церковь – место пребывания Господа в Его Святом Духе. Соответственно, Церковь также можно сравнить с Иерусалимом, градом Божьим, превознесённым, собирающим верующих из каждого колена, языка и племени. В Евр. 12,22-23, это чётко выражено: “Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства”.

Церковь нельзя понимать как прерывание отношений Бога с Его народом, Израилем. Церковь Нового Завета – это исполнение Господних обещаний, данных народу Божьему Ветхого Завета. Великое заветнее обещание, данное Аврааму, состояло в том, что в семени его благословятся все племена, семьи и народности (Быт.12,3; 22,18). Во всём Ветхом Завете отношения Господа с Израилем никогда не были оторваны от Его обещаний искупления для всех народностей и племён на земле. Эта тема спасения народов вплетена в вышивку Ветхого Завета, не только в том, что закон предусматривал включение в Израильское общество странников и пришельцев⁴, но и в выразительных словах Псалмов, песенника Израильского поклонения, и у пророков.

Псалмы повсеместно содержат ссылки на Господню цель собрать все народы в общение с Его народом. Псалом 2 включает запись клятвы Господа принудить народы почтить Его Возлюбленного Сына. Псалом 21 говорит о том, как “вспомнят, и обратятся к Господу все концы земли, и поклонятся пред Тобою все племена язычников” (ст.28). Псалом 66 призывает все народы присоединиться к Израилю в восхвалении Бога. Это не отдельные всплески; они откликаются и перекликаются во всей Псалтири. Более того, у пророков много обетований говорят о дне, когда языческие народы будут объединены с народом Израильским в служении и восхвалении Господа (например, Ис.45,22; 49,6; Мал.1,1).

Самое очевидное понимание Ветхого и Нового Заветов – под народом Божиим подразумевается Церковь как новый заветний народ, в прямой связи с Израилем, Его старозаветним народом. Хотя спасение может исторически дароваться, во-первых, иудею, и, во-вторых, также и язычнику (Рим.1,16), Господь собирает к Себе в истории только один народ, совмещая евреев и язычников. Однако, чтобы это не казалось слишком поспешным выводом, основанном на поверхностном рассмотрении библейского материала, теперь мы обращаемся к другим библейским размышлениям.

3. Царство не откладывается

С утверждением диспенсационализма о том, что Церковь является отклонением в истории, близко связано и другое: что Божьи отношения с Израилем находятся в подвешенном состоянии в течение настоящего времени. Имеется в виду, что поскольку евреи не приняли Иисуса как обещанного Мессию и Царя, Он отложил установление царства, земного провозглашения Божьего спасения иудеям до окончания диспенсации евангелия язычникам. У этой идеи отложенного на время царства есть несколько проблем.

Во-первых, она предполагает, что Церковь – это запоздалая мысль в замысле и целях Божьих. Этот взгляд на историю, кажется, учит, что Христос был настолько расстроен неудачей Своей первоначальной цели установления Давидова царства для Израиля, что был вынужден подправить божественную программу искупления в связи с этим провалом. Однако, такие идеи не согласуются ни с библейским представлением Божьей суверенности над историей, ни с библейским взглядом на Церковь.

Великое поручение Христа Своим ученикам (Мф.28,16-20) укрепляет Его ранее заявление о Церкви, которую Он создаст, что врата ада не одолеют её (Мф.16,18-19). Ничуть не напоминая “запоздалую мысль” или промежуточный проект, Церковь в этих отрывках описана как центральное достижение и интерес Господа Иисуса Христа в истории. Воистину, эту Церковь, собранную из всех народов, можно понимать лишь как исполнение обещаний Божьих, данных Сыну Давидову, которому народы будут даны во владение (см. Пс.2,8). Следовательно, когда апостол Павел описывает Церковь Иисуса Христа, он может говорить о ней как о “полноте наполняющего всё во всём” (Еф.1,22-23), через которую премудрость Божья открывается “по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем” (Еф.3,8-11). Ни одно из этих описаний Церкви не предполагает, что она есть нечто меньшее, чем центр и суть, а также главное орудие, которым вершится Божья окончательная цель искупления в истории.

Во-вторых, идея диспенсационализма об отложенном царстве основана на неправильном толковании евангельских повествований о проповеди Христа о царстве. Хотя правда, что многие из иудеев во дни Иисуса действительно отвергли Его мессианство, не нужно забывать, что Сам Иисус родился среди евреев (и Он – член, воистину, Первейший член Церкви!),  и что большинство евреев не приняли Его верою и покаянием, так как провозглашение природы Его царства не соответствовало ожиданиям этих людей.

Нельзя упускать из виду, например, что двенадцать учеников, ядро новозаветней церкви, все были из еврейского народа. В отчёте Деяний о росте ранней церкви постоянно прослеживается образец “вначале иудею, а потом и язычнику”. Хотя некоторые из иудейского христианского сообщества отвергали присоединение верующих из язычников, ясно, что работа Христа через апостолов была направлена на спасение как иудеев, так и язычников. Христос и апостолы проповедовали Евангелие царства (например, Деян.20,28); царство, которое провозглашал Христос, было “среди них” (Мф.12,28[1]) и будет устроено через проповедь Евангелия (Мф.16,19). Идея, будто Христос предложил царство иудеям только для того, чтобы они его отвергли, противоречит этой реалии и свидетельству Христа, что они не поняли Его царства (см. Ин.18,36). Предложи Христос царство евреям только для того, чтобы они его отвергли, можно было бы ожидать, что это было бы включено в обвинения, высказываемые Ему на Его суде. Однако Евангелие вовсе не упоминает о таком конкретном обвинении против Него, что Он предложил устроить царство среди них только для того, чтобы они отвергли Его предложение.

В-третьих, идея царства, отложенного во времени, подразумевает, что страдания и распятие Христа могли бы быть отложены, или вообще не были бы необходимыми, если бы иудеи тех дней приняли Его как земного царя. Это означает, что собственное учение Христа о том, что вначале Ему должно пострадать и только потом войти во славу, было бы сведено на нет (Лук.24,26). Это также означает, что общее свидетельство новозаветных Евангелий и посланий о том, что Христос пришёл, чтобы повиноваться воле Своего Отца, включающей крестную смерть, может быть подорвано. Диспенсационалисты могут пытаться отстаивать, что смерть Христа была необходимой несмотря ни на что, даже будь Его предложение царства принято его земляками, но трудно представить, как это возможно. Наверняка, установление Его земного царства устранило бы необходимость проходить через страдания и умирать за Свой народ.⁵

Простое предположение о том, что смерть Христа произошла в результате неверия иудейского народа, противоречит множеству новозаветных высказываний. В повествовании о страданиях и смерти Христа евангелисты часто обращают внимание, что всё это произошло, дабы исполнилось написанное в Писаниях (например, Мф.16,23; 26,24; 45,56). После Своего воскресения из мёртвых Христос был вынужден укорить учеников, шедших в Эммаус, потому что они не верили “сказанному пророками”. Они не понимали, что “Христу надлежало пострадать и войти во славу” (Лук.24,25-26). Евангелие от Иоанна часто свидетельствует, что Иисус Христос, Слово, стал плотью, пришёл в мир для конкретной цели – исполнить волю Отца, а именно  – быть “Агнцем Божиим, который берёт на Себя грех мира” (см. 1,29; 2,4; 6,38; 7,6; 10,10-18; 12,27; 13,1-3; 17).

То же самое ударение на смерти Христа как цели Его прихода можно увидеть в книге Деяний и посланиях Нового Завета. В своей проповеди в День Пятидесятницы апостол Пётр указывает, что Иисус пострадал “по определенному совету и предведению Божию” (Деян.2,23). Когда Апостол Павел подытоживает своё евангелие, он говорит о том, как “Христос умер за наши грехи по Писанию ... и воскрес в третий день по Писанию”. Автор послания Евреям детально описывает, в чём приход Христа, Его священство и жертва являются исполнением ветхозаветных образов и теней. Христос пришёл, пишет он, “чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа” (2,17). В поразительном отрывке этот автор также говорит, как Бог поднял Иисуса из мёртвых “кровию завета вечного” (13,20). Ничего из этого не отражает взгляда, что смерть Христа была вызвана в первую очередь тем, что иудейский народ отказался признать Его своим земным царем.

И, в-четвёртых, идея, что царство было отложено, не поддерживает настойчивость Нового Завета, что Христос сейчас является Царём и Господом над всем. В новозаветных свидетельствах о Христовой смерти, воскресении и вознесении, очевидно, что Христос царствует одесную Отца.⁶ Как Посредник Он управляет всем сущим на благо Церкви. Более того, царственное правление Христа исполняет обетования, что, уподобившись Своему отцу Давиду, Он получает народы в наследие Себе. Когда Ангел Гавриил возвещает о том, что родится Христос, он говорит о том, что “даст Ему (младенцу Марии) Господь Бог престол Давида, отца Его” (Лук.1,32).

Когда Христос повелел, чтобы ученики шли и воспитывали учеников из всех народов, Он провозгласил: “дана Мне всякая власть на Небе и на земле” (Мф.28,18). Пётр в своей проповеди в День Пятидесятницы провозгласил, что Бог, воскресивший Иисуса из мёртвых, повелевает “всему Израилю” признать, что “Бог соделал Его Господом и Христом” (Деян.2,33-36). Христос – Царь из рода Давидова, которому все народы будут даны в наследие (см. Деян.4,24-26). Или, как апостол Павел описывает Господа: Он “открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых” (Рим.1,4). Христу теперь дана вся власть и сила и могущество (Еф.1,20-23; ср. Фил.2,9-11). Потому надлежит Ему “править, доколе низложит всех врагов Своих под ноги Свои” (1Кор.15,25).

В свете этих и других отрывков, которые описывают царствование Иисуса Христа, Сына Давидова, в настоящем, кажется неправильным чётко разделять настоящий век церкви и будущий век царства. Хотя настоящая форма и способ царствования Христа может быть неземной, нефизической (используя терминологию диспенсационализма), нельзя обойти библейское учение, что Христос правит на земле через Своего Духа и Слово и провозглашает Своё царственное правление, собирая Свою Церковь из всех племён и народов земли. Серьёзный вред причиняется библейской концепции правящего Христа, когда диспенсационализм отправляет это правление в какое-то отдалённое будущее, когда Бог будет строить узконаправленные отношения только с земным народом Божиим, Израилем.

4. Единая цель Божья в спасении Своего народа

Диспенсационализм неправильно говорит о Церкви как об отклонении от основного плана в истории, а также об отсрочке установления царства главным образом потому, что он так и не смог осознать, что у Бога есть единая цель спасения для Своего народа в Ветхом и Новом Заветах. Вопреки взглядам диспенсационализма, Израиль Божий старого завета – единый народ в прямой связи с народом Божьим, Церковью Иисуса Христа, Нового Завета. Израиль и Церковь – это различные названия единому народу Божьему. Если совсем уж прямо, то Израиль есть Церковь, и Церковь есть Израиль. Это можно проиллюстрировать различными отрывками из Нового Завета.

В 1Петра 2,9-10 апостол приводит утверждение-вывод касательно новозаветней Церкви. Обращаясь к рассеянным верующим и церквям в Малой Азии, Пётр характеризует новозаветнюю Церковь в терминах, взятых из заветних отношений Ветхого Завета с Израильским народом:

Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; [некогда] непомилованные, а ныне помилованы.⁷

Знаменательно в этом описании Церкви то, что в нем используются те же термины, что и в Ветхом Завете при описании народа Израильского, с которым Господь заключил завет. Наилучшее прочтение этого отрывка подразумевает, что Церковь новозаветняя едина с Церковью ветхозаветней. У Господа нет двух раздельных народов, двух царственных священств, двух избранных рас; есть только одна, Церковь Иисуса Христа.

Также и в Рим. 9-11 апостол Павел раскрывает Божьи цели искупления в спасении язычников и позднее всего Израиля (Рим.11,25) таким образом, что предельно ясно: Божий народ – един, народов не два.⁸ Диспенсационалисты настаивают, что спасение всего Израиля, упомянутое в Рим. 11,25, относится к будущему общенациональному обращению Израиля и восстановлению его в земле Палестины. Спасение произойдёт в контексте возобновлённых Божьих отношений с Его земным народом, Израилем.⁹ Большая проблема с таким прочтением аргументации апостола в Рим. 9-11 в том, что довод Павла строится как раз на очень близких взаимоотношениях между избранными израильтянами и избранными язычниками в Божьих целях искупления.

В этих главах ап.Павел строит свои доводы главным образом на том, что неверие многих из народа израильского было запланировано Богом для того, чтобы стало возможным обращение «полноты язычников» Однако это обращение полноты язычников, в свою очередь, под Божьим благословением побудит Израиль к зависти и приведёт к спасению “всего Израиля”. Не упоминается и восстановление народа Израиля как нации в земле палестинской. Также ничего не говорится об установлении земной формы царства Давида. Наоборот, спасение всего Божьего народа – как иудеев, так и язычников – описано в терминах принадлежности к единой маслине, Церкви Иисуса Христа. Все спасённые спасены через веру в Иисуса Христа и объединены в единое общение Его Церкви. Этот отрывок в самых сильных выражениях выступает против идеи существования двух различных маслин или двух различных целей спасения: настоящей – для язычников и будущей – для иудеев.

Потому, в рассказе о росте Церкви в книге Деяний самые ранние члены Церкви преимущественно, но не исключительно, были из иудейского народа. Правда, что слиянию языческих верующих в единое общение церкви сначала обдуманно противились. Особенно поразительно читать историю о том, как апостол Павел проповедовал в синагоге (обратите внимание) в Антиохии. В своей проповеди апостол Павел объявляет, что “милости, [обещанные] Давиду, верно” исполняются через провозглашение Евангелия прощения грехов в Иисусе Христе. В этой проповеди апостол провозглашает, что Иисус – обещанный Царь из рода Давидова, Спаситель, через Которого обещанные благословения отцам изливаются в общине тех, кто верит. Нельзя представить более ясную параллель Божьих целей для Израиля через Давида и Сына Его, и Его целей для Церкви Иисуса Христа. Слова этой проповеди говорят сами за себя:

И мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса, как и во втором псалме написано: Ты Сын Мой: Я ныне родил Тебя. А что воскресил Его из мертвых, так что Он уже не обратится в тление, [о сем] сказал так: Я дам вам милости, [обещанные] Давиду, верно (Деян.13,32-34).¹⁰

Из этого, как из предыдущих примеров, очевидно, что Божья цель искупления в истории – собрать единый народ, всех, кто является духовными последователями Авраама (Гал.3,28-29), отца всех верующих. У Господа – один народ, а не два. Его цель – объединить Израиль и Церковь воедино в совершеннейшем единстве (Еф.2,14), а не оставить их навеки разделёнными друг от друга.

5. Кто принадлежит к “Израилю Божьему” (Гал.6,16)?

Вдобавок к совокупной силе предыдущих мыслей против диспенсационалистского взгляда на разделение между Израилем и церковью, один отрывок сам по себе эффективно опровергает эту позицию: Гал. 6,15-16. Мы завершим эту часть оценки диспенсационализма рассмотрением этого текста.

Эти стихи записаны в конце послания Галатам, как бы подытоживая многое сказанное ранее в послании. Апостол Павел делает впечатляющее утверждение, которое не допускает различий: “Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь. Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию”. В Послании к Галатам ясно, что апостол Павел решительно отвергает идею того, что Бог одобряет человека, если тот послушен закону, а именно закону, заповедавшему обрезание как знак завета. Он противостоит лжеевангелию иудействующих, которые учили, что дабы быть угодным Богу, оправданным и невинным пред Ним, необходимо подчиниться требованиям закона, в особенности касательно обрезания. Против этого лжеевангелия апостол выступает с Евангелием спасения по благодати через веру в Иисуса Христа, Евангелием, подходящим как иудею, так и язычнику. Он суммирует свои доводы формулировкой: “ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь”.

Заявив об этом основном принципе, апостол Павел продолжает благословлять всех, “которые поступают по сему правилу”: “мир им и милость, и Израилю Божию”. Слова, использованные в этом благословении, поражают. Благословение Божье пребывает на тех и только на тех, кто будет следовать этому особому правилу или канону.¹¹ И наоборот: те, кто не следуют, не признают его, не могут ожидать получения от Бога мира и милости.

Но ещё более поразительно (для нашей темы) апостольское определение Церкви, объединяющее иудеев и язычников вместе – Израиль Божий. Израиль Божий в этом отрывке относится к Церкви, почитающей это правило или канон, не проводя различия в вопросе оправдания перед Богом – вне зависимости от обрезания или необрезания. Здесь Апостол Павел устанавливает правило для всего народа Божьего, Церкви, состоящей из иудеев и язычников, которое, кажется, противоречит всякому разделению между Израилем как земным народом и Церковью как небесным народом. Такое разделение делает обрезание фундаментальным принципом между теми, кто от Израиля, и теми, кто нет.

Возможно, конечно, поспорить, что когда апостол говорит в этом отрывке о “мире и милости им и Израилю Божию”, он на самом деле проводит разделение между языческой церковью (“им”) и иудейской общиной верующих (“Израилю Божию”). Такое мнение предложено диспенсационалистскими авторами.¹² Однако проблема здесь ясна: верующие иудеи, получается, исключаются из “тех, кто поступают по сему правилу”, что внутренне противоречиво и обречено на провал. Если бы слово “и” здесь было в смысле “и также”, как настаивают диспенсационалисты, апостол Павел благословлял бы не только тех, кто поступают по этому правилу, но и тех, верующих иудеев, которые могут не поступать по нему. Так апостол отвергал бы само правило или канон, о котором говорил ранее. Верующие иудеи были бы освобождены от этого правила, превращая его в недействительное и бесполезное для веры и жизни среди всего народа Божия. Может быть, по этой причине New International Version переводит эти стихи так: “Neither circumcision not uncircumcision means anything; what counts is a new creation. Peace and mercy to all who follow this rule, even to the Israel of God” (“Ни обрезание, ни необрезание не значат ничего; имеет смысл только новое творение. Мир и милость всем, которые следуют этому правилу, Израилю Божьему”). Здесь NIV следует продолжительной традиции перевода, включая Кальвина, которые понимали союз “и” как слово “а именно”, “которые есть”.¹³

Смысл этого отрывка в том, что апостол благословляет милостью и миром тех, кто следует правилу, что в Церкви Иисуса Христа обрезание и необрезание ничего не значат в отношениях с Богом. Апостол благословляет всех, кто следует этому правилу, а именно Израиль Божий. Таким образом, он отвечает на вопрос о том, кто принадлежит к “Израилю Божьему”, решительно утверждая, что Израиль Божий – это все верующие, иудеи и язычники, которые принимают и живут по принципу, что перед Богом имеет значение единственно новое творение.

Подводя итог, мы видим ясно выраженную мысль, что в Церкви уже недопустимы незаконные притязания на различия между иудеями и язычниками, обрезанными и необрезанными. Это не должно удивлять нас, так как тот же апостол напоминает церкви в Ефесе, что Христос “есть мир наш, соделавший из обоих [иудеев и язычников] одно и разрушивший стоявшую посреди преграду” (Еф.2,14). По меркам и правилам этого апостольского учения диспенсационализм серьёзно ошибается, разделяя Израиль и Церковь.

Примечания

1.      Библия Скоуфилда (Scofield Reference Bible) (1909), комментарий на Быт.15,18

2.      Там же, комментарий на Рим.11,1. Новая Библия Скоуфилда (The New Scofield Reference Bible) утверждает второй комментарий, но пересматривает первый. Пересмотренная версия, однако, не столь настойчива в том, чтобы разделять эти два народа.

3.      Септуагинта утверждает, что этот еврейский термин - “собрание” Израиля – обычно слово экклессиа (Исх. 12,6; Чис.14,5; Втор.5,22; ИН.8,35).

4.      Возможно, здесь стоит вспомнить, как Матфей, приводя родословие Иисуса Христа, как бы нарочно включил имена язычников, чьё влияние на семью Давида (и Бога) служит напоминанием, что спасительная цель Бога никогда не сосредотачивалась только на национальном отличии Израиля как народа (Мф.1,1-17).

5.      Ответ диспенсационализма на это обвинение см. Чарльз Райри, "Диспенсационализм Сегодня" (Dispensationalism Today), Чикаго, Муди, 1965, стр.161-168. Райри ссылается на утверждения авторов-диспенсационалистов, которые подтверждают необходимость распятия Христа для спасения и иудеев, и язычников. Он также замечает, что язык отсрочки вселяет доверие к этой критике диспенсационализма. Однако, он не приводит адекватных доводов, не говорит, как конкретно необходимость креста влияет на предположение диспенсационализма о радикальном различии между Израилем и церковью, или между царством и веком церкви.

6.      См. Новая Библия Скоуфилда (The New Scofield Reference Bible), комментарии на 2Цар.7,16 и Откр.3,21, чтобы увидеть, что диспенсационализм отвергает идею того, что Христос в настоящее время восседает на престоле Своего отца, Давида.

7.      Только в этих двух стихах апостол ссылается на исполнение ветхозаветных отрывков: Ис.43,21; Исх.19,6; Ос.1,10; 2,23.

8.      Для более полного рассмотрения этого отрывка см. мое предыдущее обсуждение в 5 главе.

9.      См. Новая Библия Скоуфилда (The New Scofield Reference Bible), комментарии на Рим.11,1; и Рим.11,26.

10.  Интересно заметить, насколько единство народа Божия основано на фактах: наш Господь, отвечая на вопрос “неужели мало спасающихся” (Лук.13,23), говорит: “И придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в Царствии Божием”. Это описание роста царства использует образ банкетного зала, и стола, за которым собирется большая толпа иудеев (Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков) и язычников (востока, запада, и севера и юга) – все придут за общий стол в том же царстве.

11.  Слово, обозначающее здесь “правило”, - это греческое слово канон. Оно несёт смысл абсолютного авторитета – как правило веры и жизни.

12.  Например, Дж.Валвурд, "Тысячелетнее царство" (John F Walvoord, The Millenial Kingdom), 1958, c.170.

13.  В этом примере NASB – версия, которой пользуюсь я – может ввести в заблуждение, так как она просто переводит союз (греч. каи) как “и”. Однако из контекста становится ясно, что значение этого союза – не просто “и”, а больше “именно”, как оно зачастую используется в Новом Завете и вообще в греческом языке. NIV – не единственная версия, переводящая этот союз более понятно. Это также касается Revised Standard Version, The Jerusalem Bible и the New English Bible.

Герменевтика буквального толкования

Одна из характерных особенностей диспенсационализма – его настойчивость на “буквальном” прочтении Библии. В течение его истории многие из его приверженцев говорили, что другие взгляды на тысячелетнее царство умаляют авторитет Писания, потому что не следуют этой герменевтике.¹ Особенно когда дело касается пророчеств Библии, относящихся к земному народу Божьему, Израилю, диспенсационалисты настаивают, что их необходимо понимать буквально. Часто слышны заявления о том, что другие прочтения этих пророчеств умаляют авторитет Библии, незаконно одухотворяя их и их обещания.

Этот акцент на буквальной герменевтике близко связан с разделением диспенсационализма между Божьим земным народом, Израилем, и Его небесным народом, Церковью. Говорится, что пророчества и обещания Библии, которые относятся к Израилю, должны быть поняты только в контексте Израиля как отдельного народа. А поскольку Израиль – национальное и этническое единство с буквальной конкретной историей и сущностью, все обещания Писания по отношению к нему должны быть столь же буквальными и конкретными.² Потому если правильно толковать Писание, их нужно всегда толковать в буквальном значении, до тех пор, пока это возможно.

1. Что такое “буквально”?

Для того чтобы дать оценку диспенсационалистской герменевтике буквального толкования, необходимо получше уточнить, что подразумевается под буквальным прочтением Библии. Мнения об этом разнятся даже среди диспенсационалистов.

Интересно заметить, что даже в случае Скоуфилда и классической формы диспенсационализма, акцент на буквальной герменевтике был ограниченным. В соответствии с ним, исторические книги Библии не только буквально говорят истину, но и часто имеют аллегорическую или духовную важность. Историческое событие, как, например, отношения между Исааком и Измаилом, буквально правильно описаны, но они также могут иметь дальнейшее значение и важность (см. Гал.4,23-31). Однако в случае пророческих книг Библии, Скоуфилд настаивал, что:

мы ступаем на землю абсолютной буквальности. Образы часто встречаются в пророчествах, но у любого образа есть буквальное исполнение. Ни одного примера “духовного” или “образного” исполнения пророчества не существует... Иерусалим – это всегда Иерусалим, Израиль – всегда Израиль, Сион – всегда Сион... Пророчества никогда нельзя одухотворять – они всегда буквальны.³

Это очень смелое утверждение. Оно провозглашает, что все пророчества в Писании имеют буквальное исполнение, так что когда их толкуют не буквально, а образно, их значение обязательно искажается. Однако утверждение также признаёт (по крайней мере, по отношению к историческим отрывкам), что записанные события могут быть истолкованы также в духовном значении.

Среди более поздних авторов-диспенсационалистов были сделаны ещё попытки определить само понятие буквальной герменевтики. Чарльз Райри в его книге "Диспенсационализм сегодня"⁴ и Пол Ли Тэн в его "Истолковании пророчества"⁵ приводят два определения.

Райри предлагает такое определение позиции диспенсационализма: “Диспенсационалисты заявляют, что их принцип герменевтики заключается в буквальном толковании. Это означает толкование, которое придаёт каждому слову то же самое значение, которое это слово имело бы при обычном использовании, независимо от того, используется оно на письме, в речи или в мыслях".⁶ В своём объяснении этого заявления Райри продолжает, что “обычное использование”, на самом деле, эквивалентно грамматическому и историческому толкованию текста. Оно воспринимает слова в их нормальном, простом, обыденном смысле. Определение Тэна, данное этой герменевтике, очень похоже. “Толковать” означает объяснять изначальный смысл писателя или говорящего. Толковать “буквально” означает объяснять первоначальный смысл говорящего или писателя в соответствии с нормальным, привычным, правильным использованием слов и языка. Буквальное толкование Библии попросту означает объяснить первоначальный смысл Библии в соответствии с нормальным и привычным использованием её языка.⁷

Как и Райри, Тэн утверждает, что буквальное прочтение библейского текста – эквивалент грамматико-исторического прочтения, которое просто воспринимает слова и язык текста в их обычном, привычном и простом значении.

Несмотря на эти вариации, главное утверждение диспенсационализма в том, что библейский текст должен быть истолкован в его простом, обычном, или буквальном смысле, особенно когда в нем говорится о Божьем земном народе, Израиле, и когда в нем даются какие-то обещания относительно Израиля. Хотя присутствие небуквального и образного языка не отвергается полностью – Скоуфилд даже осознал возможность духовного толкования исторических событий - первое правило для любого прочтения библейского отрывка таково: его необходимо читать в максимально буквальном смысле.

2. Оценка герменевтики буквального толкования

Несомненно, авторы-диспенсационалисты имеют различные позиции по поводу буквального прочтения Библии. Явны различия и между ранними, классическими формами диспенсационализма и более недавними пересмотренными и прогрессивными формами. Однако мы возьмём два процитированных определения как справедливое представление наиболее распространённого взгляда среди диспенсационалистов.

При рассмотрении этих типичных определений термина "буквальная герменевтика", сразу возникают две проблемы.

Буквальное и, возможно, духовное

Первая проблема – подразумеваемое признание, что буквальное прочтение текста не должно исключать духовного значения или образного и символичного языка. В первоначальной позиции самого Скоуфилда между историческими и пророческими текстами в Библии проводится какое-то произвольное разделение. Это разделение создано для того, чтобы допустить возможность, что исторические тексты могут иметь как буквальное, так и духовное значение. Хотя Скоуфилд настаивает, что это невозможно в случае пророческих текстов, нет никаких причин для этого. Почему исторический отрывок, говорящий об Иерусалиме, может быть истолкован в духовном плане, а пророческий текст, говорящий об Иерусалиме, должен толковаться только буквально? Более того, возможность небуквальных элементов указывает, что будет слишком упрощённо и неправильно утверждать, что текст всегда нужно толковать только буквально.

Буквальное, но не по-настоящему буквальное.

Вторая и даже более фундаментальная проблема с этими определениями – это попытка соотнести “буквальное” с грамматико-историческим прочтением текста, которое, в свою очередь, означает восприятие слов в их нормальном обычном значении. Проблема этого подхода в том, что напрашивается вопрос о “буквальном”, “нормальном” и “простом” - что конкретно это означает. Это можно проиллюстрировать, размышляя над словом “буквальный”.

“Буквальный смысл” – это перевод с латинского sensus literalis, что означает “смысл согласно букве”. Всё это к тому, что тексты должны читаться в соответствии с языковыми и литературными правилами, которые применимы к их использованию и форме. Это означает, что если отрывок в поэтической форме, он должен быть прочитан согласно букве, как поэзия. Если отрывок – исторический рассказ, описывающий события, произошедшие в конкретном месте в конкретное время, он и должен восприниматься как исторический рассказ. Если в отрывке есть формы речи – символы, образы, метафоры, сравнения, гиперболы и т.д. - он должен быть прочитан, по букве, отдавая должное этим формам. Основная идея в том, что когда библейские тексты читаются в буквальном значении, их нужно прочитывать в соответствии со всеми подходящими правилами и нормами.

Если диспенсационализм начинает с призвания к “буквальному, простому и нормальному прочтению текста”, то напрашивается вопрос – в каком смысле? Сказать, что буквальное значение библейских пророчеств и обещаний должно всегда быть наиболее простым, конкретным и естественным значением – это предрешить значение этих отрывков ещё до того, как на самом деле прочитать их “согласно букве”, что по правилам применяется к типу языка, использованного в отрывке.

Со времён протестантской Реформации стало обычным говорить о грамматико-историческом прочтении библейских текстов. Этот подход воспринимает слова, фразы, синтаксис и контекст библейского текста серьёзно – отсюда "грамматическое" прочтение, а также учитывает историческую обстановку и время отрывка – отсюда "историческое" прочтение.

Этот подход был выдвинут против обыденного средневекового подхода к библейскому тексту, который различал, в дополнение к буквальному или историческому значению текста, три подуровня понимания: тропологический (моральный), аллегорический и анагогический (конечный или эсхатологический).⁸ Против этого четырёхярусного средневекового смысла библейских отрывков реформаторы начали говорить о sensus literalis, буквальном смысле отрывка. Это означает, что отрывок должен быть прочитан в соответствии с правилами языка и грамматики, уместными историческими обстоятельствами для того, чтобы выяснить его буквальное (и только) значение.⁹

В принципе, это наглядно вскрывает незаконное понимание буквальной герменевтики в диспенсационализме. Но из-за того, что это такая важная особенность, мы проиллюстрируем её более конкретно, рассматривая три проблемные области: во-первых, отношения между ветхозаветным пророчеством или обещанием и его новозаветным исполнением; во-вторых, предмет библейской типологии; и, в-третьих, часто повторяющиеся заявления, что недиспенсационалисты незаконно одухотворяют библейские обетования касательно новой земли. Каждая из этих проблемных областей показывает, сколь неприменимо и бесполезно говорить, что буквальное толкование ищет простого или нормального смысла библейских текстов.

3. Пророчество и его исполнение

Первая проблемная область – это диспенсационалистское отношение к ветхозаветным пророчествам и их исполнению. Здесь настойчивость на буквальном прочтении библейских текстов, особенно пророчеств, на самом деле скрывает более фундаментальное утверждение, что только земные или не-духовные обетования могут быть даны земному народу. Из-за того, что обетования Израилю – всегда и по необходимости земные и буквальные, они не могут быть прямо применены к церкви. Диспенсационализм бы затрещал по швам как метод прочтения библейских пророчеств, если бы он согласился с тем, что пророчества, данные Израилю в Ветхом Завете, находят своё истинное и окончательное исполнение в новозаветной Церкви.

Проблема здесь в том, что Новый Завет постоянно ссылается на ветхозаветные пророчества и обетования, данные Израилю, церкви. Какими бы ни были предыдущие исполнения ветхозаветного пророчества, свою полноту исполнения они обретают во Христе, в Котором все обетования Божии “да!” и “аминь!” (2Кор.1,20). Это можно проиллюстрировать несколькими примерами.

Среди самых основных пророчеств во всём Писании – обетование, данное Господом Аврааму, что “в тебе благословятся все племена земные” (Быт.12,3). Это обетование повторяется в Бытие 15, где Аврааму обещаны потомки в количестве, как звёзды небесные (стих 5), и затем в Бытие 17, где Аврааму обещано семя и сказано, что он будет отцом множества народов (стих 4). В новозаветном исполнении этого обещания, о котором говорит апостол Павел в Галатам 3 и 4, ясно видно, что это обещание было исполнено во Христе. Не только Христос – семя обетования, Единый, в Ком эти обетования, данные Аврааму, исполняются, но все, кто принадлежит Христу, евреи или язычники, становятся также семенем Авраама. Приобретая через Евангелие верующих из всякого языка, народа и племени, буквально исполняется Господне обетование Аврааму. Однако диспенсационалистский взгляд заключается в том, что в лучшем случае это может быть второстепенным применением, а не буквальным исполнением обещания, данного земному Израилю. Этот взгляд противоречит учению апостола Павла, что все верующие из иудеев и язычников – семя Авраама и наследники обетования.¹⁰

Таким же образом, обетования, данные в Ветхом Завете царю Давиду, находят своё исполнение в пришествии и царствовании Иисуса Христа, Сына Давида и Его Господа. В объявлении о рождении Иисуса через Ангела Деве Марии, Ангел произнёс к ней: “и зачнёшь во чреве, и родишь Сына и наречёшь Ему Имя Иисус. Он будет велик и наречётся Сыном Всевышнего; и Господь Бог даст Ему престол Отца Его, Давида; и Он будет править над домом Иакова вечно; и Царству Его не будет конца” (Лук.1,31-33). Этот отрывок при буквальном прочтении говорит, что дитя родится во исполнение Божьего обетования, данного во 2Царств 7,13-16 (ср. Пс.88,27-28), – обетования, что Сын Давида воссядет навеки на престоле Давида, отца Своего. Однако, диспенсационализм в своей классической форме учит, что это царство Давида является только земным царством, оставленным на период миллениума (тысячи лет) для земного народа Божьего, Израиля. Это понимание не только небуквально отражает прочтение библейского описания обещания царства Давида (тысяча лет – это не навеки), но также это вовсе не простое прочтение текста, как любят говорить диспенсационалисты, что пришествие Христа – это начало исполнения обетования, ранее данного Давиду.

Другое библейское обетование, которое иллюстрирует проблему в отношении понимания пророчеств диспенсационализмом – пророчество о восстановленном храме. В Иез. 40-48 в подробностях описывается восстановление храма после возвращения Израиля из плена. Это описание в деталях говорит о размерах этого восстановленного храма и о разнообразии жертв, приносимых в нём, включая жертвы за грех. В диспенсационалистском прочтении этого пророчества это относится к буквальному восстановлению храма в Иерусалиме в течение тысячелетнего царства. Однако это рождает проблему о том, как толковать фразы, описывающие установление системы жертвоприношений, после прихода Христа и приобретения Им искупления через Его единократную жертву на кресте. В Новой Библии Скоуфилда сказано, что эти слова не нужно воспринимать буквально: “Указание на жертвы нельзя воспринимать буквально, из-за отменения таких жертв, но к нему нужно относиться как к наглядному поклонению искупленного Израиля, в его собственной земле в тысячелетнем храме, используя термины, понятные иудеям во времена Иезекииля”.¹¹

Допущение, что некоторые элементы пророчества Иезекииля относительно восстановления храма не нужно воспринимать буквально, смертоносно для заявлений диспенсационализма только лишь о буквальном восприятии пророчеств. Та же причина, которая привела диспенсационалистов к прочтению языка о жертвоприношениях в Писании небуквально – потому что вышел бы конфликт с другими отрывками Писания – может так же успешно применяться к другим аспектам пророчества. Воистину, Слово Божие указывает на исполнение этого пророчества, но не в буквальном смысле отстроенного храма в Иерусалиме в течение тысячелетнего царства.¹²

Это только некоторые примеры того, как диспенсационализм не признает исполнения множества ветхозаветных пророчеств Израилю в грядущем Христе и собрании Его Церкви в течение настоящего времени. Вместо того чтобы позволить новозаветному пониманию исполнения пророчества определять его значение, диспенсационализм исходит из предпосылки, что никакое обетование Израилю, в строгом смысле слова, не может быть буквально исполнено в Церкви. Это предубеждение основано на небиблейской дихотомии между Израилем и Церковью.

4. Библейская типология – Ахиллесова пята?

Вторая связанная проблематичная область, толкование библейских прототипов и намеков, в каком-то смысле является Ахиллесовой пятой для диспенсационалистской буквальной герменевтики.¹³ Библейскую типологию можно широко определить как те события, личности или постановления Ветхого Завета, которые служат прообразом или предвещают их новозаветные реалии.¹⁴ В примерах таких библейских прототипов ветхозаветный образ исполняется в его типичном и символичном значении новозаветной реальностью. Поэтому, если можно показать, что многие исторические события, личности и постановления, которые были частью Господнего установления завета благодати в Ветхом Завете, предвещали события, личностей и постановления в их новозаветной реалии и исполнении, диспенсационализм как метод библейского толкования окажется под серьёзной опасностью.

Хотя можно процитировать много примеров библейской типологии, для диспенсационализма особенную проблему вызывают три из них: храм, Иерусалим и жертвоприношения.

Мы начинаем с типологии храма, потому что храмом мы завершили предыдущий раздел по пророчествам. В учении Писания храм (ранее – скиния) Господень – это место Его особенного присутствия среди Своего народа. Храм был центральным местом поклонения в Израиле, местом, где народ Божий мог приближаться к Нему, так как грехи их покрывались посредством жертвоприношений, установленных в законе. Говоря о важности скинии в Ветхом Завете, Герхард Вос в своем "Библейском богословии" замечает:

Скиния представляет собой ясный пример сосуществования символизма и прообраза в одном из основных постановлений религии Ветхого Завета. Она воплощает в высшей степени религиозную идею пребывания Бога со Своим народом. Это она выражает символически, затрагивая ветхозаветное состояние религии, и образно, касаясь конечного воплощения спасения в христианском состоянии... Ее основная цель – осознать пребывание Иеговы, и это подтверждается многими словами (Исх.25,8; 29,44-45).¹⁵

В своей важности прообраза храм был тенью реалии Господнего присутствия со Своим народом. В соответствии с Новым Заветом, эта реалия теперь заключена в Самом Христе (Иоан.1,14; 2,19-22; Кол.2,9) и в Церкви как месте Божьего присутствия Духом (Еф.2,21-22; 1Тим.3,15; Евр.3,6; 10,21; 1Пет.2,5). Христос и Церковь – воплощение символичного и образного значения храма. Более того, в последней стадии завершения, когда Господь будет навеки обитать среди народа на новых небесах и земле, ясно сказано, что храма уже не будет, ибо Господь будет обитать среди них (Откр.21,22).

Настойчивость диспенсационализма, что храм – это установление, которое относится в своём буквальном понимании исключительно к Израилю, вскрывает неспособность воспринять его значение как прообраза в библейском откровении. Идея, что храм будет буквально отстроен и вновь будет центральным местом поклонения Израиля в течение периода тысячелетия, означает (с точки зрения постепенного раскрытия библейского откровения) возвращение к ветхозаветным прототипам. С этой точки зрения, диспенсационализм переводит назад стрелки часов истории искупления.

Подобное непонимание библейской типологии также характеризует диспенсационалистское отношение к “Иерусалиму”, или “Сиону”. В Ветхом Завете Иерусалим или Сион – это город Давида, теократического царя, и символизирует правление Господа над Своим народом. Иерусалим – это город Господнего Помазанника, место Его престола и благодатного правления. Это “град Божий” (Пс.45), место, где дети рождаются Господу (Пс.86). Это город, к которому стекутся народы, которых Господь обещал дать Сыну Давидову в наследие (Пс.2).

Однако в Новом Завете мы узнаём, что Иерусалим сегодня – это “Небесный Иерусалим”. По этой причине автор послания Евреям может сказать верующим Нового Завета: “Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах” (12,22-23). Это также причина, по которой апостол Иоанн может передать следующее видение Небесного Иерусалима, каким он будет в конце истории искупления: “И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их” (Откр.21,1-3).

Такие отрывки описывают для нас исполнение всего того, что предвещается в Ветхом Завете. Они подтверждают образец библейской типологии: буквальный Иерусалим Ветхого Завета – это прообраз новозаветного града Божьего, Церкви. Пребывание Господа среди Своего народа, присутствие храмового святилища, престол Давида – все это исполняется и становится реальностью в новозаветных благословениях и завершении, о котором свидетельствует апостол Иоанн в своем видении на острове Патмос.

Ещё один близко связанный пример библейской типологии – жертвоприношения, установленные законом Моисея, особенно в книге Левит. Эти жертвы были символами и прообразами личности и труда Иисуса Христа, Первосвященника по чину Мелхисидека, Который исполняет и совершает всё, что они предвещали. Это принципиальный довод послания Евреям, в котором сравнивается и рисуется контраст ветхозаветной скинии, священства и жертв с их воплощением и исполнением во Христе. Прототипы и прообразы Ветхого Завета были отменены, или, вернее, нашли своё исполнение и совершение в реалиях Нового Завета:

Главное же в том, о чем говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах и [есть] священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек. Всякий первосвященник поставляется для приношения даров и жертв; а потому нужно было, чтобы и Сей также имел, что принести. Если бы Он оставался на земле, то не был бы и священником, потому что [здесь] такие священники, которые по закону приносят дары, которые служат образу и тени небесного... Но Сей [Первосвященник] получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета, который утвержден на лучших обетованиях... Говоря "новый", показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению. (Евреям 8,1-6.13)

Мысль, подчёркнутая в этом отрывке и выведенная из предыдущих примеров библейской типологии, подтверждает, что Ахиллесовой пятой диспенсационализма является утверждение о необходимости только буквальной герменевтики. Это утверждение не только не оправдывает новозаветное учение об исполнении пророчеств Ветхого Завета, но и ставит под сомнение слова вдохновенных авторов Нового Завета относительно типологической важности ветхозаветного святилища, священства и жертвоприношений: реалии нового завета делают прообразы ветхими и излишними. Более того, такой же принцип действует во всей типологии и прообразах ветхозаветного домостроительства. Если признать этот принцип законным, тогда настойчивость диспенсационализма на буквальном возобновлении прообразов Ветхого Завета оказывается в серьёзном конфликте с учением библейской типологии.

5. Как насчёт одухотворения?

Третья область проблем, которую следует рассмотреть – утверждение диспенсационализма, что небуквальное исполнение библейских пророчеств и обетований, данных Израилю, допускает одухотворение, которое не может соответствовать библейским отрывкам. В соответствии с диспенсационализмом, много обетований, данных Израилю, не могут быть рассмотрены вне буквального исполнения в конкретный период грядущего тысячелетнего царства.

Среди таких пророчеств диспенсационалисты часто цитируют такие отрывки, как Исайя 11,6-10 и 65,17-25. Оба эти пророчества в Библии Скоуфилда рассматриваются как предсказания миллениума, буквального тысячелетнего правления Христа на земле из Иерусалима. Тысячелетнее правление подразумевает продолжение особенных Божьих отношений с Его земным народом, Израилем, после века язычников – времени отклонения, которое закончится восхищением церкви и последующими семью годами скорби. В соответствии с диспенсационализмом, эти пророчества – неоспоримое доказательство, что пророчества Господа по отношению к Израилю могут иметь только буквальное, конкретное исполнение. Диспенсационалисты утверждают, что язык, используемый в обоих отрывках, можно понимать только как буквальное тысячелетнее (или Давидово) царство на земле.

Однако пристальное рассмотрение этих двух пророчеств не поддерживают этого утверждения. В Ис.11,6-10 пророк описывает прекрасную картину правления отпрыска Иессея. Это правление будет охарактеризовано всеобщим миром и спокойствием. В этом царстве Господь провозглашает, что тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их... Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море (стихи 6,9).

Вовсе не очевидно, что это описывает тысячелетнее царство в диспенсационалистском представлении. Нигде не упоминается, что это был период, ограниченный во времени, вроде тысячелетия. Еще важнее, что этот отрывок говорит о правлении, которое отмечено вселенским миром и познанием Господа. А тысячелетнее царство в ожиданиях диспенсационализма, напротив, включает присутствие некоторых людей, которые не признали Господа и даже поднимут серьезное восстание в конце тысячелетия против Него - “малое время” сатаны. Поэтому описание Исайи 11,6-10 лучше соотносится с окончательным этапом “новых небес и новой земли”, чем тысячелетнего царства. Хотя язык здесь больше напоминает события на земле – и не стоит настолько одухотворять их, отрываясь от земли – вселенский мир и познание Господа будут характеризовать именно конечный этап*, а не земное Давидово Царство согласно ожиданиям диспенсационалистов.

Второе из этих пророчеств – Ис.65,17-25 – истолковать труднее. В Новой Библии Скоуфилда первый стих, который говорит о новых небесах и новой земле, относится к последней стадии, а остальные стихи (с 18 по 25) относятся к миллениуму.¹⁶ Поэтому этот отрывок воспринимается как описание и последней стадии, и миллениума, предшествующего ей. Такое прочтение обладает некой частью правдоподобия, так как стих 20 описывает время, когда не будет более смерти малолетних, и старца, который не достигал бы полноты дней своих. Этот стих прямо говорит, “Там не будет более малолетнего и старца, который не достигал бы полноты дней своих; ибо столетний будет умирать юношею, но столетний грешник будет проклинаем”. Так как в этих стихах упоминается смерть, диспенсационалисты утверждают, что речь не может идти здесь о конечном этапе.

Хотя это трудный отрывок, вполне может быть, что в этом пророческом описании новых небес и новой земли используется язык, чтобы описать конечный этап. Если нужно было бы понимать только буквально, тогда возник бы конфликт с библейским учением, что на новой земле и новом небе смерти более не будет. Но, может быть, автор использует здесь такие выражения, чтобы в поэтической форме подчеркнуть длинную жизнь, которой будут жить наследники новой земли.¹⁷ Следует заметить, что эти стихи также говорят о жителях, что продолжительность дней их – как “дни дерева” (ст.22), указывая на невероятную продолжительность жизни. Наверное, более важно, что в этих стихах сказано “не услышится более голос плача и голос вопля” в Иерусалиме – те же самые обороты речи, что и в Откр.21,4, который описывает конечное состояние. Поэтому самое предпочтительное прочтение этих стихов состоит в том, что с 17 по 25 стихи на языке настоящего опыта описывается нечто радостное, блаженное и вечное – и все это результат пребывания Божьего народа на новых небесах и новой земле.¹⁸

Другими словами, эти и похожие отрывки занимают должное место в недиспенсационалистском подходе к чтению Библии. Просто не в том дело, что все недиспенсационалисты одухотворяют эти пророчества и не принимают всерьёз обновлённую жизнь на новой земле. Не надо быть диспенсационалистом, чтобы правильно судить о конкретном, земном языке, используемом в этих пророчествах, касающихся новой земли и нового неба. Поскольку понятно, что конечный этап требует новых небес и новой земли, богатство и конкретика образов в этих библейских отрывках могут быть поразительными. Воистину, можно даже утверждать, что поскольку диспенсационалистскому тысячелетнему царству не хватает блаженства жизни на новой земле, описанной в этих отрывках, он становится более виновным в одухотворении языка и значения. И поскольку недиспенсационалисты верно настаивают на восстановлении земли в конечном состоянии, им не нужно принимать обвинение, что они якобы незаконно одухотворили Писания в соответствии с их представлением о новой земле и новом небе.

Вывод

Диспенсационалистское утверждение относительно буквального толкования Писания является на самом деле плодом их убеждённости в разделении между Израилем, Божьим земным народом, и Церковью, Божьим духовным народом. Без этого важнейшего предположения – что у Бога есть эти два разных народа – нет причин отвергать исполнение ветхозаветных обетований в новозаветных реалиях. Не будет причин и избегать воплощения библейской типологии в диспенсационалистской системе.

Возможно, самое явное доказательство против диспенсационалистской герменевтики можно найти в послании Евреям. Можно даже сказать, что суть послания Евреям – это полное опровержение диспенсационализма. Где, как не в послании Евреям, аргумент за аргумент приводится в защиту оконченности, богатства и завершённости в Новом Завете, во Христе, всех обещаний и дел Господа. Диспенсационализм же хочет сохранить старые установления для Израиля, якобы обновлённые в период тысячелетнего царства. Однако это было бы равносильно возвращению назад к тому, что уже прошло, отдалению от Нового Завета со Христом, обращению к постановлениям, уже ненужным и ветхим, потому что они воплотились в реальность в Новом Завете. Посредник этого Нового Завета, Христос, есть воплощение всех обещаний Господа Своему народу. Поэтому для автора послания Евреям любое возвращение к образам и церемониям Ветхого Завета - неприемлемый уход от реалий Нового Завета и предпочтение ветхих теней.

Хотя некоторым это может показаться слишком жестко, мы не можем прийти ни к какому другому заключению относительно системы библейского толкования, известного как диспенсационализм. Он представляет собой постоянное стремление к теням и ритуалам ветхозаветной диспенсации и не может правильно принять завершенность Нового Завета. Его доктрина буквальной герменевтики не является буквальной в точном определении этого слова. Вместо того чтобы читать Новый Завет “буквально”, диспенсационализм читает Новый Завет через призму настойчивого и радикального разделения между Израилем и Церковью.

Примечания

1.      Здесь и во всём первом разделе я использую слово “герменевтика” в основном значении – как метод или подход к прочтению Библии. Диспенсационализм характеризуется конкретной герменевтикой, или способом (следованием определённым правилам и принципам) прочтения библейских отрывков, который выделяет принцип буквального прочтения.

2.      См. например, Райри, "Диспенсационализм сегодня" (Ryrie, Dispensationalism Today), cтр.86-109, 132-155.

3.      Сyrus I.Scofield, The Scofield Bible Correspondence School, Couse of Study (7^th ed., 3 vols.; no place or publisher given), стр.45-46 (цитирует Vern S. Poythress, Understanding Dispensationalists [Grand Rapids: Zondervan, 1987] стр.24).

4.      Chicago: Moody, 1965/

5.      Winona Lake, Indiana: BMH Books, 1974

6.      Dispensationalism Today, p.86.

7.      The Interpretation of Prophecy, p.29.

8.      На основании этого четырёхуровневого значения библейских отрывков упоминание воды могло значить буквально бесцветную жидкость; морально – нужду в очищении; аллегорически – крещение водой, и анагогически – вечную жизнь в небесном Иерусалиме. Или, говоря о другом известном примере, Иерусалим мог означать буквально город в Палестине; морально – нужду в помышлении о горнем; аллегорически – гражданство небесное; анагогически – Иерусалим новой земли и нового неба.

9.      Выступая против средневекового учения о четырёхуровневом смысле, Вестминстерское Исповедание Веры, глава 1.9 утверждает, что “истинный и полный смысл Писания...не многозначимый, но единый”

10.  В предыдущем разделе касательно отношений между Израилем и церковью предложен аргумент в пользу отвержения строгого разделения между ними, который близко связан с этим библейским пониманием исполнения обещаний Израилю в Новом Завете.

11.  Новая Библия Скоуфилда, комментарий на Иез.43,19. Этот комментарий показывает отличие от первоначальной Библии Скоуфилда, которая говорит: "Несомненно, эти жертвоприношения будут носить характер воспоминания – взгляд назад на крест, также как жертвоприношения в Ветхом Завете были предвкушением, ожидающим креста. Ни в том, ни в другом случае у жертвоприношений животных не было власти простить грехи (Евр.10,4; Рим.3,25)" (комментарий на Иезекииль 43,19).

12.  Диспенсационализм заявляет, что храм будет вновь отстроен в Иерусалиме в течение миллениума. Но у этой идеи есть несколько проблем. Во-первых, даже если бы не было жертвоприношений, или они были бы воспоминанием, как предлагают некоторые диспенсационалисты, Христос не может совершать служение в этом храме, потому что он не священник из колена Левиина (см. Евр.7,14). Во-вторых, Иезекииль ничего не говорит о восстановлении храма в период тысячелетнего царства. И, в-третьих, пророчество о восстановлении храма – это пророчество о том, что Господь пребывает среди Своего народа, уже описанное в Откровении 22. Диспенсационализм неправильно толкует это пророчество, потому что у него неправильный взгляд на прообразы в отношении их исполнения – эта тема будет затронута ниже.

13.  Критическую оценку подхода диспенсационализма к библейской типологии см. Poythress, "Understanding Dispensationalists", стр.111-117.

14.  T. Norton Street, "How to Understand Your Bible", rev. ed. (Downers Grove, Illinois: InterVarsity, 1974), стр.107, даёт следующее полезное определение библейского прообраза: “Прообраз можно определить как задуманную Богом ветхозаветную тень новозаветной духовной реалии”.

15.  Grand Rapids: Eerdmans, 1948 (and UK edition, Edinburgh: Banner of Truth, 1975), стр.148.

16.  Эти стихи даны в заголовке: “Условия жизни при миллениуме на обновлённой земле без проклятия” (Новая Библия Скоуфилда).

17.  Этот язык и предложение принадлежит Антони Хукема (Anthony Hoekema), "The Bible and the Future", 1979, стр.202.

18.  Некоторые постмилленаристы относятся к описанию этих стихов как ссылке на тысячелетнее царство, золотой век, предшествующий возвращению Христа и конечному состоянию. См., например, Davis, «Christ's Victorious Kingdom», стр.37-38. Хотя этот взгляд не включает диспенсационалистского понимания царства, сохраняемого для Божьего земного народа, Израиля, он воспринимает этот отрывок как описание периода, благословения которого несравнимы с совершенством конечного состояния.