Вступление

Мое обсуждение амилленаристского взгляда на тысячелетнее царство будет состоять из следующих тем: толкование книги Откровение; толкование Откровения 20,1-6; рассмотрение двух ветхозаветных отрывков, обычно используемых как предсказание земного тысячелетнего царства; краткое описание амилленаристской эсхатологии и, как вывод, некоторые следствия амилленаристской эсхатологии.

Вначале стоит поговорить о терминах. Термин амилленаризм неудачен. Он подразумевает, что амилленаристы либо не верят в тысячелетнее царство, либо они просто игнорируют первые шесть стихов 20 главы Откровения, где явно говорится о тысячелетнем правлении. Как первое, так и второе – неправда. Амилленаристы действительно не верят в буквальное 1000-летнее правление на земле, следующее за пришествием Христа, но термин амилленаризм не совсем точно описывает их взгляд. Профессор Джей Адамс из Вестминстерской Семинарии в Филадельфии предложил заменить термин амилленаризм на фразу "осуществленный милленаризм" (realized millennialism)[1]. Приведённый термин наверняка описывает позицию “амилленаризма” более объективно, чем общепринятое слово, так как “амилленаристы” верят, что тысячелетнее царство из 20-ой главы Откровения – не прерогатива исключительно будущего, но находится сейчас в процессе реализации. Однако выражение «осуществленный милленаризм» довольно нескладно, вместо лаконичного слова из 4 слогов с приставкой. И потому, несмотря на недостатки и ограничения слова, я буду пользоваться общепринятым вариантом – амилленаризм.

Толкование книги Откровение

Чтобы увидеть основы амилленаристского подхода к тысячелетнему царству, мы должны задаться вопросом о толковании книги Откровение. Давайте предположим, например, что книгу Откровение нужно толковать только в смысле будущего, словно она описывает только события, которые будут происходить во время Второго пришествия Христа или непосредственно перед ним. Давайте предположим, что представленное в 20-ой главе Откровения в хронологическом порядке в точности следует за событиями 19 главы. Тогда мы будем вынуждены поверить, что тысячелетнее правление, описанное в 20,4, должно наступить после пришествия Христа, описанного в 19,11. Если же рассматривать Откровение 20,1-6 как описание событий, происходящих в течение всей истории церкви, начиная с Первого пришествия Христа, у нас будет понимание тысячелетнего царства, очень отличающееся от только что приведённого. По этой причине необходимо сначала поговорить об общем способе толкования книги Откровение.

Система толкования книги Откровение, которая, как мне кажется, наиболее трезво оценивает книгу (хотя не без своих трудностей) – это так называемый прогрессивный параллелизм, умело представленный Вильямом Хендриксоном в книге "Побеждающие силой Христа", его комментарии на Откровение[2]. В соответствии с этим взглядом, книга Откровение состоит из семи разделов, развивающихся параллельно друг другу, каждый из которых описывает церковь и мир со времени Первого пришествия Христа до Второго. Первый из этих семи разделов находится в главах 1-3.

Иоанн видит воскресшего и прославленного Христа, Который ходит посреди семи золотых светильников. В послушание повелению Христа, Иоанн пишет письма каждой из семи церквей Малой Азии. Видение прославленного Христа с письмами семи церквям очевидно формируют единство. Читая эти послания, мы поражаемся двум вещам.

Во-первых, есть ссылки на события, людей и места тех времен, когда была написана книга Откровение. Во-вторых, принципы, наставления и предупреждения, содержащиеся в этих письмах, являются ценными для Церкви всех времён. Эти два факта дают ключ к толкованию всей книги. Так как книга Откровение писалась для церкви первого столетия, её содержание строилось на событиях того времени, которые многое значили для христиан тех дней. Но так как книга предназначается для Церкви всех времен, её послание важно для нас и сегодня.

Второй из этих трёх разделов – видение семи печатей, описываемое в главах 4-7. Иоанн взят на небеса и видит Бога, восседающего на сверкающем престоле. Затем он видит Агнца Закланного, Который берёт запечатанный свиток из рук Сидящего на престоле. На свитке 7 печатей. Печати одна за другой снимаются, что вызывает божественные суды на этот мир. В этом видении предстает страдающая от испытаний и гонений церковь на фоне победы Христа.

Третий раздел находится в главах 8-11 и описывает семь труб осуждения. В этом видении церковь отмщена, защищена и победоносна.

Четвёртый раздел, главы 12-14, начинается с видения женщины, рождающей сына, в то время как дракон поджидает, как бы его поглотить сразу после рождения. Это очевидное указание на рождение Христа. В остальной части раздела описано продолжающееся противление дракона (который представляет сатану) и церкви. Этот раздел также представляет нашему вниманию двух зверей, которые помогают дракону – зверь, выходящий из моря, и зверь, выходящий из земли.

Пятый раздел находится в главах 15-16. Он описывает семь чаш гнева, которые очень наглядно изображают последнее излитие Божьего гнева на тех, которые так и не раскаиваются.

Шестой раздел, главы 17-19, описывает падение Вавилона и зверей. Вавилон означает мирской город – силы секуляризма и безбожия, которые противостоят Царству Божьему. Конец 19 главы изображает падение и окончательное наказание двух помощников дракона: зверя, выходящего из моря, и лжепророка, который, похоже, и является зверем, выходящим из земли (см. 16,13).

Седьмой раздел, главы 20-22, рассказывает о гибели дракона, таким образом завершая описание победы над врагами Христа. Кроме того, он описывает последний суд, последний триумф Христа и Его Церкви, и обновлённую вселенную, названную здесь "новое небо и новая земля".

Заметьте, что хотя эти семь разделов параллельны друг другу, они также отражают определённый эсхатологический прогресс. Последний раздел, например, вводит нас в будущее, в отличие от других разделов. Хотя последний суд уже был объявлен в 1,7 и был кратко описан в 6,12-17, он не изображён во всех деталях до 20,11-15. Хотя на величайшую радость искупленных в жизни грядущей намекает 7,15-17, детальное и полное описание благословения той жизни на новой земле описано лишь в 21 главе – 21,1-22,5. Поэтому этот метод истолкования называется прогрессивный параллелизм.

В этих семи разделах есть эсхатологическая прогрессия, касающаяся не только отдельных отрывков, но также и всей книги в целом. Если мы примем во внимание, что книга Откровение отображает вражду между Христом со Своей Церковью с одной стороны и врагами Христа и Церкви с другой, то можно сказать, что первая половина книги (главы 1-11) описывает вражду на земле, показывая гонения мира на Церковь. Вторая же половина книги (главы 12-22) даёт нам более глубокую духовную подоплеку этой борьбы, описывая преследование Церкви драконом (сатаной) и его приспешниками. В свете этого анализа мы видим, как последний раздел книги (главы 20-22) занимает должное ему место. Эти последние главы описывают суд, который произведён над сатаной, и его окончательное уничтожение.

Толкование Откровения 20,1-6

Теперь мы готовы продолжать и переходим к толкованию Откровения 20,1-6 – единственного отрывка из Библии, который явно говорит о тысячелетнем правлении. Заметьте вначале, что отрывок разделён на две части: стихи 1-3, которые описывают сковывание сатаны; и стихи 4-6, которые описывают тысячелетнее правление душ со Христом.

Премилленаристское истолкование этих стихов воспринимает их как описание тысячелетнего правления Христа на земле, которое наступит после Его Второго пришествия. Да, о Втором пришествии Христа говорилось в предыдущей главе (см. 19,11-16). И если кто-либо считает, что Откровение 20 описывает то, что хронологически следует за описанным в 19 главе, то правильным будет вывод, что тысячелетнее царство Откр.20,1-6 наступит после возвращения Христа!

Однако, как было указано выше, главы 20-22 являются последним из семи разделов книги Откровения, и потому не описывают события, следующие после пришествия Христа. Скорее, Откровение 20,1 возвращает нас опять назад – в самое начало эры Нового Завета.

При этом уверенность, что данное истолкование стихов верно, исходит не только из вышесказанного, но и из упоминания о победе и окончательном поражении сатаны. Ведь поражение сатаны началось ещё с момента первого пришествия Христа, как уже было чётко сказано в 12,7-9. Очевидно, что тысячелетнее правление, описанное в стихах 4-6, начинается до Второго Пришествия Христа, ведь Последний суд, упоминаемый в стихах 11-15, описан как приходящий после тысячи лет. Не только в книге Откровения, но и в других отрывках Нового Завета Последний суд ассоциируется со Вторым Пришествием Христа (см. Откр.22,12 и такие отрывки, как Мф.16,27; 25,31-32; Иуд.14-15; и особенно 2 Фес.1,7-10). Принимая это во внимание, становится понятно, что тысячелетнее правление Откр.20,4-6 должно иметь место не после, а до Второго Пришествия Христа.

Давайте теперь поближе рассмотрим сам отрывок Откр.20,1-6 . Мы начнём со стихов 1-3:

И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет. И низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобождённым на малое время.

В этих стихах перед нами описание того, как сатану сковывают. Дракон, ясно названный здесь «диавол и сатана», как сказано, связан на тысячу лет и потом низвержен в место, названное «бездна». Цель этого сковывания – «удержать его, чтобы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет».

Книга Откровения полна символических чисел. Безусловно, число «тысяча», которое используется здесь, не должно быть истолковано в буквальном смысле. Так как число «десять» означает завершённость, а тысяча = десять в третьей степени, мы можем понимать выражение «тысяча лет» как обозначение завершённого периода, очень долгого периода неопределённой продолжительности. В согласии с тем, что было сказано выше о структуре книги, и в свете стихов 7-15 этой же самой главы (которые описывают «малое время» сатаны, последнюю битву и последний суд), мы можем заключить, что этот период в тысячу лет простирается от времени Первого пришествия Христа вплоть до Второго Его пришествия.

Так как «озеро огненное», упоминающееся в стихах 10, 14 и 15, является чётким описанием места окончательного наказания, то «бездна», о которой сказано в стихах 1 и 3, не может быть местом окончательного наказания. Слово «бездна» должно пониматься как образное выражение способа, которым действия Сатаны будут обуздываемы в течение тысячелетнего периода.

Что же тогда означает сковывание сатаны? Во времена Ветхого Завета, по крайней мере, после Авраама, все народы мира, кроме Израиля, были, так сказать, под управлением сатаны. В то время лишь народ Израиля был получателем Божьего особого откровения; они знали Божью истину о себе, о своей греховности и о том, каким образом они могли получить прощение и спасение. В течение этого же времени другие народности мира не знали истины, и поэтому были невеждами и жили в заблуждении (см. Деян.17,30) – кроме отдельных людей, семей или городов, которые соприкасались с Божьим особым откровением. Можно сказать, что в течение этого времени эти народы были обмануты сатаной, также как были обмануты им наши прародители перед грехопадением в Эдемском саду.

Однако прямо перед Своим вознесением Христос дал Своим ученикам Великое Поручение: «идите, научите все народы» (Мф.28,19). В этот момент можно представить учеников, взволнованных вопросом: как это возможно, как мы будем делать это, если сатана продолжает обманывать народы, как он делал это и раньше? И вот в Откр.20,1-3 Иоанн даёт воодушевляющий ответ на этот вопрос. Если перефразировать его ответ, он будет примерно следующим: «В течение эры Евангелия, в которой мы сейчас находимся, сатана не сможет продолжать обманывать народности так, как он делал это в прошлом, ибо он связан. Поэтому в течение всего периода вы, ученики Христовы, сможете проповедовать Евангелие и воспитывать учеников из всех народов».

Это не означает, что сатана вовсе не может причинять вред, пока он связан. Это означает только то, что Иоанн говорит здесь: пока сатана связан, он не сможет прельщать народы таким образом, чтобы помешать им узнать истину о Боге. Дальше в главе нам сказано, что по прошествии тысячи лет сатана будет отпущен из своей темницы; он выйдет, чтобы прельщать народы мира, собирать их вместе, чтобы сражаться против народа Божьего, и, если возможно, уничтожить его (ст.7-9). Однако он не может это делать, пока он скован. Так мы делаем вывод, что сковывание сатаны в эру Евангелия означает, во-первых, что он не может предотвратить распространение Евангелия, и, во-вторых, он не может собрать всех врагов Христа вместе, чтобы атаковать Церковь.

Есть ли какое-либо подтверждение в Новом Завете, что сатана был скован во время Первого пришествия Христа? Конечно же, есть! Когда фарисеи обвинили Иисуса в том, что Он изгоняет бесов силой сатаны, Иисус ответил: «Кто может войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного?» (Мф.12,29). Довольно интересно, что слово, которое использует Матфей, говоря о связывании сильного, это и есть то же самое слово из Откр.20, описывающее сковывание сатаны. Можно сказать, что Иисус сковал сатану даже тогда, когда Он триумфально победил его в пустыне, отказавшись поддаться его искушениям. Изгнание бесов Иисусом, как Он учит нас в этом отрывке, было подтверждением этого триумфа. Можно предположить, что сковывание сатаны, упомянутое здесь, приводится в связи с изгнанием бесов и не имеет непосредственного отношения к проповеди Евангелия. На это я отвечу, что изгнание бесов – это доказательство присутствия Царства Божия (Мф.12,28), которое приходит для того, чтобы Евангелие могло быть проповедано всем народностям (см. Мф.13,24-30, 47-50).

Когда семьдесят вернулись с миссии проповедования, они сказали Иисусу: «Господи, даже демоны подчиняются нам во Имя Твоё!». Иисус ответил: «Я видел сатану павшего с неба, как звезда» (Лук. 10:17,18). Эти слова, безусловно, не должны быть истолкованы буквально. Они скорее означают, что Иисус увидел в делах Своих учеников подтверждение тому, что царству сатаны был нанесен сокрушительный удар, то есть произошло своего рода сковывание сатаны, определенное ограничение его власти. В этом смысле падение сатаны или сковывание его напрямую связано с миссионерской деятельностью учеников Иисуса.

Ещё один отрывок, который связывает ограничение действий сатаны с миссионерским делом Христа, находится в Иоан.12,31-32:

«Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон. И когда Я вознесён буду от земли, всех привлеку к Себе». Интересно заметить, что глагол, переведённый как «изгнан» (ekballo) – производный от корня глагола, использованного в Откр.20,3 «И [Ангел] низверг [ballo] его [сатану] в бездну». Еще важнее то, что сатана «низвержен», «изгнан», и здесь это имеет связь с фактом, что не только евреи, но люди из всех народов будут привлечены ко Христу, распятому на кресте.

Мы видим, что сковывание сатаны, описанное в Откр.20,1-3, означает, что в течение всего века Евангелия, в котором мы сейчас живём, влияние сатаны, хотя и не уничтожено полностью, но настолько сокращено, что он не может воспрепятствовать распространению Евангелия народам мира. Благодаря тому, что сатана скован в настоящее время, народы не могут победить Церковь, но Церковь завоёвывает народы[3].

Мы продолжаем и переходим к стихам 4-6 – отрывку, имеющему отношение к тысячелетнему правлению:

И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его и не приняли начертания на чело своё и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это – первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с ним тысячу лет.

Мы уже заметили, что стихи 1-3 говорят о «тысячелетнем» периоде. Теперь мы видим, что стихи 4-6 также относятся к периоду в тысячу лет. Хотя можно понимать «тысячу лет» из стихов 4-6 как описание периода, отличающегося от «тысячи лет» стихов 1-3, но особенных причин для этого нет. Поэтому мы можем спокойно предположить, что стихи 1-3 и стихи 4-6 касаются того же «тысячелетнего» периода. Тот период, как мы увидели, объемлет всю диспенсацию Нового Завета, со времени Первого пришествия Христа вплоть до Второго Его пришествия.

Давайте же теперь поближе посмотрим на стих 4: «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить». Первый вопрос, с которым мы сталкиваемся, – это "где эти престолы"? Леон Моррис указывает, что в книге Откровения слово «престол» используется 47 раз и что все, кроме трёх престолов, находятся на небесах[4]. Когда мы дополняем это наблюдение фактом, что Иоанн видит «души обезглавленных», мы убеждаемся в том, что происходящее в видении Иоанна перенесено на небеса. Таким образом, мы можем сказать, что описанный в этом отрывке «тысячелетний период» относится к тому же времени. Стихи 1-3 описывают происходящее на земле, а стихи 4-6 подчёркивают, что же в это время происходит на небесах.

Иоанн видит тех, кому была дана власть судить (буквально: тех, кому был вверен суд); они «восседают на престолах». Книга Откровение часто касается тем правосудия, в частности по отношению к преследуемым христианам. Поэтому очень важно то, что в видении Иоанна восседающим на престолах дана власть судить. Такое их описание выражает мысль, что они царствуют со Христом (см. последнюю часть 4 стиха). Понятно, что это правление включает в себя и власть принимать решения. Ничего не сказано о том, что именно это значит: просто быть согласными и благодарными Христу за Его суды или же что восседающие на престолах могут принимать свои собственные решения, касающиеся земных дел. В любом случае, правление со Христом здесь описано как подразумевающее некоторое участие в событиях суда (см. Дан.7,22).

Далее мы спрашиваем: кто восседает на этих престолах? Ответ дан здесь во второй части стиха: «и я увидел души тех, кто был схвачен за свидетельство Иисуса и по слову Божьему». Поскольку Иоанн говорит, что он видел «души обезглавленных», то ясно, что речь не о людях, которые все еще живут на земле. Иногда словом, переведённым как души (psuchai), можно описать людей, которые ещё живут – например, в Деян.2,41: «в тот день присоединилось душ около трёх тысяч». Но в Откр. 20,4 это значение слово psuchai невозможно. Нельзя же перевести tas psuchas ton pepelekismenon как «люди тех, кто был обезглавлен». Здесь слово psuchai должно означать именно души людей, которые уже умерли. Этот отрывок, на самом деле, параллелен более раннему отрывку в Откр.6,9: «И когда снял он пятую печать, увидел я у жертвенника души тех, которые были убиты за слово Божие и за свидетельство».

Если кто-либо спросит, как Иоанн смог увидеть души тех, кто уже умер, то можно ответить, что он видел всё это в видении. Это точно так же, как Иоанн видел ангела, держащего дьявола, и сковывавшего его на тысячу лет.

Иоанн видит души тех, которые были обезглавлены за их свидетельство об Иисусе и за Слово Божье. Другими словами, он видит души мучеников – верующих, которые умерли мученической смертью за свою верность Христу. Когда Иоанн писал Откровение, многие христиане были замучены за свою веру. Нет нужды говорить, что видение, записанное здесь, принесёт великое утешение родственникам и друзьям этих мучеников. Иоанн видит, что их души восседают на престолах на небесах и принимают участие в суде Божьем.

«Они не поклонились зверю и образу его и не приняли начертание его на чело или руку». Ранее в книге о неверующих врагах Христа и Его Царства было сказано, что они поклонились зверю или образу его, приняли начертание на чело или руку (см.13,8; 15-17; 14,9-11). И наоборот: верующие, оставшиеся верными своему Господу, описаны как победившие зверя (15,2), либо о них сказано, что они не поклонились зверю и образу его (13,15). Потому я считаю, что, по сути, Иоанн описывает большую группу людей, а не только мучеников. Под «теми, кто не поклонился зверю и образу его, кто не принял его начертание» Иоанн подразумевает всех христиан, которые остались верными Христу и твёрдо противостояли антихристианским силам, то есть всех христиан, оставшихся верными до конца. Мученики являются частью этой группы, но она не ограничивается только ими. (Хотя Иоанн не говорит конкретно о «душах», мы можем уверенно допустить, что он подразумевает христиан, которые умерли, так как вначале он говорил о душах, умерших мученической смертью).

Теперь обратим внимание на слова, являющиеся камнем преткновения в этом отрывке: «они ожили и царствовали со Христом тысячу лет». Премилленаристские толкователи, диспенсационалисты или недиспенсационалисты, полагают, что эти слова относятся к буквальному воскресению из мёртвых, и поэтому находят в этом отрывке доказательство тысячелетнему правлению Христа на земле после Его Второго пришествия. Правильное ли это толкование данного отрывка?

Можно допустить, что греческое слово «ожили», ezesan, может означать физическое воскресение (см., например, Мф.9,18; Рим.14,9; 2Кор.13,4; Откр.2,8). Вопрос, однако, в том, таково ли значение этого слова здесь.

То, что Иоанн здесь говорит о каком-то воскресении, очевидно из второй части пятого стиха: «Это – первое воскресение». Эта фраза явно относится к жизни и царствованию со Христом в стихе 4. Но действительно ли «первое воскресение» – это физическое воскресение, восстание тела из мёртвых? Конечно, нет, так как воскрешение тела из мёртвых упоминается позже в главе как нечто отдельное от описанного здесь (см. с.11-13). Глагол ezesan 4 стиха можно толковать как телесное воскрешение только в том случае, если кто-то верит в два воскрешения тел: одно – верующих в начале тысячелетнего царства, а другое – неверующих после тысячелетнего царства. Но так как Писание везде ясно учит только об одном общем воскресении, которое объединит и верующих, и неверующих (см. Ин.5,28-29; Деян.24,15), то в последней части 4 стиха описывается не физическое воскрешение тела (которое на то время еще не состоялось), а нечто иное.

Что же тогда подразумевается под словами «они ожили и царствовали со Христом тысячу лет»? Ответ частично содержится в стихе 4а. Там Иоанн говорит: «Я видел престолы, и сидящих на них, которым дано было судить». И весь этот стих ясно утверждает, что восседающие на этих престолах – это души людей, которые умерли, то есть это мученики за веру и другие христиане, оставшиеся верными Христу до самого конца жизни. Эту группу людей Иоанн видит «живыми и царствующими со Христом». Хотя эти верующие умерли, Иоанн видит их как живых – не в телесном смысле, но в том смысле, что они наслаждаются жизнью на небесах в общении со Христом. Эта жизнь – жизнь великого счастья (см. слова Павла в Флп.1,23 и 2Кор.5,8). Это жизнь, в которой они восседают на престолах, разделяя владычество Христа над всем, даже разделяя Его право судить! Это небесное правление – исполнение обещания, записанного ранее в книге: «побеждающему я дам сесть со Мною на престоле, так же как я победил и воссел на престоле с Отцом» (3,21).

Мы можем оценить значение этого видения, если вспомним, что во время Иоанна Церковь сильно притеснялась и часто подвергалась гонениям. И великим утешением для тех верующим было знать, что, хотя многие из их дорогих братьев и сестёр христиан умерли, некоторые даже были замучены, эти верующие ныне живы на небесах, ведь их души, согласно Иоанну, живут и царствуют со Христом! Эта жизнь и царствование со Христом, продолжает Иоанн, будет продолжаться в течение тысячи лет – то есть в течение всей эры Евангелия, пока Христос не вернётся вновь, чтобы воскресить тела этих верующих из могил.

В этих стихах нет указания, что Иоанн описывает земное тысячелетнее правление. Как мы видим, события происходят на небесах. В стихах 4-6 ничего не сказано о земле, о Палестине, как центре этого правления или об иудеях[5]. Тысячелетнее правление в Откр.20,4 – это правление со Христом на небесах душ верующих, которые умерли. Это правление наступит не когда-нибудь в будущем; оно происходит сейчас и будет происходить вплоть до возвращения Христа. Следовательно, термин "осуществленный милленаризм" – это удачное описание взгляда, представленного здесь – если помнить, что этот миллениум – не земное, а небесное явление.

Следующее предложение, стих 5а, продолжает ту же мысль, и потому правильно заключен в некоторых переводах Библии в скобки: «Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет». Я уже привел причины, почему я не верю, что эти слова описывают телесное воскрешение неверующих, которое якобы должно произойти после тысячелетнего царства. Слово ezesan (ожили), использованное в этом предложении, должно означать то же, что и в предыдущей фразе. Иоанн здесь говорит о неверующих умерших – «прочих из умерших», отделяя их от верующих умерших, которых только что описывал. Когда он говорит, что прочие умершие не ожили, он имеет в виду совершенно противоположное тому, что произошло с верующими умершими. Неверующие умершие, говорит он, не жили и не царствовали со Христом в течение тысячелетнего периода. Если верующие после смерти наслаждаются новой жизнью на небесах со Христом и разделяют Его царствование, то неверующие после смерти ничего не имеют – ни этой новой жизни, ни царствования.

То, что это относится ко всему тысячелетнему периоду, указано в словах «доколе не окончится тысяча лет». Греческое слово, переведённое как «доколе», achri, означает, что сказанное здесь будет актуальным в течение всего тысячелетнего периода. Использование слова доколе не подразумевает, что неверующие будут-таки жить и царствовать со Христом после того, как этот период окончится. Если бы это было так, то следовало бы ожидать ясного утверждения на этот счет (пример такого утверждения см. в Откр.20,3). На самом же деле с неверующими мёртвыми после тысячи лет происходит то, что называется в стихе 6 «второй смертью». Когда в 6 стихе говорится, что «смерть вторая» не имеет власти над умершими верующими, то подразумевается, что над умершими неверующими у нее власть есть. Что означает «вторая смерть»? Стих 14 объясняет: «Сия есть смерть вторая – озеро огненное». Следовательно, вторая смерть  означает вечное наказание после воскрешения тела. Поэтому с неверующими умершими по окончании тысячи лет произойдет изменение, но оно будет не в лучшую, а в ещё худшую сторону.

Иоанн продолжает: «Это – первое воскресение». Эти слова описывают то, что произошло с верующими умершими, которых Иоанн описывал в конце четвертого стиха. В свете сказанного выше, мы должны понимать эти слова как описание не телесного воскрешения, а перехода от физической смерти к жизни на небесах со Христом. Этот переход назван здесь «воскресение» - да, необычное использование слова, но хорошо понятное на фоне предшествующего контекста. Выражение «первое воскресение» подразумевает, что будет и «второе воскресение» для этих верующих умерших – воскресение тела, которое произойдёт, когда Христос вернётся в конце тысячелетнего периода.

Иоанн далее говорит в 6 стихе: «Блаженны участвующие в воскресении первом». Последующая фраза объясняет блаженство: «Смерть вторая над ними не имеет власти». Вторая смерть, как мы видели, означает вечное наказание. Эти слова о второй смерти подразумевают, что «первое воскресение», которое Иоанн только что упомянул, – это не телесное воскрешение. Ибо если бы подразумевалось физическое воскрешение верующих в прославленных телах, они бы уже наслаждались всей полнотой и блаженством грядущей жизни, и не нужно было бы говорить, что вторая смерть не имеет над ними власти.

«Но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (с. 6b). В течение всего этого тысячелетнего периода верующие умершие будут поклоняться Богу и Христу как священники и будут царствовать со Христом как цари. Хотя Иоанн здесь думает только о тысячелетнем периоде, который охватывает время до возвращения Христа, завершающие главы книги Откровение показывают, что после возвращения Христа и после воскрешения тела эти верующие умершие смогут поклоняться Богу, служить Ему и править со Христом даже лучше, чем делают это сейчас. Тогда они будут поклоняться и служить Богу всю вечность в безгрешном совершенстве с прославленными телами на новой земле.

Это и есть амилленаристское толкование Откровения 20,1-6. Если текст понимать таким образом, то мы не находим здесь ничего о земном правлении Христа над преимущественно иудейским царством. Этот отрывок описывает правление со Христом на небесах душ верующих, которые умерли. Они правят в течение времени между их смертью и Вторым пришествием Христа.

Истолкование ветхозаветных пророчеств

Существует определяющее различие между методами толкования Библии, которые используют премилленаристы и амилленаристы. Премилленаристы, в частности диспенсационалистских убеждений, привержены тому, что обычно называют "буквальное" толкование ветхозаветных пророчеств. Джон Ф.Валвурд, известный представитель диспенсационалистских премилленаристских взглядов, дает такое определение герменевтическому методу этой школы толкования:

"Премилленаристская позиция исходит из того, что Библию следует толковать, опираясь на ее обычное грамматическое и историческое значение, во всех сферах богословия, за исключением случаев, когда контекстуальные или теологические соображения ясно указывают, что такое прочтение не предполагалось автором"[6].

В обсуждении этого принципа Валвурд допускает, что иногда ветхозаветные отрывки содержат указания о том, что некоторые их части должны истолковываться не буквально, а образно: например, "жезл уст", которым Христос поразит землю (Ис. 11:4)[7].

Амилленаристы, с другой стороны, полагают, что хотя многие ветхозаветные отрывки действительно должны истолковываться буквально, многие другие следует толковать небуквально[8]. Вообще амилленаристы могли бы согласиться с определением премилленаристского герменевтического метода, которое предложил Валвурд. Различия проявляются тогда, когда истолкователи пытаются определить, какое же пророчество следует толковать буквально, а какое – нет. По этому поводу уже будет большое расхождение во мнениях.

В этом кратком разделе мы не сможем глубоко вникнуть в эти различия истолкования. И все же будет полезно кратко рассмотреть два ветхозаветных отрывка, в которых премилленаристы обычно видят будущее земное тысячелетнее царствование. Сделав это, мы увидим, что премилленаристское толкование этих двух показательных отрывков вовсе нельзя считать единственно возможным.

Вначале посмотрим на Ис. 11:6-9 так, как этот отрывок изложен в Новой Библии Скоуфилда (New Scofield Bible):

Волк будет жить с ягненком, и барс будет ложиться с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова с медведицей будут пастись, и детеныши их будут лежать вместе. И лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою к гнезду змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море[9].

В Новой Библии Скоуфилда 1967 года отрывок Ис. 11:1-10 озаглавлен так: "Царство Давида будет восстановлено Христом: его характер и пределы". В примечании к первому стиху написано: "Этот отрывок – пророческая картина славы будущего царства, которое будет установлено, когда Сын Давида вернется во славе". Поэтому очевидно, что Новая Библия Скоуфилда полагает, что данный отрывок описывает будущую тысячелетнюю эру.

Джон Ф.Валвурд, типичный представитель современного премилленаризма, излагает свое толкование отрывка таким образом:

11 глава пророка Исаии рисует наглядную картину царствования Христа на земле. Эту картину нельзя спутать с нынешним веком, промежуточным состоянием или вечностью, если истолковывать ее в любом обычном буквальном смысле. Она описывает землю в тысячелетнем царстве… В картине описаны такие животные, как волки, ягнята, барсы, козлята, телята, молодые львы – все это земные создания, а не небесные. Далее они описаны в состоянии покоя, что само по себе может быть применимо только к Миллениуму на земле[10].

Совершенно ясно, что если человек верит в будущее тысячелетнее царство на земле, то он увидит его описание в этих стихах. Однако такое толкование никак нельзя считать единственно возможным. Мы знаем, что в Библии предвещено, что в конце времен будет новая земля (см., например, Ис. 65:17; 66:22; Откр. 21:1). Почему бы тогда не видеть в подробностях этих стихов описание жизни на новой земле?[11] Это тем более вероятно в виду широкого панорамного видения, выраженного в девятом стихе: "земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море". Почему эти стихи следует понимать так, будто они указывают только на тысячелетний период, предшествующий новой земле? Разве они не обрисовывают конечное совершенство Божьего творения?

Другой отрывок, который я бы хотел привести в этой связи, записан в Ис. 65:17-25. Я также воспроизведу его согласно Новой Библии Скоуфилда[12]:

17 Ибо вот, Я творю новые небеса и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на разум.

18 Но веселитесь и радуйтесь вовеки о том, что Я творю: ибо вот, Я творю Иерусалим веселием и народ его радостью.

19 И буду радоваться о Иерусалиме и веселиться о народе Моем; и не услышится в нем более голос плача и голос вопля.

20 Там не будет более малолетнего и старца, который не достигал бы полноты дней своих; ибо столетним будет умирать юноша, но столетний грешник будет проклинаем.

21 И буду строить домы и жить в них, и насаждать виноградники и есть плоды их.

22 Не будут строить, чтобы другой жил, не будут насаждать, чтобы другой ел; ибо дни народа Моего будут, как дни дерева, и избранные Мои долго будут пользоваться изделием рук своих.

23 Не будут трудиться напрасно и рождать детей на горе; ибо будут семенем, благословенным от Господа, и потомки их с ними.

24 И будет, прежде нежели они воззовут, Я отвечу; они еще будут говорить, и Я уже услышу.

25 Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, а для змея прах будет пищею: они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь.

17 стих в Новой Библии Скоуфилда озаглавлен так: "Новые небеса и новая земля". Однако отрывок с 18 по 25 стих озаглавлен уже по-другому: "Условия в тысячелетнем царстве на обновленной земле, где нет проклятия". Складывается впечатление, что редакторы этой Библии, вынужденные согласиться с тем, что 17-ый стих описывает конечную новую землю, все же ограничили значение стихов 18-25, отнеся их к тысячелетнему царству, которое предшествует конечной новой земле. Подобно этому, Валвурд считает, что Ис. 65:17-19 описывает вечное состояние[13], в то время как стихи 20-25 этой главы описывают условия во время тысячелетнего царства[14].

Опять же, следует заметить, что если человек не верит в будущее тысячелетнее царство на земле, то эти стихи вовсе не склонят его к этому. Если же человек уже верит в такое царство, то, вполне возможно, он найдет здесь его описание. При этом ему придется преодолеть серьезное экзегетическое препятствие.

Описание тысячелетнего царства в этом отрывка можно найти лишь в том случае, если сознательно пропустить то, что сказано в стихах 17 и 18. Стих 17 однозначно говорит о новых небесах и новой земле (которые, согласно книге Откровения, обозначают конечное состояние). Стих 18 призывает читателя "радоваться вовеки" – не только в течение тысячи лет – на новых небесах и новой земле, о которых только что упоминалось. Исаия говорит здесь не о новизне, продолжающейся не более тысячи лет, но о новизне, пребывающей вечно! Содержание стиха 19 прямо связано с предшествующим: "буду радоваться о Иерусалиме и веселиться о народе Моем; и не услышится в нем более голос плача и голос вопля" (см. Откр. 21:4). Нет никаких указаний, что в этом месте или же в стихах 18 или 20 Исаия неожиданно переходит к описанию тысячелетнего царства, которое бы предшествовало сотворению новых небес и новой земли!

В стихе 25 мы встречаем такое описание животного мира, которое напоминает нам о картине конечного состояния в Ис. 11. В конце этого стиха мы слышим эхо стиха 11:9: "Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей"[15]. Воистину, прекрасное описание новой земли! Миллениум здесь можно увидеть только при условии, если перед этим надеть милленаристские очки!

Краткое описание амилленаристской эсхатологии

Обычно амилленаристскую эсхатологию критикуют за то, что она слишком сосредоточена на отрицании, главным образом оппонируя и отвергая эсхатологические системы, с которыми она не согласна. Не задаваясь вопросом о том, насколько справедлива такая критика, мне бы здесь не хотелось следовать такому "отрицательному" подходу некоторых амилленаристских эсхатологий, а вместо этого кратко проанализировать позитивные утверждения, сделанные амилленаристскими богословами. Таким образом мы увидим амилленаристское богословие в его целостности, а не просто как определенное толкование текста из Откр. 20.

Это описание охватит две области: во-первых, что амилленаристская эсхатология говорит об осуществляемой (учрежденной, inaugurated) эсхатологии, и, во-вторых, что она говорит о грядущей (future) эсхатологии. Под осуществляемой эсхатологией я понимаю тот аспект эсхатологии, который присутствует уже во время эры Евангелия. Термин "осуществляемая эсхатология" предпочтительнее термина "осуществленная эсхатология", потому что он, полностью отдавая должное факту, что великое эсхатологическое проникновение в историю уже состоялось, при этом не исключает последующего развития и конечного завершения эсхатологии в будущем. Пользуясь термином "осуществляемая эсхатология", мы говорим, что для новозаветного верующего значимые эсхатологические события уже начали происходить, в то время как другие эсхатологические события предстоят еще в будущем.

В отношении осуществляемой эсхатологии амилленаризм утверждает следующее:

1. Христос одержал ключевую победу над грехом, смертью и сатаной. Проведя безгрешную жизнь и умерев на кресте как искупительная жертва за наш грех, Христос победил грех. Претерпев смерть и затем победоносно воскреснув из мертвых, Христос победил смерть. Отвержением дьявольских искушений, совершенным послушанием Богу, Своей смертью и воскресением Христос нанес смертельный удар сатане и его воинствам зла. Эта победа Христа была решающей и окончательной. Поэтому главным днем в истории следует считать не Второе пришествие, которое все еще в будущем, а Первое пришествие, уже состоявшееся в прошлом. Победа Христа разрешила главнейшие (предельные) вопросы истории. Приведение этой победы к полному завершению остается лишь вопросом времени.

2. Царство Божье – и в настоящем, и в будущем. Амилленаристы не верят, что царство Божье – это преимущественно иудейское царство, которое подразумевает буквальное восстановление престола Давида. Не верят они и в то, что из-за неверия иудеев Его времени Христос отложил учреждение царства до времен Его земного тысячелетнего царствования. Амилленаристы верят, что Царство Божье было основано Христом во время Его пребывания на земле, действует в истории сегодня и предопределено к развитию до своей полноты в жизни грядущей. Они понимают царство Божье как динамически активное правление Божье в человеческой истории через Иисуса Христа. Его цель – искупить народ Божий от греха и демонических сил, и в конце концов установить новые небеса и новую землю. Царство Божье значит не что иное, как правление Бога во Христе над всем сотворенным мирозданием.

Поэтому царство Божье – это одновременно присутствующая реальность и надежда на будущее. Иисус ясно учил, что Царство уже присутствовало во время Его земного служения: "Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие" (Мф. 12:28). Когда фарисеи спросили Иисуса, когда придет царство Божье, Он ответил: "Божье Царство не придет видимым образом. Никто не сможет сказать: "Вот, оно здесь" или "Оно там", потому что Божье Царство среди вас" (Лук. 17:20,21, перевод "Слово жизни"). Вместе с тем, Иисус учил, что в определенном смысле царство остается вопросом будущего: он говорил это как в особых речах (Мф. 7:21-23; 8:11,12), так и в эсхатологических притчах (таких, как о брачном пире, о плевелах, о талантах, о мудрых и неразумных девах). Павел также утверждает, что царство и уже присутствует (Рим. 14:17; 1Кор. 4:19,20; Кол. 1:13,14), и грядет в будущем (1Кор. 6:9; Гал. 5:21; Еф. 5:5; 2Тим. 4:18).

Одновременная принадлежность царства Божьего и настоящему, и будущему, создает для нас, его подданных, определенное напряжение между "уже" и "еще не совсем". Мы уже в царствии, и все еще ожидаем его полного проявления; мы уже участвуем в его благословениях, и все еще ожидаем всеобъемлющей победы. Поскольку точное время прихода Христа неизвестно, церковь должна жить с ощущением безотлагательности, понимая, что конец истории может быть близок. В то же время церковь должна продолжать планировать и работать для будущего на этой земле, которая может существовать еще долгое время.

Между тем, царство Божье требует от всех нас полного посвящения Христу и Его делу. Мы должны видеть жизнь и всю реальность в свете цели искупления – искупления не только отдельных личностей, но и всей вселенной. Это значит, что, как говорил знаменитый голландский богослов и государственный деятель Абрахам Кайпер, во вселенной нет ни одной области, о которой бы Христос не объявил: "Это – Мое!"

Это полное посвящение подразумевает также христианскую философию истории. Вся история должна рассматриваться как выражение Божьего вечного замысла. Это представление о царстве включает и христианскую философию культуры – искусства и науки, которые должны отражать славу Божью и стремиться к ней. Картина царства включает также христианский взгляд на (мирское) призвание: все призвания – от Бога; все, что мы делаем в повседневной жизни, необходимо делать для славы Божьей – будь то исследование, обучение, проповедование, бизнес, производство или домашняя работа.

Распространенным источником напряжения в евангельских кругах современности стал вопрос о том, чем должна заниматься церковь в первую очередь: благовестием или же социальной и политической деятельностью. Правильное представление о царстве, как мне кажется, поможет сохранить равновесие в этом смысле. Даже не надо напоминать, что благовестие – приведение людей в царство Божье – это одно из важнейших заданий церкви. Но поскольку царство Божье требует полного посвящения, церковь тоже должна проявлять большой интерес к введению христианских принципов в повседневную жизнь, включая политическую и социальную. Поэтому благовестие и социальную работу нельзя рассматривать как две альтернативы, между которыми христианам следует выбирать: обе важны для полноценного послушания в царстве.

3. Хотя Последний (Судный) День грядет в будущем, мы уже сейчас живем в последние дни.

Этот аспект эсхатологии часто игнорируют в евангельских кругах, но он образует существенную часть Новозаветной вести. Когда я говорю, что "мы живем в последние дни", то под выражением "последние дни" я имею в виду не просто время прямо перед возвращением Христа, а всю эру между Первым и Вторым пришествием Христа. Если новозаветные авторы сознавали, что живут в последние времена, то во время написания их посланий эти времена уже наступили. Об этом недвусмысленно сказал Петр в проповеди на день Пятидесятницы, когда он процитировал пророчество Иоиля об излитии Духа на всякую плоть в последние дни (Деян. 2:16,17). В сущности, он сказал: "мы сейчас живем в последние дни, о которых пророчествовал Иоиль". Павел утверждал то же самое, когда описывал верующих своего времени как "достигших последних веков" (1Кор. 10:11). А апостол Иоанн писал: "Дети! последнее время" (1Ин. 2:18). В свете этих новозаветных утверждений мы действительно можем говорить об осуществляемой эсхатологии, помня, что Библия также говорит об окончательном завершении эсхатологических событий в день, который Иоанн часто называет, "последним" (Ин. 6:39,40,44,54; 11:24; 12:48).

Если мы живем в последние дни, то это значит, что мы уже предвкушаем начала эсхатологических благословений: как говорит Павел, мы уже "имеем начаток Духа" (Рим. 8:23). Это значит, что мы, верующие, должны смотреть на себя не как на беспомощных грешников, не способных устоять перед лицом искушений, а как на новые творения во Христе (2Кор. 5:17) и храм Святого Духа (1Кор. 6:19), как на решительно распявших свою плоть (Гал. 5:24) и совлекшихся ветхого человека и облекшихся в нового (Кол. 3:9,10). Это подразумевает, что мы смотрим на себя преимущественно позитивно, а не негативно. Это также предопределяет наше отношение к собратьям-христианам: они – во Христе вместе с нами, и мы должны благодарить за них Бога[16].

4. Что касается тысячи лет из Откр. 20, то мы уже – в этом царстве. В предыдущих главах были представлены доказательства позиции, что тысяча лет из Откр. 20 тянутся от Первого прихода Христа до времени прямо перед Его Вторым пришествием, когда сатана будет освобожден на малое время. Амилленаристский взгляд на тысячу лет из Откр. 20 подразумевает, что христиане, которые сейчас живы, наслаждаются преимуществами этого царства, пока сатана скован на это время. Как мы уже видели, то, что сатана сейчас скован, вовсе не означает, что он не активен в этом мире: это означает, что в это время он не может прельщать народы, то есть не может воспрепятствовать распространению Евангелия. Другими словами, сковывание сатаны делает возможным развитие миссий и благовестия. Это, естественно, должно ободрить церковь на земле.

Амилленаристы также учат, что в этот же тысячелетний период души умерших верующих живут и правят на небесах со Христом, ожидая воскресения тела. Поэтому они находятся в благословенном и счастливом состоянии, хотя их радость не будет полной, пока не восстанут их тела. Это учение, безусловно, приносит утешение тем, чьи родные умерли в Господе.

В отношении грядущей эсхатологии амилленаризм утверждает следующее:

1. "Знамения времен" связаны и с настоящим, и с будущим. Амилленаристы верят, что возвращению Христа будут предшествовать определенные знамения: например, распространение Евангелие во всех народах, обращение полноты Израиля, великое отступничество, великая скорбь и приход Антихриста. Однако не надо думать, что эти знамения относятся исключительно ко времени прямо перед возвращением Христа. В определенном смысле они имели место уже от самого начала христианской эры[17] и присутствуют сейчас[18]. Это означает, что мы должны быть всегда готовы к возвращению Господа и никогда в своих мыслях не должны относить возвращение Христа к далекому будущему.

Однако амилленаристы также верят, что эти "знамения времен" достигнут своего критического, окончательно исполнения прямо перед приходом Христа. Это исполнение не будет совершаться в форме принципиально новых явлений, а скорее как интенсификация знаков, присутствовавших все время.

2. Второе пришествие Христа будет однократным событием. Амилленаристы не находят никаких библейских оснований для диспенсационалистского разделения Второго пришествия на 2 фазы (которые иногда называют парусия и явление), которые разделены семилетним периодом. Мы полагаем, что возвращение Христа будет однократным, единым событием.

3. Во время возвращения Христа будет всеобщее воскресение – верующих и неверующих. Амилленаристы отвергают общее премилленаристское утверждение, что между воскресением верующих и неверующих пройдет тысяча лет. Они также отвергают взгляды многих диспенсационалистов о том, что будет три или четыре воскресения (то есть ко двум, только что упомянутым, диспенсационалисты добавляют еще и воскресение святых великой скорби и воскресение верующих, умерших во время тысячелетнего царства). Мы не видим никаких библейских оснований для таких многократных воскресений[19].

4. После воскресения верующие, которые на тот момент будут живы, будут внезапно изменены и прославлены. Основанием для этого учения служит текст Павла из 1Кор. 15:51,52: "Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся".

5. Тогда произойдет "восхищение" всех верующих. Верующие, которые как раз были воскрешены из мертвых, вместе с живыми на момент воскресения верующими, которые были изменены, будут восхищены "на облаках в сретение Господу на воздухе" (1Фес. 4:17). Библия ясно учит о таком "восхищении". Но я заключил слово восхищение в кавычки, чтобы отделить амилленаристскую концепцию от восхищения в диспенсационалистском представлении, согласно которому после восхищения вся церковь будет поднята в небо на семилетний период, а оставшиеся на земле подвергнутся великой скорби.

Амилленаристы не видят никаких библейских оснований для выделения такого семилетнего периода или для перенесения церкви с земли на небо во время этого периода. Восставшие и прославленные тела верующих принадлежат не небу, а земле. Слово, переведенное как "сретение" в 1Тим. 4:17 (apantesis), – это технический термин, который использовался в новозаветные времена, чтобы описать публичный радушный прием, оказываемый городом навестившему его сановнику. Обычно люди оставляли город, чтобы встретить высокопоставленного гостя, и тогда возвращались вместе с ним в город[20]. На основании аналогии, выраженной этим словом, Павел всего лишь говорит, что восставшие и измененные верующие восхищены на облака, чтобы встретить спускающегося Господа, подразумевая, что после этой встречи они возвратятся с Ним на землю.

6. После этого – Последний Суд. Амилленаристы не согласны с мнением диспенсационалистов, которые обычно говорят, что будет как минимум три отдельных суда. Амилленаристы видят в Библии свидетельства в пользу только одного Судного дня, который состоится во время возвращения Христа. Все люди тогда явятся пред судилище Христово.

Главной целью Последнего суда будет не определение конечной участи людей, поскольку к тому времени она уже будет определена для всех, кроме людей, которые будут живы во время возвращения Христа. Поэтому, скорее у этого Суда будет иная – тройная – цель: во-первых, явить славу Божью в конечной участи, уготованной каждому человеку; во-вторых, окончательно и во всеуслышанье объявить о большой антитезе истории – между Божьим народом и Божьими врагами; в-третьих, открыть степень вознаграждения или степень наказания для каждого человека.

7. После Суда вступает в действие конечное состояние. Неверующие и отвергнувшие Христа проведут вечность в аду, в то время как верующие войдут в вечную славу на новой земле. Представление о новой земле так важно для библейской эсхатологии, что о нем нельзя просто упомянуть мимоходом. Многие христиане полагают, что будут проводить вечность в каких-то неосязаемых небесах, в то время как Библия ясно учит о том, что будет новая земля. Когда в Откровении написано, что святой город, новый Иерусалим сходит с небес на новую землю (21:2), что Бог будет обитать с людьми (21:3), что престол Бога и Агнца будет в новом Иерусалиме (22:3), то это образным языком говорит о том, что в жизни грядущей больше не будет разделения между небом и землей, они будут объединены. Поэтому в конечном состоянии прославленные верующие будут одновременно на небесах и на земле, так как они будут составлять единое целое.

Если держать в уме это представление о новой земле, то многие библейские учения начинают формировать важный образ. Как мы уже видели, воскресение тела требует новой земли. Космическое значение работы Христа подразумевает, что проклятие, которое пришло на творение вследствие греха человека, будет когда-нибудь снято (Рим. 8:19-22); это обновление творения значит, что действительно будет новая земля. В Библии также содержатся некоторые обетования относительно новой земли. Мы уже видели предсказание Исаии о новой земле в 65:17 (см. 66:22). Иисус обещал, что кроткие наследуют землю (Мф. 5:5). Петр говорит о новых небесах и новой земле, "на которых обитает правда" (2Петр. 3:13). А старцы и живые существа, которых Иоанн видит в небесном видении, записанном в Откр. 5., поют хвалебную песню победившему Агнцу, и в ней звучат такие слова: "Ты сделал их [т.е. искупленных Твоей кровью] наследниками царства и священниками для служения Богу, и они будут царствовать на земле!" (5:10, перевод "Слово жизни")[21].

В свете библейского учения о новой земле, многие ветхозаветные пророчества о Ханаанской земле и будущем народа Божьего становятся на свои места. Из четвертой главы Послания к евреям мы узнаем, что Ханаан представлял собой образ "субботнего отдыха" для народа Божьего в грядущей жизни. Из Послания Павла к галатам мы узнаем, что те, которые Христовы, включены в семя Авраамово (Гал. 3:29). Читая Быт. 17:8 ("и дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю Ханаанскую, во владение вечное; и буду им Богом") с осознанием новозаветного расширения этих концепций, мы видим в этом тексте обетование новой земли как вечного владения народа Божьего – не только физических потомков Авраама. И когда, в свете новозаветного учения, мы читаем пророка Амоса 9:15 ("И водворю их на земле их, и они не будут более исторгаемы из земли своей, которую Я дал им, говорит Господь Бог твой"), мы уже не чувствуем необходимости ограничивать эти слова национальным Израилем и землей Палестины. Мы видим в этих словах предсказание о вечном пребывании народа Божьего – как иудеев, так и язычников – на новой земле, прототипом которой был Ханаан. Поэтому амилленаристы не считают необходимым установление земного тысячелетнего царства для исполнения пророчеств такого рода; они считают, что такие пророчества указывают на славное вечное будущее, которое ждет народ Божий.

Поэтому когда премилленаристы приписывают амилленаристам учение о будущем царстве, которое имеет исключительно духовный характер и не имеет ничего общего с землей, то это некорректное представление амилленаристской позиции. Амилленаристы верят, что ветхозаветные пророчества, предвещающие, что земля обетованная станет вечным владением народа Божьего, что волк будет жить вместе с ягненком, что земля наполнится ведением Господа, как воды наполняют море, исполнятся не на тысячу лет, а на всю вечность! Такое истолкование, по нашему мнению, дает более богатое, широкое и значимое понимание этих пророчеств, чем то, которое ограничивает их значение описанием тысячелетнего царства, которое будет предшествовать конечному состоянию.

Некоторые следствия амилленаристской эсхатологии

В заключении подумаем о том, каковы следствия амилленаристской эсхатологии для нашего богословского понимания? Упомянем четыре из них:

1. Единство Ветхого и Нового Завета обеспечивается единством завета благодати. Амилленаристы не верят, что священную историю необходимо разделять на серию отдельных и несопоставимых диспенсаций; вместо этого, нужно видеть единый завет благодати, проходящий через всю историю. Этот завет благодати все еще действителен сегодня и достигнет своей кульминации в вечном пребывании Бога и Его народа на новой земле.

2. Царство Божье – центр человеческой истории. Это царство было предвещено и подготовлено в ветхозаветные времена, установлено на земле Иисусом Христом, распространилось и расширилось в новозаветные времена и в последующей истории церкви и, наконец, достигнет совершенства в жизни грядущей.

3. Иисус Христос – Господь истории. Это значит, что вся история находится под властью Христа и в конце концов станет очевидно, что она подчинялась Его цели. Поэтому нас должно привлекать не только наслаждение благословениями нашего спасения, но и радостное служение Христу как Господу в каждой сфере нашей жизни.

4. Вся история движется к своей цели – полное искупление вселенной. История не бессмысленна; она наполнена смыслом. Хотя мы не всегда можем понять значение каждого конкретного исторического события, мы знаем, каким будет окончательный итог истории. Мы с нетерпением ждем новой земли как части обновленной вселенной, в которой Божье благое творение окончательно и полностью осуществит ту задачу, для которой оно было призвано к существованию – прославление Его Имени.

Все это означает, что в отношении всемирной истории амилленаристы стоят на позициях умеренного, или реалистичного оптимизма. Вера в правление Христа в настоящем, в присутствие Царства Божьего, в движение истории к своей цели сосуществует с осознанием присутствия греха в этом мире и возрастающего развития царства зла. Амилленаристы ожидают кульминации отступничества и скорби в конечном появлении антихриста как личности перед возвращением Христа. Амилленаристы не надеются на установление совершенного общества во время нынешнего века.

Но поскольку мы знаем, что победа Христа над злом была решающей и Христос сейчас восседает на престоле, то в амилленаристской эсхатологии преобладает оптимизм – христианский оптимизм. Это значит, что никакой мировой кризис мы не считаем безнадежным, и никакую общественную тенденцию – необратимой. Это значит, что мы живем надеждой – надеждой, которая основывается на вере и выражается в любви. Таким образом, амилленаристская эсхатология дает реалистичное, хотя в основном именно оптимистичное, мировоззрение. Эта захватывающая, бодрящая и многообещающая эсхатология. Она дает нам вдохновляющее понимание господства Христа над историей и окончательного триумфа Его царства.