Глава 22

КРЕСТОНОСЦЫ И РЕФОРМАТОРЫ

В XII–XIII веках христианство в Западной Европе характеризуется походами крестоносцев и попытками проведения реформ. Рыцари христианства боролись в походах за религиозные цели, а не за какую-то личную выгоду или политические преимущества. Между 632 и 750 годами мусульмане агрессивно угрожали Западу, но с 1095 по 1291 год были предприняты, большей частью под эгидой Римской Церкви, крестовые походы против мусульман в Европе и Азии и против еретиков в Европе. Ордена цистерцианцев, доминаканцев и францисканцев стояли во главе движения за преобразования средневекового монашества. Духовный порыв побуждал мирян примыкать к движению альбигойцев и вальденсов. Духовный порыв этого периода выразился также в создании величественных готических кафедральных соборов Европы.

1. Крест против полумесяца (1095–1291)

Христианство вело крестовые походы против мавров в Испании и мусульман в Сицилии незадолго до начала крестовых походов в Святую Землю. Западные крестовые походы ставили целью изгнать мусульман с территории, захваченной ими в Западной Европе. Крестовые походы в Палестину – восточная и самая большая составляющая в движении крестоносцев против мусульман – имели целью вновь взять власть над Палестиной и освободить ее от жестокого владычества мусульманских турок-сельджуков. Все движение можно охарактеризовать как священную войну духовных сил западной части христианства против врагов креста. Уже в 1074 году Григорий VII призвал к крестовому походу против мусульман в Палестине, которые угрожали Византийской империи и расправлялись с паломниками, однако борьба с Генрихом IV против светской инвеституры не дала Григорию возможности положить начало крестовым походам.

1.1. Причины крестовых походов

Следует постоянно помнить, что, хотя крестовые походы и преследовали экономический или политический интерес, самое главное побуждение к ним было религиозное. Турки-сельджуки, которые сменили арабов, были еще более фанатичными и жестокими, и европейские паломники подвергались преследованиям, когда приходили в Палестину. Более того, Алексей, император Константинопольский, просил западноевропейских христиан о помощи против мусульманских захватчиков из Азии, которые угрожали безопасности империи. Религиозная мотивация придала крестовым походам характер массового паломничества в Палестину. Движение людей можно было сравнить по своим масштабам лишь с вторжением варваров в Римскую империю незадолго до ее падения. Предполагается, что только с I Крестовым походом связано примерно миллион человек. Движение было еще попыткой разрешить проблему власти на Ближнем Востоке, проблему, которая и до настоящего времени продолжает беспокоить Европу.

Экономические соображения побудили многих стать крестоносцами. Голод был обычным явлением в Западной Европе в век, предшествовавший крестовым походам. Венецианцы хотели улучшить торговлю с Ближним Востоком. Норманны, что совершенно очевидно, были заинтересованы не только в спасении священных мест от мусульман, но и в грабежах, и в основании феодальных поместий.

Тяга к военным приключениям, которые были освящены Римской церковью, также охватила большую часть феодальной знати и рыцарей и объединила их в армии крестоносцев, а некоторые взяли крест, чтобы избежать семейных неурядиц или наказания за преступление.

1.2. Крестовые походы

Прямой причиной I Крестового похода была проповедь выступления против мусульман Урбаном II на соборе в Клермонте в ноябре 1095 года. Он призывал к крестовому походу в ответ на призыв Алексея о помощи, но в сознании Урбана над помощью Византийской империи возобладала более величественная цель – избавление священных мест от мусульманского владычества. Присутствовавшие на соборе, в основном французы, ответили с энтузиазмом «Deus vult» («Бог этого хочет») на предложение Урбана, который также был французом.

Энтузиазм был насколько велик, что массы крестьян, вдохновленные проповедями Петра Пустынника и Вальтера Голяка, начали в 1096 году передвигаться через Германию, Венгрию и Балканы к Палестине. Люди были неорганизованны и недисциплинированны, и император Константинопольский попустил оставшимся в живых пересечь проливы и войти в Малую Азию, где они были либо уничтожены турками, либо взяты в плен и проданы в рабство.

Этот хаотический поход мирян из французских христиан был только прелюдией к координированным усилиям I Крестового похода, организованного знатью Франции, Бельгии и норманнской Италии. Национальные армии и их полководцы прибыли в Константинополь к весне 1097 года. После недолгой осады крестоносцы заняли Никею, а к осени уже продвинулись до Антиохии, которую захватили весной 1098 года. В конечном итоге в июне 1099 года они захватили Иерусалим. Это крестоносцы, которые когда-то были феодальными сеньорами в Европе, поддались искушению устроить феодальные поместья в захваченных районах. К этому же периоду относится строительство замков на Ближнем Востоке. Иерусалим и окружавшие его территории в конце концов были объединены в Иерусалимское королевство при Годфриде Бульонском, который явился моральным руководителем крестового похода. Так были достигнуты цели I Крестового похода. Давление на Константинополь со стороны мусульман ослабилось. Иерусалим снова был в руках христианских правителей. Были образованы ордена рыцарей – тамплиеров и госпитальеров для защиты паломников и помощи им, а также для борьбы с мусульманами.

КРЕСТОВЫЕ ПОХОДЫ

Поводом ко II Крестовому походу была мусульманская угроза северо-восточной части Иерусалимского королевства, после того как мусульмане захватили феодальные поместья в Эдессе – восточный форпост крестоносцев. В 1146 году основоположник мистического направления в богословии Бернард Клервосский призвал ко II Крестовому походу. Король Франции и император Священной Римской империи возглавили поход, но не достигли успеха. За этим поражением в 1187 году последовал захват Иерусалима Саладином, предводителем мусульман.

III Крестовый поход (1189–1192), известный как Королевский, возглавили Филипп Август из Франции, Ричард Львиное Сердце из Англии и император Фридрих. По пути в Палестину Фридрих случайно утонул, а Филипп Август после ссоры с Ричардом повернул домой. Ричард продолжал борьбу. Хотя ему не удалось вновь захватить Иерусалим, он заставил Саладина открыть доступ паломникам в Иерусалим. Вынужденный довольствоваться этим, Ричард вернулся в Англию.

Иннокентий III, который хотел искупить поражение III Крестового похода, горячо призывал к новому, четвертому походу для захвата Египта как плацдарма для действий против Палестины. Важным результатом этого крестового похода было то, что Греческая Церковь и Византийская империя снова стали подчиняться папе римскому с 1204 до 1261 года после полутора веков религиозного отделения. Этот крестовый поход ослабил Византийскую империю и углубил взаимную ненависть между латинскими и греческими христианами (см. гл. 21).

Фридриху II, предводителю VI Крестового похода, удалось достичь договоренности, по которой Иерусалим, Вифлеем и Назарет, а также путь от них к морю становились территорией, подчиненной христианам. Однако мусульмане оставили за собой мечеть Омара. Снова Иерусалим стал подчиняться христианскому правителю, однако, несмотря на несколько последующих крестовых походов, территории, захваченные крестоносцами, перешли в руки сарцинов, которые захватили Палестину после турок-сельджуков.

Детский крестовый поход 1212 года был самым печальным событием в истории крестовых походов. Дети Франции и Германии под руководством двух мальчиков, еще не достигших юношеского возраста, по имени Стефан и Николай прошли через Южную Европу в Италию, предполагая, что праведность их жизни принесет удачу, которой не удалось достичь их более грешным родителям. По пути многие нашли смерть, тогда как оставшиеся в живых были проданы в рабство в Египте. Эпоха крестовых походов закончилась захватом Акры мусульманами в 1291 году.

1.3. Результаты крестовых походов

Крестовые походы имели важное политическое и социальное значение для Западной Европы. Феодализм был ослаблен тем, что большая часть рыцарей и дворян, участвовавших в походах, не вернулась домой, и тем, что многие продавали свои земли крестьянам или процветавшему среднему классу горожан, чтобы получить деньги для походов. Города, управлявшиеся феодальными сеньорами, часто могли выкупать хартии, дававшие им право самоуправления. Короли могли централизовать власть, опираясь на средний класс, который благоприятно относился к появлению сильного единого национального государства под управлением монарха, что давало безопасность для их занятий.

Что касается религиозного значения, то папство упрочило свой престиж, однако соперничавшие с папством усилия наций по ведению крестовых походов привели к возбуждению национального чувства, которое в конечном счете ослабило папскую власть. Создание Латинской империи в Константинополе углубило религиозные противоречия между Западом и Востоком, ослабило Византийскую империю и привело к ее падению в 1453 году. Возникновение военных орденов дало папе новые отряды покорных ему монахов.

Вместо того чтобы захватить мусульман силой, стало использоваться убеждение. Реймонд Лулл (ок. 1235–1315) – выходец из известного семейства с острова Минорка, изучил арабский язык и арабскую культуру от раба, которого он купил специально для этой цели. Чтобы будущие благовестники среди мусульман могли изучить арабский язык, литературу, культуру, он основал в 1276 году школу в Миромире на юго-востоке Испании и сочинял труды по апологетической аргументации для обращения мусульман. Он принял мученическую смерть в Северной Африке.

Не менее важны были в экономические результаты. Итальянские города, во главе которых стояла Венеция, начали торговлю с Ближним Востоком, как только это стало возможным после успеха I Крестового похода. Торговля предметами роскоши Ближнего Востока – шелком, пряностями, благовониями – заложила экономические основы для покровительства деятелям искусства в эпоху Возрождения в Италии. Люди, возвратившиеся из крестовых походов, хотели иметь возможности купить все те предметы роскоши, которые они видели на Ближнем Востоке.

Хотя крестовым походам не удалось в конечном итоге освободить Иерусалим от мусульманского владычества, они принесли много пользы Западной Европы и помогли ей избавиться от культурного провинциализма. Арабская философия, наука, литература распространились в Западной Европе и изучались схоластами, которые пытались синтезировать эти знания с христианским Откровением.

2. Монастырская реформа

В XII веке появилось много новых монашеских организаций, в которых выражалось духовное рвение (проявлявшееся также в крестовых походах и в создании большого количества кафедральных соборов). Дух реформаторства клюнийской конгрегации в X веке исчез, по мере того как этот орден стал процветать, однако появились новые группы реформаторов, например, цистерцианцы в XII веке, собиравшиеся сделать то же, что монастыри Клюни сделали в X веке. Ордена доминиканцев и францисканцев появились для того, чтобы обратить мусульман и еретиков в веру путем убеждения, через обучение или благовестие. Духовное рвение крестоносцев привело к образованию светских рыцарских орденов. Все эти ордена с желанием подчинились папе римскому, равно как аббату или магистру ордена. В этом движении также отразилось средневековое стремление к аскетической жизни. Движение давало возможность людям, заинтересованным в расширении знаний, заниматься научной деятельностью.

В XI веке были сделаны попытки реформировать орден бенедиктинцев путем возрождения аскетизма этого движения, проявившегося в труде и молитве. Децентрализация прежнего ордена, которая дала автономию местным аббатам, была заменена на централизованную власть. Этой же модели следовали монастыри монахов-картезианцев, организованные Бруноном в 1084 году.

Орден августинцев появился как попытка подчинить каноников – белое духовенство в соборах, которое помогало епископу, – законам регулярного (черного) духовенства. Примерно в 1119 году в ордене утвердились устав Августина, форма одежды, а также совместная пища и проживание.

2.1. Орден цистерцианцев

Орден цистерцианцев был основан в Сито во Франции в 1098 году бенедиктинским монахом по имени Роберт, который хотел покончить с отсутствием дисциплины в монашестве того времени. Монахи-цистерцианцы отличались от монахов Клюни тем, что большое значение придавали аскетическому самоотречению, простоте архитектуры зданий, централизованной организации. Аббаты дочерних монастырей встречались с аббатом в Сито на ежегодных ассамблеях и обсуждали проблемы ордена. Хотя аббат в Сито имел власть над другими монастырями, он не пользовался властью аббата Клюни, но был лишь председателем на ежегодном собрании аббатов. Если монахи Клюни были в основном аристократического происхождения, то орден цистерцианцев был более привлекателен для крестьян. Цистерцианцы больше внимания уделяли сельскому хозяйству, чем научным исследованиям. Их программа реформ стала пользоваться такой популярностью, что к 1200 году орден включал в себя 530 монастырей и с этой точки зрения быстро рос. Он внес свежий дух в разлагающееся монашество.

Большую часть славы эта организация получила благодаря усилиям Бернарда (1090–1153) из монастыря в Клерво. Он имел знатное происхождение и многим был обязан своей матери Алетте. Он основал монастырь в Клерво в 1115 году, когда ему было 25 лет, и с помощью 30 соратников и пяти своих братьев смог сделать его одним из самых известных центров ордена цистерцианцев. Хотя Бернард Клервосский был смиренным и склонялся к мистицизму, он тем не менее обладал рассудительностью и храбростью. В период расцвета его деятельности в Клерво его совета слушались не только короли, но и папа римский. Проповеди Бернанда Клервосского, в которых он осуждал нападения мусульман на паломников в Палестине и осквернение святых мест, во многом вдохновили II Крестовый поход. Его великолепная способность к гомилетике и умение разбираться в мистицизме отражается в сочинении «Увещевание о песне Соломона». Его мистические склонности привели к созданию таких великих гимнов, как «Иисус, Ты – радость любящих сердец» и «Мысль об Иисусе». Он был далеко не последним богословом, и когда рационалистические взгляды Абеляра начали подрывать основы теологии, Бернард выступил на защиту ортодоксии. Его умственные, мистические, ораторские и практические способности сделали его духовным главой и вторым основателем ордена цистерцианцев, а также авторитетом в Церкви и государствах средневековой Европы.

2.2. Рыцарские ордена

Крестовые походы привели к возникновению военного типа монашества, в котором искусство ведения войны сочеталось с аскетичной жизнью. Орден рыцарей святого Иоанна, или орден госпитальеров, был основан в начале XII века, чтобы защищать паломников и заботиться о больных. В начальный период своей истории этот орден был средневековым эквивалентом современного Красного Креста. Монахи давали тройственный обед (воздержания, послушания, нестяжательства), но не отказывались от оружия. Фактически в более позднее время орден стал чисто рыцарской организацией, которая защищала Священную Землю от язычников. Рыцари-тамплиеры, или храмовники, которые называются так по имени их центра, размещавшегося около храма в Иерусалиме (лат. Templum – «храм»), объединились в орден в 1118 году. Официально орден был признан в 1128 году и принял устав цистерцианцев в 1130 году. Его целью была прежде всего защита Священной Земли от нападения мусульман. В 1312 году орден распался, потому что плохо учитывал политику Франции. Эти два ордена представляли находящуюся в боевой готовности армию рыцарей-монахов, подчинявшуюся одному папству и превозносившую выше всего его интересы.

2.3. Монашеские братства

Братства представляют еще один тип реформистского монашества XII века. Члены братств давали клятву в бедности, целомудрии и послушании, как и монахи, но вместо того чтобы удаляться в монастыри молиться и трудиться за пределами светского мира, они шли к людям в города, помогали им и проповедовали на их родном языке. Монастыри являлись собственниками, и монахи поддерживали свою жизнь работой, в то время как братья жили исключительно на пожертвования людей или милостыню. Они находились в более прямой зависимости от папы римского, чем монашеские ордена до XII века.

В этот период к наиболее важным орденам францисканцев и доминиканцев добавились также ордена кармелиток и августинцев. Орден францисканцев был основан Франциском Ассизским (1182–1226), сыном богатого купца, любившим развлечения. Он обратился ко Христу во время болезни, оставил дом своего отца, посвятив себя нестяжательству и служению Господу. Объединившись с несколькими молодыми людьми схожих интересов, он выработал устав жизни. Этот устав предполагал бедность, целомудрие и послушание. Особенное значение придавалось послушанию папе. Иннокентий III в 1209 году одобрил эту организацию. Орден францисканцев стал настолько популярным, что в 1212 году папа римский позволил 18-летней девушке по имени Клара организовать соответствующий францисканскому орден клариссинок для женщин. В 1221 году был основан орден терциариев (лат. tetrius – «третий») для мирян, мужчин и женщин, которые жили по уставу францисканцев, но не могли оставить светскую жизнь из-за семьи или работы.

Слово «братство», связанное по происхождению с латинским словом «frater», было синонимом не только духовного роста, но и служения Римской Церкви. Францисканцы всегда были в авангарде благовестил Римской Церкви. В течение своей жизни Франциск проповедовал в Испании и Египте. Некоторые члены ордена отправились на Ближний Восток и даже достигли Дальнего Востока. Иоанн из монастыря в Монте-Корвино (1246– 1328) незадолго до 1300 года прибыл в Пекин. Он крестил шесть тысяч человек в одном только Пекине и к 1300 году уже имел тридцать тысяч обращенных, но династия Мингов разрушила церковь в 1368 году. Когда Испания и Франция открыли Новый Свет в Западном полушарии, большую часть благовестнической работы там проделали францисканцы. Об их деятельности свидетельствуют руины францисканских миссий XVIII века на Королевской дороге в Калифорнии.

По мере того как орден расширялся, он становился более централизованным. Им руководил магистр, назначавшийся папой римским. В орден входило много ученых, таких, как Роджер Бэкон, Бонавентура, Дунс Скот и Вильям Оккам. Бэкон стал пионером научного эксперимента, а взгляды Оккама о природе действительности оказали влияние на духовное развитие Лютера и подкрепили экспериментаторский подход к жизни в эпоху Ренессанса.

Доминиканцы были ниженствующим орденом, то есть жили на пожертвования. Если францисканцы были великими благовестниками, обращавшими людей личным примером и эмоциональным призывом, то доминиканцы были великими учеными, которые пытались отвратить людей от ересей путем логического убеждения. Призыв доминиканцев был обращен к разуму человека, а францисканцев – к его сердцу.

Доминик (1170–1221), испанский священник благородного происхождения, при посещении Южной Франции сожалел о том, что там распространилась альбигойская ересь, и развил теорию борьбы с ересями путем аскетизма и простоты жизни, путем убеждения. Для этого доминиканцы, или, как их еще называли, «гончие Господа», прежде всего обращались к проповеди. Доминиканский орден был одобрен папой в 1216 году, и в нем развилась в высшей степени централизованная организация. Каждая отдельная группа управлялась приором, который в свою очередь подчинялся приору провинции. Всеобщим советом ордена руководил Верховный магистр, который отвечал перед папой. Это были благовестники и просветители.

Фома Аквинский и его учитель Альберт Великий были выдающимися учеными, входившими в орден. Современная система богословия Римской католической Церкви была развита Фомой Аквинским. Доминиканцы также занимались благовестием. Именно доминиканский орден в 1233 году получил задание пустить в ход машину инквизиции после того, как она была создана. Несколько ведущих мистиков, таких, как Мейстер Эккарт и Иоанн Таулер, были доминиканскими братьями. К этому же ордену принадлежал и известный флорентийский реформатор Савонарола.

Монашеские братства подкрепляли веру среди прихожан самоотверженным служением. Их добрые поступки и проповеди на родном языке народа были практическими проявлениями Церкви, которая с готовностью принимала народ. Проповедь заняла достойное место в Римской Церкви благодаря братьям. Подчиняясь непосредственно папе римскому, они пытались усилить власть папства над местными епископами и светскими правителями. Оба ордена посылали много способных благовестников во все части света. Францисканские больницы помогали людям не только в их духовных, но и физических болезнях. Примерно десять тысяч братьев постигла смерть в служении во время эпидемии чумы в 1348 и 1349 годах. Более того, они внесли огромный вклад в образование, особенно в сфере богословия, ведь самым известным ученым среди нищенствующих братьев стал Фома Аквинский.

Инквизиторская деятельность доминиканцев – другая, печальная сторона их работы. Примерно к середине XIV века в этом движении стали появляться корпорации, которые могли владеть имуществом, и духовное рвение первого поколения братьев исчезло.

3. Движение светских реформаторов

В основе средневекового общества лежало единение, которое достигалось существованием всеобщих установлений – Священной Римской империей, иерархической Римской Церковью и подчиненностью ей, а также духовной канонизацией таинств и символов веры. Однако в глубине этого единения таился ропот недовольства, и в эпоху Реформации он вылился в вулканическое извержение, разорвавшее на куски ткань средневековой религии. В отличие от монахов и братьев, которые пытались произвести изменения изнутри, катары (или альбигойцы), вальденсы и другие секты выражали в конце XII века внешний протест и желание очистить религию. Коррупция в жизни и служении папской иерархии и светская деятельность папства заставила многих выступить против ослабления духовной власти, которое часто наблюдалось в поместных церквах. Большая часть сведений об этих средневековых сектах содержится в источниках, составленных их противниками, а не сторонниками, и поэтому они редко когда бывают точны. Как альбигойцы, так и вальденсы пытались вернуться к чистым формам религии, которую они видели в Новом завете. Это были предтечи Реформации.

3.1. Философские взгляды альбигойцев

Катары (греч. «чистые»), или альбигойцы, названные так потому, что большая часть их жила в районе Альби на юге Франции, взяли Новый завет за основу своих взглядов, однако еретические взгляды, которые они исповедовали, напоминали дуалистические и аскетические теории гностиков, павликиан и богомилов. Альбигойцы полагали, будто существует абсолютный дуализм, двойственность между праведным Богом, Который создал души людей, и злым богом, которому была придана материальная форма после его изгнания с небес. Затем злой бог сотворил видимый мир, а следовательно, материя грешна, и потому катары возражали против продолжения рода, против таинств, особенно против мессы, во время которой подчеркивалось физическое присутствие Христа в крови и хлебе, против учения об аде, чистилище и физическом воскрешении. Для спасения необходимо покаяние, обряд консоламентум, во время которого на голову человека возлагали руки и Евангелие от Иоанна, а сам посвящаемый давал аскетические обеды: безбрачия, неучастия в войне, воздержания от потребления молока, мяса, сыра и яиц. Катары осуждали использование в поклонении любых предметов. Элита, называемая «перфекты», получала прощение грехов и уверенность, что она войдет в Царство Божие. Поскольку тело не может попасть на небеса, верующие, которые не совершили обряд консоламентум, должны были совершить его до смерти. Альбигойцы, объявив Новый завет достоверным откровением веры, бросали вызов Римской Церкви, которая провозгласила власть пап, данную от Самого Христа. Гонения и Альбигойский крестовый поход под предводительством Симона де Монфора, вдохновленный Иннокентием III в 1208 году, были ответом средневековой Римской Церкви на неподчинение своей власти.

3.2. Пуританизм вальденсов

Движение вальденсов, которое появилось в последней четверти XII века, было больше похоже на течения протестантов и пуритан. Примерно в 1176 году Петр Вальдо, богатый купец из Лиона, прочитал перевод Нового завета и был так поряжен заповедями Христа, что отказался от всего своего богатства, за исключением необходимого, чтобы прокормить семью. Затем он организовал отряд под названием «Бедные люди». Они, будучи мирянами, хотели проповедовать, но папа римский запретил это делать. В 1184 году вальденсы были отлучены от Церкви за отказ прекратить проповедь, и, как очень часть случается, меньшинство, желавшее реформы, было вынуждено выйти из Церкви – отделиться от утратившего любовь большинства, которому недоставало качеств, присутствовавших в этой маленькой группе людей.

Вальденсы полагали, что каждый человек должен иметь Библию на своем родном языке и что Библия должна быть главным руководством в вере и в жизни. Следуя примеру Христа, они ходили по двое, одетые в простое платье, и проповедовали бедным на их родном языке. Они принимали каноническое экуменическое вероисповедание, Тайную Вечерю, крещение и светское рукоположение для проповеди и исполнения таинств. Их общество имело свое собственное духовенство с епископом, священниками и диаконами. Вальдо был главой общества вплоть до смерти в 1217 году. У общества были тайные друзья, союзники вальденсов, но им разрешалось оставаться внутри Римской Церкви. Вальденсы во многих отношениях предвосхитили идеи протестантизма эпохи Реформации. Они до сих пор существуют как группа искренних верующих численностью около 35 тысяч в Северной Италии.

3.3. Эсхатология иоахимитов

Иоахим Флорский (ок. 1132–1202), монах-цистерцианец, полагал, что Бог-Отец играл главную роль в ветхозаветный период закона, описанный Петром, Бог-Сын – в новозаветный период, описанный Павлом и длившийся до 1260 года, в то время как эпоха Святого Духа после 1260 года является новым веком любви, который, как видно из книг Иоанна, придет после недолгого воцарения антихриста.

Реакция Римской Церкви на бунт против ее власти, в котором особенно выделялись катары, была самой разнообразной. Доминиканские братья прилагали все усилия, чтобы проповедями вернуть катаров к вере. Другая реакция – это крестовые походы, которые практически уничтожили албигойцев на юге Франции. Еще один вид реакции – собор в Тулузе в 1229 году. Он запретил мирянам использовать перевод Библии на родные языки, таким образом устранялась возможность выявления различий между Новозаветной и Римской каталической Церковью. Еще один тип реакции – распространение инквизиции, тайного церковного суда, который использовал пытки, скрывал имена доносчиков в суде над еретиками и передавал обвиняемых государству для наказания в виде лишения имущества или сожжения на костре. Сначала инквизиция была в руках епископов, но по мере увеличения числа еретиков папство взяло это дело в свои руки: в 1233 году Григорий IX разрешил доминиканцам наказывать за ереси и таким образом избавиться от катаров.

Эти способы уничтожения ересей ожесточили духовенство и мирян, которые включились в борьбу с еретиками. Страх наказания за мнение, отличавшееся от того, которое предписывала Римская Церковь, привел к застою в науке. Гонения, однако, очень часто приводили к обратному результату, и еще больше людей признавало еретическое учение. Нежелание Римской каталической Церкви провести духовную реформу, к которой стремились секты, приводило к окостенению и делало неизбежной Реформацию.

* * *

XII и XIII века отмечены движениями за внутренние и внешние преобразования. Движение цистерцианцев, символом которого стал Бернанд Клервосский, и движение нищенствующих братьев были попытками очистить Римскую Церковь путем возрождения духовности изнутри. Миряне, которые пытались поставить Библию на должное место и исповедовать изложенное в ней христианство, встречали препятствия, и потому среди них зарождались течения, внешние по отношению к Римской Церкви. Хотя монахи, братья и крестоносцы более стремились к созданию организации, нежели к личности Бога, это время было периодом духовного энтузиазма, и остается только сожалеть, что Римская Церковь не использовала его должным образом.

Глава 23

СРЕДНЕВЕКОВЫЕ ЗНАНИЯ И ПОКЛОНЕНИЕ

Церковь может находиться по отношению к культуре либо в состоянии диастаза, то есть отделения от нее, либо в состоянии синтеза. Схоласты стремились к последнему состоянию. Схоластика появилась между 1050 и 1350 годами и развивалась параллельно появлению нищенствующих орденов и еретических движений. Прежде всего она обосновалась в школах при соборах и монастырях, а позже, с появлением университетов в XIII веке, вошла в программу европейских университетов. После 1050 года схоласты пришли на смену отцам Церкви в качестве главных охранителей истины, а звание «доктор» стало таким же почетным, как «отец Церкви», которое использовалось прежде.

1. Схоластика

1.1. Определение схоластики

Слова «схоластика» и «схоласты» появились через латинский язык из греческого слова schole, которое означает «место, где учатся». Схоластами называли учителей при дворе Карла Великого или при дворцовой школе, а также средневековых ученых, которые использовали философию при изучении религии. Эти ученые не пытались найти новую истину, а стремились доказать уже существовавшую путем логических построений. Схоластику можно определить как попытку рационализировать богословие, чтобы поддержать веру рассудком. Богословие должно было исследоваться с философской точки зрения, а не с библейской. Слово Божьего откровения предполагалось систематизировать с помощью аристотелевской дедуктивной логики и привести в гармоничное соответствие с заново открытой философией Аристотеля. Схоласты столкнулись со сходной проблемой, что и Церковь в XIX веке, когда новые научные открытия следовало привести в соответствие с религией. Нужно было примирить общую натуральную философию Аристотеля, выработанную логическими рассуждениями, с богословским откровением Библии, принимавшимся по вере.

1.2. Причины появления схоластики

Главной причиной появления схоластики было проникновение в Европу философии Аристотеля. За исключением некоторых переводов философских сочинений Аристотеля, сделанных монахами в V веке под руководством Боэция, о его мировоззрении мало знали до латинских переводов, сделанных Вильямом Моербеком (1215–1286) с древнееврейских и арабских источников, которые начали появляться в Западной Европе в XII веке. Переводы Аверроэса (1126–1198), великого арабского философа, пришли на Запад через Испанию к 1200 году. Примерно к тому же времени на Западе стали появляться переводы, сделанные Моисеем Маймонидом (1135–1204) – известным иудейским учителем и философом. Люди типа Александра Галеса (ок. 1186–1245) приветствовали эту философию и пытались соотнести ее с богословием.

Еще одна причина распространения схоластики – интерес новых нищенствующих орденов к использованию философии при изучении Божьего Откровения. Фома Аквинский, величайший схоласт, а также Альберт Великий, его учитель, были доминиканцами, а Вильям Оккам и Бонавентура были францисканцами.

Университеты, появившиеся в XII веке, дали пристанище новому научному направлению и быстро сделали основой программы изучение богословия с помощью логики и рассудка. Парижский университет во времена Абеляра стал ведущим центром схоластики.

1.3. Сущность схоластики

Человек, изучающий историю Церкви, должен помнить, что схоласты пытались не столько найти истину, сколько рационально организовать уже существующие общепринятые истины, сделать так, чтобы истина независимо от способа ее получения – по вере из Откровения или с помощью логики из философии – была гармоничным целым. Средневековое сознание пыталось достичь не только политического и церковного, но и философского единства. Появление философии Аристотеля в Европе XIII века побудило выполнить эту великую задачу. Для схоластов факты или содержание учения были устоявшимися, достоверными и абсолютными. Содержанием их учения была Библия, каноны и символы веры экуменических соборов, сочинения отцов Церкви. Целью их было ответить на вопрос, является ли вера разумной.

1.4. Методология схоластов

Методология схоластов в основном опиралась на диалектику (то есть логику) Аристотеля, а содержанием учения было богословие Римской католической Церкви. Как содержание, так и метод не могли быть изменены. Современные ученые следуют эмпирическому методу индуктивной логики и делают заключение об истинности на основе одних лишь фактов, после того как они в течение долгого времени проводили наблюдения и эксперименты. Диалектика (или логика) Аристотеля является скорее дедуктивной, чем индуктивной, и делает упор на силлогизм как инструмент дедуктивной логики. Дедуктивное исследование исходит из общего положения, или закона, которое ученым не доказывается, а принимается без доказательства. Затем этот всеобщий закон соотносится с каким-то частным фактом, и из взаимоотношения между общим законом и частным фактом выводится заключение, которое в свою очередь становится новым общим законом, или истиной, соотносимой с новыми фактами. Этот месяц схоласты взяли у Аристотеля, а всеобщие истины философии были взяты из богословского Откровения. Используя аристотелевскую логику, схоласта пытались сделать достоверные выводы, чтобы выработать гармоничную систему. Содержание Библии и сочинений отцов Церкви, каноны и символы веры, принятые на соборах, папские декреталии соединялись в логическое целое.

1.5. Школы схоластики

Таким образом, как в содержании учения, так и в его методе схоласты опирались на авторитет Церкви и Аристотеля. Философские рамки, в которые можно поместить большинство из схоластов, ограничивались греческой философией и зависели от того, как следовали эти ученые общим принципам Платона или Аристотеля в отношении проблемы природы универсалий или непосредственной действительности, по соотнесению веры и рассудка.

1. Реализм. Платон настаивал вслед за своим учителем Сократом, а также Аристотелем, что универсалии, например церковь или человек, имеют объективное существование. В отличие от Аристотеля Платон считал, что универсалии, или идеи, существуют отдельно от единичных вещей, или индивидуалов. Например, он полагал, что такие универсалии, как истина, красота, благо, существуют независимо от индивидуальных человеческих поступков. Этот взгляд был обобщен в латинском изречении universalia ante rem, то есть «универсалии существуют до созданных вещей». Добрый поступок, например, – есть тень, отражение реальной доброты, которая существует объективно, независимо от этого деяния. Платон, таким образом, утверждал, что люди должны смотреть глубже пределов этого мира и видеть глубинную, истинную реальность. Когда-то Августин, а теперь и Ансельм использовали эту теорию в богословии. Этот взгляд известен как реализм, который в теориях неумеренных реалистов часто выливался в пантеизм, различающий одни только универсалии.

1.1. Ансельм (ок. 1033–1109), родившийся в Северной Италии, получил образование в аббатстве Бек. Выбранный приором аббатства, он занимал этот пост, пока не стал архиепископом Кентерберийским в 1093 году. Он известен борьбой против светской инвеституры, которой пользовались английские короли, но его непреходящая слава заключена в разработке богословского учения.

Взгляды Ансельма на соотношение рассудка и веры обобщены в утверждении «credo ut intelligam» («верю, чтобы знать»). Вера – прежде всего, и она должна стать основанием для знания. Это была в сущности позиция, которой придерживался Августин несколькими веками раньше. Ансельм использовал рассудок для подтверждения веры в двух больших сочинениях.

«Monologion» – доказательство бытия Бога с помощью индуктивного метода причинно-следственных отношений. Это доказательство, являющееся формой космологического доказательства, можно изложить следующим образом. Человек пользуется в жизни многими благами. Эти блага являются просто отражением одного Всевышнего блага, через которое все существует. Поскольку невозможно представить бесконечный упадок, причиной всего должен быть Тот, Кого мы называем Богом.

Сочинением Ансельма «Proslogion» – дедуктивное доказательство бытия Бога. Известное как онтологическое, оно основано на учении о соответствии. Ансельм писал, что у каждого есть в сознании идея о совершенном высшем существе. Эта идея должна соответствовать реальности, имеющей объективное существование, поскольку если такое существо не будет существовать, то оно не будет совершенным, но оно также не будет совершенным, если можно будет представить что-то еще более высшее. А раз нельзя представить идею более высокую, чем Бог – совершенное высшее существо, – то Бог должен существовать в реальности.

Хотя эти и другие логические доказательства существования Бога не могут полностью доказать Его бытие, они обладают дополнительной ценностью, так как показывают обладающему сознанием человеку, что если отрицается существование Бога, то ничего нельзя истинным образом объяснить.

Ансельм также разработал теорию о Примирении в своем сочинении «Cur Deus Homo» («Почему Бог стал человеком»). Человек, писал он, призван абсолютно подчиняться Богу, но со времени грехопадения Адама природный человек перестал быть покорным и поэтому находится в долгу у Бога, Который требует выплаты долга или удовлетворения путем наказания. Богочеловек Христос Своей смертью на кресте отдал долг, который не мог заплатить человек. Таким образом, человек освобожден от этого обязательства. Взгляд Ансельма на Примирение был торгашеским, но преобладал в ортодоксии до Фомы Аквинского в XIII веке и вытеснил первохристианские взгляды на примирение как выкуп, заплаченный сатане:

1.2. Учебники, например «Декрет» Гратиана – текст канонического закона, – занимали важное место в жизни средневековых ученых. Петр Ломбардский (ок. 1100– ок.1160), великолепный преподаватель богословия в Парижском университете, написал труд, ставший учебником богословия в средние века. Это были его «Четыре книги сентенций», или просто «Сентенции», посвященные Троице, Боговоплощению, таинствам и эсхатологии. Петр Ломбардский выделяет семь таинств, которые были в конечном счете признаны истинными на соборе во Флоренции в 1439 году.

ШКОЛЫ СХОЛАСТИКИ

2. Умеренный реализм. Аристотель придерживался более умеренных взглядов на природу реальности. Он считал, что универсалии имеют объективное существование, но существует не отдельно от индивидуальных вещей, а скорее, в них самих и в их сознании. Этот взгляд обобщен в средние века фразой «universalia in re». Средневековые схолаты, которые признавали основные положения Аристотеля, назывались умеренными реалистами. Умеренными реалистами или же, как их иногда называют, концептуалистами, можно называть Абеляра и Фому Аквинского.

2.1. Родившийся в Британии Абеляр (1079–1142) рано стал знаменит своими умственными способностями. Его лекции по богословию в Парижском университете стали настолько известными, что временами в его классе собиралось до нескольких тысяч студентов. Он влюбился в одну из учениц, которой давал частные уроки, – Элоизу, племянницу каноника по имени Фульберт. Когда их любовные отношения стали известны, Фульберт жестоко отомстил Абеляру, подговорив нескольких бандитов оскопить его. Тогда Абеляр убедил Элоизу уйти в монастырь. Его богословские взгляды были разбиты Бернардом Клервосским, и побежденный Абеляр был вынужден тоже уйти в монастырь, где и прожил до смерти.

Богословская позиция Абеляра – умеренный реализм. Он полагал, что реальность существовала сначала в сознании Бога, затем непосредственно в самих конкретных вещах (но не за пределами этой жизни) и в конечном счете уже в сознании человека. В противовес Августину и Ансельму Абеляр придерживался взгляда «intelligo ut credam» ("Я знаю, чтобы верить"). Подчеркивая роль рассудка в нахождении истины, Абеляр постоянно обращался к нему как к авторитету. Он полагал, что сомнение приводит к исследованию, а исследование к истине. Он считал, что смерть Христа произошла не для того, чтобы удовлетворить Бога, но чтобы поразить людей любовью Божией и тем самым повлиять морально на человека, который в результате подчинит свою жизнь Богу. Этот взгляд на Примирение называется теорией морального влияния.

Выдающееся сочинение Абеляра «Да и Нет» состоит из 158 утверждений, приведенных в специальном порядке с целью показать взгляды отцов Церкви «за» и «против» определенных идей. Таким образом Абеляр смог выявить разногласия между Отцами в надежде, что его метод поможет разрешить их. Он не отрицал общепринятое богословие Римской каталической Церкви, но его методы заставили многих почувствовать, что он переоценивает роль, рассудка и потому представляет угрозу истине.

2.2. Альберт Великий (ок. 1193–1280), известный как «универсальный доктор» из-за своих обширнейших познаний, преподавал в университете Парижа, но величайшее сочинение Альберта было написано в Кельне, у него на родине. Его главные сочинения, компендиумы по богословию и теории сотворения, касаются соответственно богословия и естественных наук и пытаются примирить науку с религией. Это примирение было достигнуто в то время учеником Альберта Фомой Аквинским.

2.3. Фома Аквинский (1225–1274), известный как «ангелический доктор», происходил из знатного рода. Его мать была сестрой Фридриха Барбароссы. Получив образование в Монте-Кассино и в университете Неаполя, он вопреки желанию родителей стал монахом-доминиканцем и посвятил жизнь наукам. Он был большого роста, неуклюж, молчалив и рассеян. Одноклассники в Кельне обзывали его «немым быком», но учитель Альберт заметил однажды, что когда-нибудь «мычание» этого быка услышит весь мир.

С помощью своих удивительных познаний Фома Аквинский попытался объединить новую (для того времени) натуральную философию Аристотеля с Откровением Библии в истолковании Церкви. Делая так, он занял позицию умеренного реализма и стал ведущим представителем этой разновидности схоластики. Он полагал, что в сфере натуральной философии (которую можно сравнить с современной наукой) человек с помощью разума и логики Аристотеля сможет вывести истину о существовании Бога, о провиденции и бессмертии. Что касается таких понятий, как боговоплощение, Троица, сотворение во времени, грех и чистилище, находящихся за пределами разума, то человек может найти истину лишь по вере в Божие Откровение Библии, которое истолковано отцами Церкви и соборами. Реальность существовала в сознании Бога до того, как она воплотилась в вещи или перешли в сознание человека Фома посвятил объединению двух сфер – веры и рассудка – в единство истины свою великую работу под названием «Сумма теологии». Поскольку вера и рассудок исходят от Бога, между ними, как полагал Фома Аквинский, не может быть существенных противоречий. Его сочинение «Сумма философии об истинности католической веры против язычников» была настольной книгой доказательств, основанных на природном откровении, для обучения благовестников среди мусульман.

«Схема теологии» состоит из трех тысяч статей, охватывает более 600 вопросов по трем основным разделам. Она должна была стать систематическим изложением всего богословия, но вместо этого стала классическим изложением лишь системы богословия, которой придерживалась Римская католическая Церковь. Ученые-неотомисты сегодня исследуют величественный собор теоретических построений Фомы Аквинского с таким же интересом, как и их средневековые коллеги. Первая часть «Суммы», которая обсуждает существование и естество Бога, делает упор на бытие Бога. Также включены в повествование Троица и Ее деяния по сотворению. Вторая часть повествует о человеческом «движении к Богу». Фома делает наблюдения по природе морали и добродетелей и указывает, что воля человека сломлена грехом, хотя и не полностью покоряется злу. Здесь он возражает Августину, который полагал, что человеческая воля беспомощна при попытках обратить человека к Богу. Третья часть повествует о Христе как нашем пути к Богу и особое внимание уделяет воплощению Христа, Его жизни, смерти и воскресению. Она заканчивается обсуждением семи таинств как путей излития благодати, проложенных Христом. Фома разделял взгляды других ученых средневековья на иерархию истины и порядка. Его точка зрения была позже выражена поэтически в «Божественной комедии» Данте и подтверждена Львом XIII в 1879 году.

Аквинский подвел рациональное обоснование под идею об индульгенциях, введенных для того, чтобы освободить человека от необходимости умилостивлять Бога в таинстве покаяния, поскольку он считал возможным распространять на людей сверхдолжные заслуги Христа и святых. Эти заслуги могут быть получены в церкви при покаянии. Умеренный реализм привел к осознанию Церкви как телесной организации, что приуменьшало свободу индивидуума. Также существовала опасность, что его постулат о двух сферах знаний – о натуральной философии и откровении Библии в истолковании Церковью – приведет к утверждению двойственности истины и к разделению знаний на две сферы.

3. Номинализм. Средневековые схоласты-номиналисты отличались как от реалистов, так и от умеренных реалистов. Росцелин, а позже Вильям Оккам – выдающиеся представители номиналистического мышления. Их взгляды были обобщены фразой «universalia post rem», то есть «универсалии существуют после сотворения вещей». Всеобщие истины или идеи не имеют объективного существования вне сознания, скорее, они являются просто субъективными идеями всеобщих качеств, выработанными сознанием в результате наблюдений частных вещей. Универсалии являются лишь именами классов. Справедливость – это просто обобщенная идея, которую человек извлекает из рассмотрения справедливости, данной в действительности. Номиналисты придавали большое внимание индивидуалам, в то время как реалисты и умеренные реалисты сосредоточивали внимание на группах и организациях. Номиналисты были средневековыми предтечами эмпириков XVII–XVIII веков и позитивистов и прагматиков нашего времени. Номиналисты не отрицали Откровения, а скорее, утверждали, что в него нужно просто верить без участия рассудка, поскольку многое, достоверность чего утверждала Церковь, не могло быть доказано рассудком.

3.1. Францисканцы вскоре начали осуждать сочинение великого Фомы Аквинского, который входил в доминиканский орден. Эта критика привела к формированию учения номиналистов, которое возобладало в XIV веке, во время упадка схоластики. Хотя Иоанн Дунс Скотт (ок. 1265–1308) большее значение придавал человеку, а не организации, он еще не был номиналистом. Полноценный номинализм развил Вильям Оккам (ок. 1280– ок. 1349). Оккам утверждал, что богословские догмы недоказуемы рациональным путем и что они должны быть приняты лишь по авторитету Библии. Этот взгляд разделял веру и рассудок и осуждал синтез сфер рассудка и откровения, проведенный Фомой Аквинским. Оккам также отрицал существование объективных универсалий и считал, что универсалии являются лишь именами для рассудочных понятий, которые человек выработал в своем сознании. Человек, по его мнению, реален и гораздо более важен, чем организация. То, что Оккам подрывал авторитет Церкви как рациональным образом организованного учреждения, привлекло внимание Лютера к его трудам.

3.2. Роджер Бэкон (ок. 1214–1292) принадлежал к тому же течению, что и Оккам, но посвятил свое время научным экспериментам. С их помощью он заложил основы экспериментальной науки, метод которой предстояло разработать Френсису Бэкону в XVII веке. Такой подход к истине через сферу природы путем экспериментов полностью соответствовал взглядам номиналистов.

Рассмотренное интеллектуальное спекулятивное движение средневековой Римской Церкви ставило во главу угла проблему единства в мысленной деятельности человека, пыталось объединить духовные и рациональные знания и придать человеку уверенность как в области веры, так и в области рассудка. Противоречие между номиналистами и реалистами было сложной проблемой, с которой столкнулись ученые раннего периода схоластики между 1050 и 1150 годами. В этот период победили реалисты, которых возглавляли Ансельм и Бернард. В период высокой схоластики – 1150–1300 годы – умеренный реализм Фомы Аквинского одержал победу над номинализмом, но после 1300 года в мышлении богословов Церкви возобладал номинализм.

1.6. Последствия схоластики

Реализм и умеренный реализм укрепили систему таинств и иерархию Римской Церкви, поскольку заостряли внимание на универсалиях, что приводило к подчинению человека реальности большего порядка – группе или организации. Фома Аквинский рассматривал таинства как источники благодати, и это тоже усилило власть Римской католической Церкви над индивидуальностью, ибо в результате отвергалась возможность спасения вне таинств, которые совершала церковная иерархия.

Учение Фомы Аквинского о том, что рассудок как средство познания предшествует Откровению и дополняется им, могло приводить к разделению истины, получаемой этими двумя способами, на две сферы – светскую и священную. Это совершенно ясно прослеживается во взглядах номиналистов, которые полагали, что существует сфера научной истины и отличная от нее сфера богословской истины, вместо того чтобы рассматривать эти две части лишь как составляющие единого целого, объединяющегося в Боге-Творце.

Номинализм возродил интерес к человеку, утверждая, что человек является более реальным, чем организация. Этот интерес во многом содействовал материализму Ренессанса, когда люди начали считать человека независимым, и также привел к утверждению экспериментального метода как основного способа достижения истины. Другая часть номиналистов двигалась в направлении к мистицизму, посредством которого, как они считали, человек может попасть прямо в присутствие Божие.

Более того, в «Сумме теологии» Фомы Аквинского схоластика предоставила в распоряжение средневековой и современной Римской католической Церкви учение о едином синтезе, в котором гармонично сочетаются религия и философия. Неотомисты пытаются пересмотреть сочинения Аквинского, чтобы объединить науку и религию в современном католичестве. Нельзя сбрасывать со счетов схоластов за их педантичную диалектику, также как нельзя осуждать современных ученых, видя, как они гоняются за фактами, а при использовании этих фактов не имеют чувства меры или морали.

2. Университеты

Университет как центр образования и науки появился примерно в 1200 году. К 1400 году в Европе было более 75 университетов. Большую часть университетской программы составляли занятия схоластикой. Многие величайшие университеты современной Европы были основаны в этот период. Обучение на высшем уровне существовало и до появления университетов, но с их возникновением основная часть высшего образования, сосредоточенная в монашеских школах или школах при соборах, была перенесена в университетские классы.

2.1. Причины возникновения

Быстрый рост университетов до 1200 года объясняется несколькими причинами. Мартиан Капелла примерно в 425 году приспособил римский тривиум и квадривиум для использования в религии. Грамматика, риторика и логика составляли тривиум. Геометрия, арифметика, астрономия и музыка были включены в квадривиум. Тривиум был полезен при обучении духовенства ораторскому искусству – чтобы эффективно проповедовать. Квадривиум помогал при определении дат священных праздников Церкви. Эти занятия проводились в дворцовой школе Карла Великого и строились по модели монастырских школ 550–1100 годов. Другие центры высшего образования были связаны с кафедральными церквами епископа или архиепископа. Парижский университет развился из кафедральной школы при соборе Парижской богоматери.

Вторая причина возникновения университета – деятельность известного ученого. В XI веке Ирнерий получил репутацию великого исследователя римского права, и студенты стекались в Болонью, только чтобы слушать его. Вскоре там стал успешно действовать Болонский университет. Слава Абеляра как преподавателя во многом способствовала возникновению университета в Париже.

Университеты появлялись также в результате студенческих выступлений или переселений. Английские и французские короли поссорились в середине XII века, и английские студенты, почувствовав, что к ним плохо относятся в университете Парижа, в 1167 или в 1168 году переместились в Оксфорд в Англии. Благодаря этому вырос известнейший Оксфордский университет. Кембриджский университет появился благодаря восстанию студентов и уходу их из Оксфорда в Кембридж в 1209 году.

2.2. Организация университета

Средневековая организация университета значительно отличалась от современной. Словом «universitas», от которого произошел современный «университет», называлась гильдия или корпорация студентов или преподавателей, образованная для их обоюдной защиты во время занятий группы. Эта группа в ее образовательной функции обозначалась сочетанием «stadium generate».

Университеты Южной Европы следовали примеру Болоньи, где появилась корпорация студентов для защиты от оскорблений со стороны городов, в которых они размещались, или от нападок преподавателей. Университет получал от короля или другого владельца земли, на которой размещался, хартию, где устанавливались его права, привилегии и обязанности. Болонья знаменита своими исследованиями права, в то время как Салерно стал знаменит великолепным медицинским образованием и медицинскими исследованиями. Университеты Северной Европы были организованы по модели Парижского университета. Там гильдия, которая получала хартию, состояла из преподавателей.

В каждом университете было обычно четыре факультета. Гуманитарные науки преподавались всем студентам. Богословие, закон и медицина изучались студентами старших курсов. По обычной программе гуманитарных наук студент изучал тривиум, который давал ему степень бакалавра. Дальнейшее изучение квадривиума давало ему степень магистра, без которой он не мог стать преподавателем. Продолжение занятий на других факультетах могло дать ему докторскую степень в юриспруденции, богословии или медицине.

В средневековых университетах могли заниматься с четырнадцати лет, хотя обычно поступавшим было 16–18 лет. Они пользовались привилегиями служителей церкви. Экзамены были устными, всесторонними и публичными. Во время экзамена студенту приходилось защищать свою позицию перед преподавателями и студентами. Обучение велось на латинском языке. Поскольку учебники были только у преподавателей, студенту приходилось многое запоминать. Хорошая память и использование логики были так же важны тогда, как чтение и исследования в современном университете. Обучение происходило в форме обсуждений и лекций.

Большая часть особенностей современных университетов, названия многих степеней, экзаменов, форма одежды и основные элементы обучения берут начало в средние века. Деление на курсы и дополнение учебы исследовательской работой также унаследованы современным университетом от его средневекового предшественника. Более того, университет в средние века хранил и развивал теорию богословия. Великие схоласты были еще и величайшими преподавателями университетов. Университеты служили тогда интересам Церкви, поскольку готовили людей для духовного служения, а не для науки или промышленности, как сейчас. Схоластика и университеты были тесно связаны со служением Церкви. Они готовили для ее иерархии служителей, обученных гуманитарным наукам, юриспруденции и богословию.

3. Средневековая жизнь и поклонение

До развития готики в архитектуре господствовал византийский стиль, в котором использовались огромные купола, покоящиеся на сводах, и декоративные мозаики, как в соборах святой Софии и святого Марка. Более поздняя романская архитектура 1100–1150 годов использовала тяжелые круглые арки и здания в форме креста. Примером этой архитектуры является Дюрамский собор.

Башни средневековых университетов – представителей схоластики – нашли соответствие в шпилях готического собора, который очень часто называли «Библией в камне». Величественные средневековые соборы с огромным количеством вертикальных линий нередко строились больше века. Они выражали духовную сущность того времени, как небоскребы выражают материалистический дух XX века. Многие из этих больших церквей строились в Северной и Западной Европе в 1150–1550 годах. Готическая архитектура, как и схоластика, достигла своего расцвета в XIII веке, а начало ей положил Сугер, аббат монастыря Сен-Дени.

Хотя архитекторы Возрождения считали средневековую архитектуру варварской и поэтому называли ее готической (готской), более поздние поколения не поддержали эту точку зрения. Готические здания обладают определенными характеристиками, которые раскрывают мастерство средневековых строителей. Входя в готический собор, человек замечает, что здание имеет в плане форму креста, то есть выражает основной символ христианской церкви. Использование заостренной арки вместо округлой романской сразу же привлекает внимание человека и уводит взгляд (а также его надежду) от земли вверх, к небу. Система сводов, висячие опоры – длинные ребра, соединяющие крышу с отдельно стоящими колоннами – и опоры, встроенные в стены собора, распределяют нагрузку крыши таким образом, что вверху стены могут быть тоньше, и в них делаются окна, пропускающие свет, который так нужен в зимние сумеречные дни Северной Европы. Обычно с западной стороны церкви было три двери. Различные украшения, будь то окна из цветного стекла или статуи – все подчинялось общему стилю здания. Статуя, если смотреть на нее снизу, могла казаться совершенно лишенной пропорций, но та же самая статуя в нише над дверью гармонично вписывалась в структуру здания. Цвет использовался строителями в оконных мозаиках, иллюстрирующих библейские события.

Наилучшие средневековые готические соборы были построены в радиусе ста миль от Парижа. Собор Парижской богоматери известен своим великолепным фасадом. Собор в Шартре, как и Нотр-Дам, имеет непревзойденные оконные розы над главным входом, которые свидетельствуют об искусном использовании цветного стекла средневековыми художниками.

Значение готического собора намного важнее, чем его форма. Собор олицетворяет собой сверхъестественный дух века и делает это совершенно недвусмысленно, поскольку занимает центральное положение в городе и символически выражает библейскую истину. Общественное единство средневековых людей проявилось в том факте, что великие соборы были построены совместными усилиями в течение десятилетий, причем в строительстве участвовали люди всех рангов и классов. Собор в Кельне строился около ста лет. Соборы имели еще и образовательную ценность, так как в окнах цветного стекла, в статуях неграмотный крестьянин мог открывать для себя истину Библии. Центр общественный жизни города, собор был, кроме того, и местом, где душа могла войти в соприкосновение с Богом при поклонении Ему.

Все церемонии, необходимые для религиозной жизни человека, совершались в соборе, и счастьем считалось жить в городе, где был собор. Человек крестился, принимал конфирмацию и сочетался браком в церкви. Из этой же церкви после смерти его везли на кладбище, находившееся на церковных землях.

Самой важной частью поклонения независимо от типа здания – собора или просто Церкви – была месса. После IV Латеранского собора 1215 года положение о том, что молитва священника об освящении превращала хлеб и вино в истинное Тело и Кровь Христа, стало частью католической догмы. Не имело значения, что с XII века чашу не давали в руки верующему, ибо, в соответствии с догмой, Тело и Кровь присутствовали в каждом элементе. Практика поднятия элементов священником приобрела значение в XIII веке. Это делалось для того, чтобы верующие могли поклоняться Самому Христу во время обедни.

Введение полифонической музыки, состоявшей из многих мелодий (для исполнения которой требовались обученные хоры), привело к тому, что было упразднено общее пение мирян. Музыкальное сопровождение стало утонченным и многозвучным, каким и следовало быть аккомпанементу священного таинства мессы.

* * *

Невозможно переоценить истинное и положительное значение Римской Церкви в период 590–1305 годов. Несмотря на многие недостатки в индивидуальной и церковной практике, она принесла греко-римскую культуру и христианскую религию германцам, которые одержали победу над Римской империей. Она сохранила единственно истинную культуру и науку в трудах таких ученых, как Беда, Алкуин, Эйнхард. Моральное состояние общества улучшилось вследствие осуждения рабства, возвышения роли женщин и ослабления ужасов феодальной войны. Римская Церковь проводила работу по совершенствованию общества и по благотворительности в средние века. Она осуществила научный синтез в виде богословской системы, которую развили схоласты, и возродила в людях чувство единства, считая их членами единой Церкви в противовес разобщающим тенденциям феодализма. Бог использовал католичество для того, чтобы достичь собственных целей, несмотря на недостатки этой конфессии во многих областях, извратившие истинную Церковь Нового завета.