Проповедь Слова Божьего как средство благодати в реформатском богословии

История является таким славным предметом. Она не только корень настоящего, но и богатство назидания для будущего. Иногда она преподносит вещи в совершенно другом свете, чем мы бы могли представить, тем самым предохраняя нас от односторонних подходов и чрезмерного акцентирования. Она учит нас различению между жизненно важным предметом и случайным. И посему прекрасно подходит для преодоления различий, объединения не согласных друг с другом братьев и достижения взаимного уважения и любви.

Доктор Герман Бавинк

1. Взгляды эпохи Реформации и реформатского богословия

Одна из основных причин хронического непонимания, продолжающегося смятения и постоянной борьбы относительно разнообразных нюансов, присутствующих среди реформатских богословов (Завет, Обетование, Таинства), кроется в очевидном факте – главная функция Слова Божьего в деле Искупления уже не понятна, или, по крайней мере, адекватно не воспринимается.

Без исключений, все желающие стать реформатами принимают Слово, адресованное людям посредством Писания, как Божье Слово, которое, в свою очередь, обладает над ними абсолютной властью. Но характерная функция этого Слова, в том виде, как она была открыта и проповедуема реформаторами, не проявляется в реформатской проповеди и богословской литературе. Слово часто рассматривалось как всего лишь совершенно достоверное средство передачи информации о творении, грехопадении и искуплении – вкратце, о Боге и Его делах. И дополнительно как правило, по которому следует жить.

Но основная функция Слова заключена в том, что в нем Бог во Христе, чрез Святого Духа, дарит прощение грехов, вечную жизнь, да, даже Самого Себя. Согласно своей специфической природе, Слово «воплощает» спасение. Спасение приобретает конкретные формы для людей в Слове. В Слове спасение дается им. А также принимается людьми и «сохраняется» ими в вере. Понимаю вас, все это не слишком понятно.

Но как раз это понимание Слова и принадлежит самой сути Реформации. Основным вопросом Реформации был способ передачи Богом Своей благодати: Sola Fide (Только верой), которая была связана с Solo Verbo Spiritus Sancti (Только посредством Слова Святого Духа). Изучение таких библейских слов, как «слово», «Евангелие», «проповедь», и т. д. раскрыло глаза многим на основную и характерную функцию Слова. Благодаря этим исследованиям стало понятно, что реформаторы правильно понимали Писание в этом отношении. В результате реформатская проповедь о функции Божьего Слова ожила для многих людей.

Взгляд Лютера на Слово

Несколько типичных цитат послужат для описания взгляда Реформации на Слово. У Лютера мы найдем бесчисленные заявления, подобные нижеследующим:

Посылая нам Свое Святое Евангелие, Бог работает с нами двумя способами. Во-первых – внешне, во-вторых – внутренне. Внешне Он действует посредством Евангелия и физических знаков – крещения и Святого Причастия (Евхаристии). Внутренне Он работает с нами через Святого Духа, веру и другие дары. Но внешние факторы должны всегда предшествовать внутренним. Внутреннее переживание следует за внешним и реализуется благодаря ему. Бог определил никому не даровать внутреннее, кроме как посредством внешнего. Ибо Он не желает даровать Духа или веру без внешнего Слова и знака, установленного Им согласно сказанному в Луки 16:29: «у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их». Подобно этому апостол Павел называет крещение «банею возрождения» (Титу 3:5). А произносимое Евангелие «есть сила Божия ко спасению всякому верующему» (Рим.1:16).

И:

Смотрите, яркие лучи солнца так близки к нам, что могут поразить наши глаза или кожу так, что мы это почувствуем. Но в то же время мы не можем схватить их и положить в коробку, даже если будем пытаться это сделать всю вечность. Все, что мы можем сделать, чтобы избежать солнечных лучей – занавесить окно. Но схватить и удержать – нет. То же самое с Христом. Будучи повсюду, Он в то же время не допускает возможности быть схваченным и удержанным. Он может полностью облечься в скорлупу, например. Мы сможем схватить скорлупу, но не само ядро. Почему? Одно дело – присутствие Бога везде, другое – если Он присутствует для вас. Он присутствует для нас в действии Своего Слова, связывая Себя, говоря: «Здесь вы можете Меня найти». Таким образом, если у нас есть Слово Божье, мы можем быть уверены, что Бог с нами. Мы можем сказать: «Я с Тобою, согласно Слову Твоему».

И:

Полагайтесь на слова Христовы. Будьте уверены, что Бог не желает использовать иной путь прощения грехов, кроме как чрез произносимое Слово, как Он заповедал нам. Если вы не ищете прощения в Слове, где Бог вложил его, вы тщетно направляетесь к небесам для получения благодати, или (как они говорят) для внутреннего прощения.

Возможно, вы говорите, подобно лживым духам и софистам: «Ведь многие слышали Слово и ключи, но до сих пор не имеют прощения. Следовательно, должно существовать еще что-то дополнительно, кроме Слова и ключей. И именно Дух, да, Дух делает это!».

Слушайте внимательно то, что я вам скажу. Мы не говорим о том, кто получает прощение, а кто – нет. Это совершенно другой вопрос. Мы говорим о том, как и каким образом человек получает прощение. Конечно, мы знаем, что не все слышащие Слово получают прощение. Но с другой стороны, мы также знаем, что желающий получить спасение не может получить его нигде, кроме как чрез Слово и со Словом. Поэтому люди не имеют права пренебрегать Божьим Словом или несправедливо судить, видя нечестивых, не получивших прощения из Слова. Это вина не Слова, но их неверия.

Но действительно ли вы думаете, что человек, не верящий в ключи Царства, которые связывают, в действительности не связан? Вне сомнений, в свое время он осознает, что его неверие не делает связывание тщетным и не достигающим своей цели. Даже тот, кто не верит в свое освобождение и прощение грехов, в определенное время убедится в этом, хотя он и не желал в это поверить. Святой Павел говорит в Послании к римлянам 3:3: «Ибо что же? если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли верность Божию?».

Также здесь мы не обсуждаем вопрос веры или неверия касательно действенности ключей. Мы понимаем, что лишь некоторые в это верят. Мы говорим о том, что ключи делают и дают. Не принимающий то, что дают ключи, ничего, конечно, и не получает. Но это не вина ключей. Многие не верят в Евангелие, но это не значит, что оно неистинно или неэффективно. Представьте, что царь дарит вам з́амок. Если вы не принимаете его подарок, это не его вина. Не виновен он и в пустом обещании. Но вы обманули себя. Вина ваша. Царь действительно давал вам з́амок.

«Ибо что же? если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли верность Божию?», – спрашивает Павел в третьей главе Послания к римлянам. Другие получат, а они – нет. Ибо определено, Бог желает освободить нас от греха, даровать благодать и Своего Духа посредством внешне произносимого Слова, обращенного к нам. Да не ищет человек другой путь или способ, ибо навечно погибнет. Христос не обманывает нас, говоря: «Все, что апостолы свяжут или развяжут, будет связано и развязано». Апостолы – это люди, и они произносят слова, и все, что они свяжут или развяжут своим словом, будет связано и развязано на небесах. Пребывайте в этом.

Взгляд Кальвина на Слово

У Кальвина есть следующие высказывания:

«Христос предлагает Себя нам посредством Евангелия» (Иоанна 1:2; Комментарий Кальвина на Новый Завет, 4 том, 18 стр., далее следует под аббревиатурой ККНЗ).

«Доктрина Евангелия предназначена для снятия с нас цепей» (Матфея 16:19; ККНЗ 2:187).

«Христос передает Себя нам Своим Словом».

«Ибо ключ Царства Небесного – Божье свободное усыновление, которое мы принимаем из Слова» (Луки 11:27; ККНЗ 2:54)

«Мы знаем, что врата жизни открываются нам Божьим Словом» (Матфея 16:19; ККНЗ 2:187).

«Величие Евангелия заключено в его названии – посланничество взаимного примирения Бога и людей» (ККНЗ 2:188).

«Благодать Христова – это истинное воскресение из мертвых. Более того, эта благодать передается нам Евангелием….» (Иоанн 5:25; ККНЗ 4:131).

«Нет ни одной капли праведности, жизни или достигающих нас благ, если только Христос не преподносит их нам в Своем Слове…» (Луки 1:45; ККНЗ 1:33).

«Мы никогда не сможем постигнуть Его отцовскую благость к нам, пока не приступим к размышлению над Его Словом – узами, которыми Он связывает Себя с нами и соединяет наше спасение с Божьей благостью в личных взаимоотношениях» (Луки 1:54; ККНЗ 1:40).

«У кого есть Слово, тот наслаждается самим Богом» (Иоанна 8:47; ККНЗ 4:230)

«Когда бы Слово Божье не появлялось пред нами, оно питает нас молоком, подобно заботливой матери. Не ограничиваясь этим, Слово подобно птице, смиренно охраняющей своих птенцов» (Матфея 23:37; ККНЗ 3:68)

«Это прекрасное качество Евангелия – у нас есть сердце Христа, явленное в нем, посему мы не сомневаемся в любви Господа к нам» (Иоанна 15:15; ККНЗ 5:100).

«Мы не можем получить спасение ни из какого другого источника, кроме Евангелия, ибо праведность Божия явлена только в нем….» (Римлянам 1:17; ККНЗ 8:27-28).

«Заметьте, какое редкое и ценное богатство дарует нам Бог в Евангелии, передавая нам Свою праведность…» (Римлянам 1:17; ККНЗ 8:28).

«Спасение … можно найти только в Евангелии» (Римлянам 1:18; ККНЗ 8:28).

«Авраам принял благость Божию, дарованную ему в обетовании и благодаря которой он осознал, что праведность Божия действительно дана ему» (Римлянам 4:3; ККНЗ 8:84).

«Но эта благодать (примирения) передается нам посредством Евангелия, потому что оно является служением примирения…» (Римлянам 5:2; ККНЗ 8:105).

Мы можем найти сотни подобных цитат в работах Кальвина. И поэтому непонятно, почему последователи Кальвина не заметили их, или, по крайней мере, практически не использовали в своих исследованиях. Данкбаар пишет, что в своих «Наставлениях» Кальвин «не рассматривает Слово как средство благодати в отдельном разделе. Слово представлено как «внешнее средство», которым Бог приглашает нас к общению с Христом и хранит нас в нем. Он посвящает этой теме почти столько же страниц, сколько и вопросу о таинствах».

Далее он пишет:

«В связи с этим следует упомянуть, прежде всего, что хотя перед обсуждением таинств Кальвин уже основательно разработал доктрину Божьего откровения посредством Слова (Книга 1 "Наставлений"), а в четвертой книге рассмотрел вопрос проповеди Слова, он все же обратил внимание на Слово как средство помощи с сакраментальным характером. Более того, следует помнить, что богословие Кальвина не просто номинально считается богословием Слова, ведь все содержание 1-3 книг уже основано на Слове как средстве благодати.

Несмотря на все его желание систематизировать свою работу, все же основной целью Кальвина было не создание закрытой богословской системы; в этом отношении он освободился от пут схоластики. Он достиг своей цели, создав в «Наставлениях» догматически ответственное и понятное для простого читателя изложение. В этом Кальвин преуспел в непревзойденной манере. Это касается и доктрины таинств».

В этом вопросе Данкбаар цитирует высказывание Бавинка о том, что реформатские богословы, в отличие от лютеран, в целом не рассматривают доктрину Слова в контексте media gratiae (средств благодати), но в другом разделе.

Этот странный метод отношения еще не позволяет делать вывод, что реформатские богословы не признают Слово Божье как средство благодати, ибо снова и снова они говорят противоположное. Из этого можно заключить, что для реформатских мыслителей Слово Бога имело намного большее значение, чем преподносилось в узком значении, только как средства благодати.

Но, отвечая Данкбару, можно отметить настойчивые упоминания и описание этой фундаментальной функции Слова во многих работах Кальвина. Для него оно живет. Для реформаторов Слово было намного богаче, когда воспринималось как «средство благодати» в своей сути, в своем «рroprium officium» (подходящее положение или главное служение). Далее мы будем рассматривать следующий вопрос – действительно ли поздние реформатские богословы молчали о Слове как о средстве благодати, потому что они не признавали его таковым, или не совсем так?

2. Слово как средство благодати

В отношении Слова как «средства благодати», как живого Слова, которым и в котором Бог во Христе чрез Святого Духа дарует прощение грехов, новую жизнь, все спасение, даже Самого Себя – мы рассмотрим следующее:

Слово, которое Бог направляет к людям посредством Писания – это Слово, которым Сам Бог обращается к нам. Вне сомнений, оно приходит к нам посредством человеческого языка, но, тем не менее, это Слово Самого Бога, обращающегося к нам.

Писание, говорит Кальвин, приходит к нам с небес таким образом, как если бы живой голос Самого Бога был слышен здесь, на земле ("Наставления", 1:7.1). Этим Кальвин хотел сказать две вещи:

1. Обращаясь к нам, Бог употребляет людей как «орудия» или «органы», и поэтому Его Слово приходит к нам как человеческое слово.

2. Авторитет, сила и содержание Божьего Слова от этого не страдают.

Слово, явленное нам в Писании – действительное, полноценное «слово». Оно ни на мгновение не может быть отделимо от Говорящего. Это Слово от Отца и Сына и Святого Духа. Это Слово всегда «в устах» Говорящего и исходит из Его уст к нам. Слово, записанное в Писании, – это не просто содержимое, существующее само по себе. Оно не падает на нас подобно листве с деревьев. Оно не подобно бомбе, взрывающейся в нас или на нас. У записанного Слова как у настоящего слова есть своя природа, свое существование. Оно взаимосвязано с Богом и указывает на него. Таким образом, Слово «существует» только в Говорящем и чрез него. Это значит, что в Писании мы всегда напрямую слышим живого, говорящего Бога.

Это одна из наиболее серьезных ошибок или ересей – не относиться к Слову как к действительному, живому и истинному, но только как к идее, примеру, абстракции или концепции.

В связи с этим важно отметить, что Писание является Словом, которое Святой Дух произносит Церкви и всему миру. В Писании мы имеем дело с обращающимся к нам Святым Духом. Оно рождено, интерпретируемо и произносимо Святым Духом. В Слове и чрез него Слово Святого Духа постоянно «свидетельствует» (Иоанна 15:26; Евреям 9:17, 10:13). Куда бы Святой Дух ни пришел, Он всегда приходит со Словом и в Слове. Истинно и обратное. Там где Слово, там и Святой Дух. Всякий слушающий Слово слышит Самого Святого Духа (Откровение 2:11, 17, 29; 3:6, 13, 22). А всякий отвергающий Слово, отвергает Святого Духа (Деяния 7:15). Слово есть Дух (Иоанна 6:63). Слово имеет такую грандиозную силу, потому что это Слово Святого Духа. Только по этой причине Слово может производить веру в человеческих сердцах и возрождать людей – что оно фактически и делает (Иакова 1:18, 1 Петра 1:23-25).

Писание особенно подчеркивает тот факт, что Божье Слово – это сила. Это огонь, пожирающий солому ложного пророчества, и всесокрушающий молот (Иеремия 23:29). Слово, особенно Евангелие – сила Божия (1 Кор. 1:18), и превыше всего, сила Божия ко спасению (Римлянам 1:16), оно не может быть заключено в узы (2 Тим. 2:9). Оно раскрывает свою силу даже там, где люди отрицают его как безумие и соблазн (1 Кор. 1:18, 23). Оно всегда действующее Слово (1 Фесс. 2:13), ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр.4:12). Это меч Святого Духа (Ефесянам 6:17). Оно имеет силу возрождать людей (Иакова 1:18, 1 Петра 1:23-25) и освящать все творение (1 Тим. 4:5).

Божье Слово – не только сила, но и спасение. Благодаря своему особому характеру, Божье Слово – это «спасение». Оно – искупительное Слово. Центральное, доминирующее выражение Божьей любви к Своему народу состоит в факте Его обращения к ним – в даровании Своего Слова. В этом Слове Бог встречает Свой народ лично и тем самым помещает их во взаимоотношения благодати.

Центральная функция Слова как средства благодати

Рассматривая этот аспект слова, мы затрагиваем его глубочайшее измерение. У слова могут быть разные функции: средство общения, передача идей и чувств, выражение желаний и т. д. Но наиболее глубокая, центральная функция – установить и поддерживать взаимосвязь говорящего и слушающего.

Особым образом, Слово, которое Бог посылает нам посредством Писания, этим и занимается. В этом Слове Бог во Христе чрез Святого Духа дает Себя Своему народу как Бог всей благодати, как Небесный Отец.

Уникальной функцией, основной природой записанного Слова Божия является «сила Божья ко спасению» (Римлянам 1:16). Оно «воплощает» спасение. Оно раздает спасение и делает его действенным. Все спасение во Христе в своей целостности – плод Его зачатия и рождения, служения и страданий, смерти и воскресения, вознесения и всемирного царствования, все искупление во Христе – есть «в» этом Слове и предлагается, даруется и проявляется в нас благодаря ему. Только в Слове Божьем мы «владеем» этим всем.

Ибо Слово Писаний – Слово креста (1Кор. 1:18), Слово примирения (2 Кор. 5:19), Слово спасения (Деяния 13:26), Слово благодати (Деяния 14:3), Слово жизни (Фил. 2:16; Деяния 5:20; Евреям 4:12; 1 Петра 1:23) и Слово истины. В Слове Божья верная благодать, его совершенная преисполненная благодати верность приобретает конкретные формы и становится силою в жизни слушающих (2 Кор. 6:7; Еф. 1:13; Кол. 1:5; 2 Тим. 2:15; Иоанна 1:13).

Все эти дополнительные особенности Слова – это не просто ссылки к тому, о чем Слово говорит. Они говорят нам намного больше. Они, превыше всего, – описание, определение того, что Слово дает и делает. Поэтому эти дополнительные особенности не просто говорят нам, что Слово относится к спасению, примирению, благодати, жизни и истине. Вместо этого они провозглашают, что Слово дает и делает действенным примирение, спасение, благодать и жизнь. Потому что, будучи Словом Бога Всеблагодатного, оно является примирением, спасением, благодатью и жизнью.

Бог в Своем Слове дарует спасение во Христе. Также Он в Слове и чрез Слово гарантирует это всем, кто верует. Когда Павел оставил ефесских братьев, он вверил их Превознесенному Господу Иисусу Христу и Слову Его благодати. Ибо они должны получить искупление от этого Слова. Посредством Слова они имеют общение со Христом и совокупность спасения в Нем (Деяния 20:32). Также Слово является гарантией и уверением триумфа Божьей благодати в их жизни. Слово Божье, явленное нам в Писании, – верное Слово. Слово, которому мы можем довериться (1 Тим. 1:15; 3:1; 4:9; 2 Тим. 2:11; Титу 3:8; Откровение 21:5; 22:6).

3. Евангельское Слово

Характерная искупительная природа записанного Слова в полном смысле проявляется в Евангелии. "Евангелие" буквально переводится как "благая весть", "радостное послание", "радостное известие". Это всем хорошо известно. Но когда «Евангелие» используется для описания Божьего записанного Слова, его специфическое значение зачастую извращается в реформатских кругах.

Для того, чтобы понять особенности и богатство значений библейского слова «Евангелие», мы должны заметить, что в библейском мировоззрении существует тесная связь между объектом, событием и словами, которыми они описаны.

Слова, которыми объекты и события часто описываются, даже идентифицируются с самими объектами или событиями. События – это иногда просто провозглашенные слова. И наоборот: слова воспринимаются как события. Известное выражение – «Это случилось после этих событий» – иногда звучит, если переводить буквально, как «И это случилось после этих "слов"» (Бытие 15:1; 20:8; 24:66). Согласно библейской концепции, прошедшее событие продолжается в словах, к которым оно относится. Оно приобретает новую актуальность. Оно становится «настоящим» снова. И обновленное в «настоящем» как живое событие, прошлое событие проявляет действенность.

Что особенно важно, так это само послание, слово, описание, в которых относящиеся к ним вещи становятся реальностью. В послании относящиеся к нему вещи неизбежно входят в жизнь тех, к кому это послание адресовано, фактически становясь живой силой, управляющей их жизнью. Ибо послание «является» в реальности описанием того, чем и является само послание. Послание о победе «есть» сама победа. Весть о поражении «есть» само поражение. Радостное послание передает или реализует то, что является причиной этой радости, в тех, кому это послание адресовано. Поэтому это то, что эта радость производит. Печальная весть «есть» сама печаль, проникающая в сердца людей и ведущая их к страданиям. Связь между определенным событием и посланием – связь как фактическая идентификация – особенно проявляется в факте, что в древние времена вестника, принесшего добрую весть, щедро награждали. Фактически он и был причиной великой радости. Вестника же, принесшего плохие вести, наказывали, а иногда и казнили. Ведь он был причиной горя.

Евангелие как «Новость»

Божье записанное Слово, особенно Слово, изреченное Христом, сейчас является Евангелием, радостной вестью – в уникальном, исключительном и абсолютном смысле этого слова. Ведь это то Слово, в котором Христос и все спасение приобретает конкретную форму, входя в жизнь слушающих. Оно даровано им и управляет их жизнью.

Евангелие, присутствующее в Писании – это Евангелие Иисуса Христа (Марка 1:1). В этом выражении Иисус Христос описан не только как «субъект», но и как «объект», «содержание» Евангелия. Иисус Христос произносит, приносит и дарует Евангелие. Но в то же время, Он Сам «является» Евангелием. Выражения «Евангелие Царства» (Матфея 4:23; 9:35; 24:14) и «Евангелие Бога» (Марка 1:14) имеют практически одно значение. Ибо Царство «есть» в Иисусе Христе. Он – олицетворение Царства. В Нем оно «посреди» нас, в «среде нашей» (Лук. 17:24). Используя выражение Оригена, Христос является autobasileia. И Евангелие в последнем анализе – это Евангелие Бога, ибо Иисус Христос и Царство даны Им.

В посланиях апостола Павла многоцветные богатства Евангелия проявляются в своем полном свете. Согласно свидетельству Павла, «содержание» Евангелия – это Иисус Христос, в Своей личности и служении. То есть это Его рождение, страдания, смерть, воскресение, вознесение, положение и служение по правую руку Отца (Римлянам 1:3-4; 1 Кор. 15:1). Также Павел подчеркивает неразрывность Евангелия и Ветхого Завета (Римлянам 16:26; 1 Кор. 15:3). В Ветхом Завете Евангелие уже присутствовало в полном виде. Ибо Евангелие Нового Завета не представляет новую «доктрину», у него нет нового «содержания». «Новость» Нового Завета относительно Евангелия заключается в следующем: в Евангелии провозглашение спасения становится реальностью. Ибо Христос действительным образом совершает искупление грехов и разрушает власть диавола, греха и смерти. В Нем Евангелие «исполнено». И в Новозаветном периоде провозглашается это «исполненное» Евангелие.

Вот почему Павел характеризует Евангелие прежде всего как Евангелие Иисуса Христа или как Евангелие Бога (Римлянам 1:1; 15:9). Ибо Евангелие – это послание живого Бога, дарующего милость миру посредством Христа. Это Евангелие Иисуса Христа, пришедшего искупить грешников, оправдать нечестивых и спасти мир.

Павел также говорит о Евангелии как о Евангелии спасения и Евангелии мира (Ефесянам 1:13; 6:15). Сейчас ясно, что он хотел этим сказать. Ибо реальность и истина обоих присутствует в Евангелии. Они дарованы нам в том виде, в каком они содержатся и достигают нас в Евангелии. Это видно в словах Павла о том, что чрез Евангелие Иисус Христос принес жизнь и бессмертие (2 Тим. 1:10). Более того, в Евангелии верующие соучаствуют в надежде, в эсхатологическом искуплении, сохраняемом для них на небесах (Кол. 1:15). В Евангелии эта вечная слава вторгается в наш мир и время, а верующие становятся его сопричастниками. Таким образом, у Евангелия есть и эсхатологическое значение.

В дополнение, Павел подчеркивает, что Бог призывает людей посредством Евангелия, для «принятия славы нашего Господа Иисуса Христа» (2 Фесс. 2:14). Это призвание осуществляется с великой силою. Ибо проповедь Евангелия происходит не только «в слове», но и «в Святом Духе» (1 Фесс. 1:5). Евангелие – это слово, сила и действие Святого Духа.

Более того, Павел характеризует Евангелие как силу Божью. Ибо в Евангелии обнаруживается и становится реальностью Божья праведность, Его желание оправдать нечестивых (Римлянам 1:16). Сила и влияние Евангелия выражена очень четко в высказывании Павла: «Я родил вас Словом истины» (1 Кор. 4:15). Евангелие – своего рода сила Божья и слово Духа, дарующее новое рождение. Это «семя возрождения» (1 Петра 1:23).

В то же время Павел настаивает, что Евангелие проповедуется, чтобы люди ему повиновались (2 Фесс. 1:8). В связи с этим он говорит о вере Евангелия (Фил. 1:27). Он указывает, что цель Евангелия – вера, привести к вере, которая в свою очередь целиком и полностью направлена в сторону Евангелия. Вера появляется из Евангелия и через Евангелие. Евангелие – это «содержимое» веры. Евангелие достигает своего искупительного эффекта чрез веру, путем веры. Таким образом, верить – означает быть побежденным, руководимым и обновленным Евангелием.

Человек может не повиноваться Евангелию (Римлянам 10:16). Для тех, кто не повинуется – тех, кто погибает – Евангелие сокрыто. Это происходит потому, что бог века сего закрыл глаза людей, так что они не видят Евангелие. В результате эти люди не воспринимают величие, сияние Евангелия, в котором явлена слава Христова – слава и сила, полученная Им через Его воскресение (2 Кор. 4:3).

Еще одна примечательная особенность. Часто Павел называет Евангелие «своим» (Римлянам 2:16; 16:25; 2 Тим. 2:8). Естественно, он не подразумевает под этим проповедь своего собственного Евангелия, отличающегося от учения других апостолов (Гал. 1:6-7). Есть только одно Евангелие. Павел имеет в виду другое. Выражением «мое Евангелие», то есть «Евангелие, проповедуемое мною», он желает сосредоточить внимание на два аспекта Евангелия, часто встречаемых в его апостольском служении. Во-первых, человек не может своими заслугами получить спасение. И таким образом спасение даруется только по благодати, вне зависимости от дел закона. Во-вторых, Евангелие и соответственно искупление, явленное в Евангелии, предназначено не только для иудеев, но и для язычников.

Предварительное заключение

Мы можем описать Евангелие Иисуса Христа как слово - произнесенное слово – содержанием которого является Христос и полнота спасения по Его заслугам. Это слово, произнесенное Святым Духом, – живая сила Божия к спасению. Это не слово, которое просто говорит о реализованном центральном моменте искупительной истории в прошлом. Но слово, говорящее о реализованном центральном моменте искупительной истории в прошлом, является самим искупительным событием. Оно никогда не было пустым, неэффективным словом. Оно создает общение со Христом, а в Нем и с Богом, и в этом смысле – оно орудие в осуществлении спасения и строении Церкви. Слово дает Божью благодать, а в случае своего отвержения – обрекает на вечное проклятие.

4. Проповедь Евангельского Слова

Евангелие должно быть проповедуемо везде. Проповедь Евангелия – это центральный момент в служении Христа, апостолов, Церкви. Проповедь должна звучать до последнего дня.

В Писании слово «проповедь» (в Н.З: керуссейн) означает: восклицать, объявлять, проповедовать, провозглашать. Это служение глашатая, громко провозглашающего появление князя, восклицающего о приходе царя, объявляющего о пиршестве или официально оглашающего постановление, какое таким образом приобретает законный статус.

Провозглашение, или проповедь Слова в Новозаветном периоде впервые было осуществлено Иисусом Христом на протяжении Его земного служения. А после Его вознесения продолжено апостолами и другими служителями. Это осуществляется таким образом, что Сам Христос продолжает говорить чрез своих посланников. Христос был и остается «субъектом» этого провозглашения.

Павел пишет: «Но как призывать [Того], в Кого не уверовали? как веровать [в] [Того], о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы?» (Рим. 10:14-16). Проповедь только тогда законна, когда Сам Иисус Христос призывает, подготавливает и посылает людей к этому. Но истинно и следующее: когда проповедь совершается в повиновении Божьему поручению и в согласии с волей Христа, тогда Сам Христос приближается к людям в этих проповедниках и чрез них обращается к народу.

Павел выразительно уверяет нас: то, что проповедуется истинными проповедниками, есть «Слово Христа». Когда Павел провозглашает, что, согласно Божьему установлению, во все времена вера появляется благодаря слушанию, а слушание – чрез Слово Христово, он одновременно убирает человеческий фактор проповедуемого Слова из виду (Рим. 10:17). Для него это не представляет особой важности. В вопросе проповедования человек-посыльный исчезает у Павла из виду. Павел обращает наше внимание к важному факту. В проповеди Евангелия мы, прежде всего, имеем дело с Самим Иисусом Христом. В Евангельской проповеди звучат слова Самого Христа (конечно, это возможно только в истинной проповеди Евангелия!). В истинной проповеди Христос присутствует, приходит, говорит и действует. Ранее Он заверил нас, что всякий слушающий Его посланников слушает Его Самого. Всякий отвергающий Его вестников отвергает Самого Христа (Лук. 10:17). Павел хвалит фессалоникийцев, принявших проповедуемое Слово не как человеческое, но как Божье (1 Фесс. 2:13).

Содержание проповеди

Что касается "содержания" Евангелия, то в любом месте Писания говорится, что проповедь является преимущественно проповедью Царства Божия, или по-другому – проповедью Царства Небесного.

В Новом Завете реальность этого Царства изображается разнообразными способами. Во-первых, это реальное и эффективное владычество Божьей благодати во Христе (Лук. 18:4). Затем снова появляется в совокупности всех искупительных благ, даруемых в этом Царстве (Матфея 5:1; Лук. 6:20; Рим. 14:17). Царство также – это  территория, мир, в котором Христос владычествует, а Его подданные наслаждаются благами искупления (Лук. 18:4). Далее, Царство изображено как откровение судов Божьих, неразделимо связанных с управлением Царством (Матфея 3:2-12). И в заключение, Царство представлено как правление Божьей благодати во Христе в своем полном раскрытии в вечности (Лук. 13:29; 29:31).

Конечно, Царство – а точнее Тот, в Ком это Царство приобрело конкретную форму и стало реальностью в этом мире, наш Господь Иисус Христос – это «содержание» проповеди. Но в то же время разные моменты и аспекты Царства также рассматриваются как содержание проповеди.

Например, часто упоминается о проповеди покаяния (Матфея 3:2; 4:17; 11:20; Марка 6:12; Луки 4:18; 9:2). Так как Царство грядет и присутствует, люди призываются к обращению. Приход Царства не зависит от этого покаяния, не вызывается им и не может быть им ускорен. Это даже не подлежит обсуждению. Царство приходит независимо от действий людей. И только, по Божьей благодати, в первом и втором пришествиях Христа. Но грядущее Царство действительно призывает людей к обращению, и одновременно с этим осуществляется покаяние в тех, к кому обращена проповедь.

Более того, эта проповедь – также, проповедь покаяния для прощения грехов (Марка 1:4; Луки 3:3; 24:47). Когда Царство приходит в проповеди, оно приносит с собой прощение грехов. Они неотъемлемы друг от друга. И не только прощение грехов, но и полное спасение во Христе. Следовательно, Библия говорит о проповеди Евангелия (Матфея 4:23; 9:35; 24:14; 26:13; Марка 1:14; 1 Фесс. 2:9).

Сходным образом, посредством проповеди суды Божии осуществляются двусоставным способом.

Во-первых, в тех, кто верует: во Христе они становятся (и есть) осуждены и прокляты. Проповедь Иисуса Христа – наиболее сокрушительный приговор, приведенный в исполнение, какой можно только представить. Ибо в Нем провозглашается прощение грехов и благодать. Но прощение грехов и благодать имеют дело с нечестивыми людьми! Прощение и благодать могут быть дарованы только тем, кто был поражен Божьим судом проклятия.

Поэтому нет ничего более радикально сокрушительного для человека, чем проповедь прощения и благодати. Ибо эта проповедь – абсолютное и перманентное осуждение всего того, чем является человек, что он имеет и делает.

Во-вторых, проповедь ниспровергает осуждение на тех, к кому было направлено провозглашение Царства, но они отвергли его. В связи с этим Павел пишет: «а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1Кор.1:23,24).

Новый Завет также говорит просто о проповеди Иисуса (Деяния 8:5; Фил. 1:15), проповеди Христа (1 Кор. 1:23), проповеди распятого Христа (2 Кор. 1:29; 4:5) и проповеди Иисуса Христа (Деяния 20:25). Ибо в нашем Господе сосредотачивается и осуществляется Царство. В Нем оно пришло и приходит к точке, когда в один прекрасный день охватит землю и небеса.

Специфический характер проповеди

Специфическое качество проповеди заключено в провозглашении. Проповедь – это в первую очередь именно провозглашение. А не дидактическое, эстетическое или научное слово.

В проповеди и чрез нее провозглашаемое слово становится реальностью. Как определяющий фактор, оно входит в жизнь слушающих.

Когда глашатай провозглашает о коронации короля, тогда эта коронация становится реальностью для тех, кто услышал об этом. Этим объявлением слышавшие люди «принимают» короля. Посредством этой вести они становятся его подданными. Когда глашатай объявляет о пире, тогда пир становится очевидным в самом глашатае. Глашатай объявляет о пире и в то же время вводит пир в реальность с собой и в себе. Его появление – это первое событие праздничной программы. Когда в древности глашатай громко зачитывал королевское постановление перед собранием городских граждан, в тот момент данное постановление приобретало статус закона. Все граждане подотчетны ему с момента своего «провозглашения» и обязаны жить соответственно.

Таким же образом чрез проповедь – проповедь как провозглашение Царства Божия – это Царство, заключенное в Иисусе Христе и в спасении, Им совершенном и присутствующем в Нем, суверенно входит в жизни слушателей. Царство «исполняется» в них. Оно даровано им. В проповеди есть Сам Христос, Он приходит в ней и дарует Себя как Спасителя всем, принимающим проповедь верою.

Мы не можем полностью объяснить этот уникальный характер проповеди. Мысль о том, что проповедь – это просто (исторически достоверное) описание жизни и служения Иисуса Христа или (возможно очень интересная) перспектива Его личности, слов и дел, или любого рода разъяснение, объяснение, применение всего этого – это фундаментальная и фатальная ошибка.

Иисус Христос явился во плоти, совершил искупление, приобрел и стал искуплением мира. И в Нем, во всем, что Он совершил, проявляется Царство праведности, радость и мир во Святом Духе. Мы должны понять следующее: Христос, спасение в Нем, и Его Царство присутствуют здесь и сейчас в проповеди - провозглашении Слова Евангелия. В проповеди и чрез нее Христос присутствует среди Своего народа в мире и ведет Свою Церковь. Проповедь представляет Христа. В проповеди Он представляет Себя – а значит и есть таковым – присутствующим здесь и сейчас. Посредством проповеди построен мост между распятым Христом, воскресшим и вознесшимся на небеса, и людьми настоящего и будущего. Эта проповедь «есть» Христос. В ней Он присутствует, отдает Себя и действует. Христос, Царство и провозглашение Царства плотно и неразрывно связаны. Сам Христос сказал, что Его цель – проповедь, провозглашение (Марка 1:38).

Это провозглашение – центральная, доминирующая цель Его пришествия в мир. В провозглашении и чрез него все, что Он желает сделать, сделано. Провозглашение не присутствует вне Христовой искупительной работы. Оно не какой-то придаток, приложение или нейтральное средство передачи информации. Это неотъемлемый момент в искупительном служении.

Всякий приписывающий этому провозглашению исключительно коммуникационный характер тем самым закрывает для себя путь раскрытия секрета проповеди. Проповедь не передает нам изолированное событие, исторический фактаж – а именно, рождение, страдание, воскресение Христа. Несомненно, все они принадлежат прошлому, но, несмотря на это, продолжают эффективно действовать в настоящем. Историческое событие – а это было действительное историческое событие – в терминах своей реальности, силы и влияния действует в проповеди во всем мире и во все времена. Все это постоянно присутствует в проповеди. Чрез проповедь все это открывает свою силу и достигает эффекта, задуманного Христом.

Поэтому нельзя сколь значимо говорить о спасении во Христе без незамедлительного и полного вовлечения Слова провозглашения. Ибо только в проповеди вся совокупность спасения существует для людей и работает в них. Практически невозможно говорить значимо о работе провозглашения без прямого и полного вовлечения живого Христа, Царства и спасения. Слово провозглашения с одной стороны и Христа, Царство и спасение с другой – невозможно отделить друг от друга. Одно никогда не появляется без другого. Христос, Царство и спасение облачены в провозглашение Слова, Евангелия. В провозглашенном Евангелии и чрез него они внедряются в мир и продолжают реально действовать вплоть до последнего дня. Следовательно, спасение приобретает конкретную форму для нас только в своем провозглашении. Только в нем оно передается нам. И только в нем мы можем «владеть» этим.

Наиболее ясно это видно в словах Христа: «И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима (Лук.24:46,47).

Этими словами Христос раскрывает обширное видение Своей личности и служения, великого развития искупительной истории. Здесь Господь различает три великих момента в Своем едином искупительном служении. Во-первых – страдания. Во-вторых –  воскресение из мертвых. И в-третьих – проповедь. В Своих страданиях Христос положил основание для всего того, что Он желал и должен был свершить. Тем самым Он «заслужил» искупление. В Своем воскресении из мертвых Христос получил полное спасение на основе Божественной справедливости и как награду за повиновение, которое Он показал, а также за принятие на Себя бремени Божьего гнева против греха.

В дополнение Он получил (ибо был высоко превознесен) «всю силу», то есть всю власть на небесах и на земле. Можно сказать, что Он получил всю власть и права, давшие Ему возможность завершить искупительное служение. А после воскресения следует проповедь, в которой Христос делает действенным все приобретенное Им чрез страдания и принятое Им в Своем воскресении. В проповеди Он дарует искупление всем, кого дал Ему Отец. В проповеди Христова работа, соделанная в состоянии уничижения, приносит свои плоды.

Во свете всего вышесказанного не кажется странным, что Павел просто описывает проповедь как что-то спасительное (1 Кор. 1:21) и характеризует ее как преподание, применение и осуществление примирения (2 Кор. 5:18). Следует отметить, что термин «спасительная вера», термин, который не присутствует в Писании, стал общепринятым среди реформатских богословов. Бавинк пишет: «Вера или знание не спасают, но Бог спасает во Христе чрез Святого Духа». Но полностью библейское выражение «искупительная проповедь» остается чуждой для реформатских богословов. Субъективизм процветает везде и является весьма опасным злом.

Мы завершаем наше обсуждение проповеди. Хотя есть много чего сказать из Писания, о чем следовало бы поговорить. Стоит только подумать о таких библейских словах, как благовестие, служение Слова, учение, свидетельство, пророчество, утешение, наставление, покой и т. д. Чрез них можно понять проповедь еще более глубоко и увидеть новые грани, характеризующие ее. Но то, что мы рассмотрели, несомненно, – сердце библейского учения о проповеди.

5. Закон и Евангелие

Я бы хотел отметить еще один аспект.

Мы уже увидели, что Слово Божье – это Евангелие. Вне сомнений, так оно и есть. От начала до конца. Но есть еще один аспект, принадлежащий этому Слову. Это то, что в Писании называется «Закон». Евангелие и Закон – два аспекта единого, неделимого Слова Божия. Поэтому чрезвычайно важно четко увидеть отличительные черты этих двух аспектов Божьего Слова. Разницу и взаимосвязь.

Снова и снова Церковь выбирает неправильное направление в этом отношении, что приводит к серьезному искажению жизни веры.

Мы можем охарактеризовать Евангелие и Закон следующим образом. Евангелие - это Слово Божье, в котором Бог говорит, кто Он и кем является для человека. Закон – это Слово Божье, в котором Бог показывает, как человек должен – и может! – жить в Его присутствии. Евангелие – это Божье Слово, в котором Он дает Себя человечеству в Иисусе Христе чрез Святого Духа, в совокупности спасения. Закон – это Слово, которым Бог показывает, как и где человек может отдать себя Ему. Евангелие – это дарующее Слово. Закон – это требующее Слово, или предписывающее, приказывающее.

В Слове Божьем доминирует Евангелие, евангельский аспект Слова. Слово Божье, прежде всего, – это искупительное Слово, Евангелие.

Когда Бог приходит к человеку, Он это делает как благой, вселюбящий Бог. Бог, Который Сам совершает все и дарует блага, получаемые только от Него человечеством. Так было в Эдемском саду. Ибо даже в состоянии праведности без Божьего пришествия и даяния Самого Себя в милости и любви не могло быть общения между Богом и человеком. Даже тогда Божье присутствие в любви и благости было отправной точкой и основой жизни человека с Богом в Завете.

То же истинно и сейчас, в уникальном значении. Для падшего человека получение спасения и жизни абсолютно зависит от Божьего пришествия к нему в прощающей вину благодати. Просто не может быть общения с Богом, ни прощения грехов и избавления, если Бог это не инициирует, и как Инициатор не обратится в милости к грешному, безбожному человеку. Не может быть никакой религии или завета, пока Бог не появится в них и не будет оставаться их Инициатором. Пока Он по Своей неизмеримой благодати не даст абсолютно все то, что человек получает в религии и завете.

Евангелие говорит именно о том, что Бог есть и остается Инициатором в Своих взаимоотношениях с людьми, которых Он усыновил. В своем естестве, в своем явлении человеку Евангелие – наиболее веское доказательство всего вышесказанного.

В то же время Евангелие – это также «средство», посредством которого Бог конкретным образом есть и остается Богом всей благодати, Инициатором жизни человека. Ибо Евангелие – это «средство», которым Он дарует благодать и дары благодати, из которых наиболее важные – прощение грехов и жизнь вечная. Чрез Евангелие Бог свидетельствует и особенно подчеркивает, что Он по Своей благодати дарует грешникам прощение грехов и вечную жизнь во Христе, таким образом принимая их в общение с Собой. Но в то же время Бог чрез Евангелие и в Евангелии дарует Свою благодать и дары благодати, тем самым приводя к полному осуществлению общение благодати, завет, в котором Он желает жить со Своим народом.

На основании Евангелия и в неразрывном единстве с ним Бог говорит и дает Свой Закон, объясняющий Его волю касательно принципа, в соответствии с которым человек должен и может жить. Или, другими словами, посредством Евангелия Бог дает Себя людям и вводит Себя во взаимоотношения благодати с ними – взаимоотношения, в которых они как Его дети должны и могут жить согласно Его воле и Закону.

Свидетельство Писания о Евангелии и Законе

Все Писание очень ясно говорит об этом.

В Божьем призвании Авраама мы в основном видим благовестническое уверение, что Бог по Своей благодати избрал его быть Своим другом и дарует ему Свое благословение. Сразу после этого действия и в связи с ним Бог призвал первого патриарха «ходить пред Ним и быть непорочным» (Быт. 12:1-3; 17:1).

Первые слова Божьего Завета с Израилем были таковы: «Я есмь Господь Бог твой, выведший тебя из дома рабства». Это выражение Божьей любви. После этих слов Бог дарует Свой Закон, вытекающий из этих слов (Исход 20:1; Втор. 5:6).

И когда Иисус Христос пришел во плоти, клич о пришествии Царства Божия раздавался громче, чем какой-либо другой. На этой основе призыв к покаянию прозвучал для всех слушавших, призыв начать жить согласно Божьей воле (Матфея 3:2).

Евангелие по своей сущности предшествует Закону, оно имеет сущностное превосходство по отношению к Закону. Но это не означает, что Евангелие и Закон, Евангельский аспект и Законный аспект Слова должны существовать в отрыве друг от друга. Напротив, они составляют прекрасное, неразрывное единство жизни. Они так тесно взаимосвязаны и взаимозависимы, что, разделив их, мы потеряем обоих. Без Закона Евангелие – пустая мечта, фикция, одурманивающая людей и впоследствии оставляющая в плачевном состоянии. Без Евангелия Закон становится враждебной Евангелию силой, основным средством для возвеличивания человеческой гордости в наивысшей степени. Фарисейство – религия Закона без Евангелия – возможно, наиболее универсальное, опасное и отвратительное проявление этого высокомерия. Отчаяние человека, тщетно пытающегося исполнить Закон своими собственными силами, – проявление того же зла.

В Писании ясно показано, как соотносятся Евангелие и Закон. Вышеупомянутые отрывки хорошо об этом говорят. Это отлично показано в Ковчеге Завета. Доктор Вулдеринк неоднократно об этом упоминал. Ковчег Завета – это знак общения, заветного общения между Богом и Его народом. Покрытие Ковчега – это покрытие искупления. Искупление явлено в окроплении жертвенной кровью. В этом смысле – это знак, провозглашение и видимое Евангелие искупления. Но в Ковчеге находятся скрижали Закона. В этом примере хорошо показано, как Завет Божьего Слова благодати и искупления – Евангелие – неразрывно связано со Словом Закона (Исход 20:1; Втор. 5:6). Завет даже приобретает конкретную форму в двойном единстве Евангелия и Закона, или, говоря иными словами, – в двойном единстве обетования и призыва. Посему они неотделимы друг от друга ни на секунду. Сделав это, мы бы разорвали Завет на куски.

Более того, Евангелие и Закон имеют весьма близкие отношения. Мы можем сказать, что от начала до конца слово Евангелия – это слово Закона. Ведь Евангелие по своей сути – это страстный призыв к вере. Ибо Бог провозглашает Евангелие так, что люди могут в него поверить. Проповедь Евангелия тюремному стражнику в Филиппах звучала следующим образом: «Верь в Господа Иисуса Христа и будешь спасен» (Деяния 16:31). Здесь полноценная проповедь Евангелия. В этих словах Павла Иисус Христос приближается к тюремному стражу и предлагает Себя как Спасителя. В то же время эти слова – пронзительный призыв поверить, мощное провозглашение призыва, закона веры.

Проповедь Закона и Евангелия

Из этого примера видно, что истинная проповедь Закона – одновременно и полноценная проповедь Евангелия. Когда Павел призывает темничного стража покаяться, Сам Бог во Христе говорит чрез него. В этих словах и чрез них Христос предстает пред стражем как Искупитель. Фактически Он говорит: «Я твой Господь Бог».

Более того, это провозглашение Закона – гарантия Бога дать то, что Он требует. Ибо Бог требует только то, что Он может дать. И мы можем дать только то, что Он уже дал нам, то, что мы получили от Него. Бог не может требовать от нас выполнять то, что Он нам гарантирует, но не дает. Это будет нечестно с Его стороны. Но Бог не играет с нами в нечестные, самовольные игры! (В связи с этим вспоминается известное выражение Августина: «Da quod jubes et jube quod vis», «Дай, что велишь, и повели, что хочешь»). Заповедь, подобная хорошо известной «А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам» (1Иоан.3:23). В даровании этого «Закона» содержится абсолютная уверенность в том, что Иисус желает дать Себя, вместе со всеми богатствами и дарами, находящимися в Нем, всем, к кому адресовано требование веры.

Посему, мы должны представить это следующим образом. Точно так же, как Евангелие целиком пронизано Законом, так и Закон – воистину! – полностью Евангельский. В связи с этим нам следует говорить больше о Евангельском и Законном аспектах Слова Божьего, чем просто о Евангелии и Законе.

Если мы научились понимать Божье Слово как неразрывное единство Евангелия и Закона, тогда нам невозможно утверждать, что проповедь Закона должна предшествовать проповеди Евангелия, с целью указания людям на их грехи и вину. Закон и Евангелие исходят одновременно из уст Бога. В результате, Закон может быть услышан, понят и принят верою только в своей неразрывной связи с Евангелием. Требование веры особенно предполагает Евангелие и его провозглашение. Это требование пребывает в Евангелии и проистекает из него. Как следствие, его могут услышать и повиноваться только в Евангелии и с Евангелием.

Если научиться понимать Божье Слово как глубокое единство Евангелия и Закона, то становится ясно, в чем состоит суть Закона. Это Закон, призывающий к вере, призыв веровать. Когда бы Бог ни обращался к людям, Он всегда представляет Евангелие. Незамедлительная приоритетность достижения людей – призыв принять Евангелие верою.

Катехизис довольно четко определяет первую заповедь Закона Божия как заповедь веры. Вскрытие греха, которое Бог так явственно желает сделать – это, прежде всего, вскрытие греха неверия.

В иудеях в день Пятидесятницы и в Сауле на Дамасской дороге вскрылось не такое-то прегрешение против такой-то заповеди. Скорее, к ним пришло осознание факта отвержения данного Богом Мессии. Можно сказать, что вскрылось их неверие. Их глаза, доселе закрытые, открылись для того, чтобы увидеть Иисуса Христа как Пришедшего Мессию, живого Спасителя. Ведь только Законом познается грех. Но этот Закон так взаимосвязан с Евангелием, что нам одновременно следует сказать об открытии их глаз благодаря Евангелию, чрез него они поверили и ожили. Евангелие содержит в себе и поддерживает Закон так, чтобы мы, знающие о своем грехе, приняли Божью благодать и жили ею.

Согласно своему происхождению и природе, Божий Закон – свят, праведен и добр (Рим.7:12). Закон – выражение Отцовской воли относительно созданных Им людей. Закон – это руководство для людей, чтобы они жили как дети Божьи. В Ветхом Завете это называлось «наставлением». Самый длинный псалом – это гимн прославления Божьего Закона. Согласно своей природе, Закон не принуждает: он призывает людей любить Того, Кто первым возлюбил нас и отдал Себя за нас в любви. Ибо мы – образ Бога. Жизнь в полном соответствии с Божьим Законом – это спасение. А также пребывание в совершенной свободе. Божий Закон – это Закон свободы (Иакова 2:12). Для нечестивых Закон преисполнен угрозами наказания. Для них одних Бог требует исполнения Закона с наказанием вечного проклятия за нарушение. Более того, в отвергающих Закон грех изобилует все больше и больше.

В заключение, мы должны отметить, что разговоры о Евангелии и Законе содержат серьезную опасность. Непреднамеренным следствием таких размышлений является попытка рассматривать Евангельский и Законный аспекты Божьего Слова как два независимых направления, которые следует объединить и сбалансировать. Часто вышеупомянутое выражение является доказательством того факта, что есть люди, рассматривающие Евангелие и Закон в таких отношениях.

С такой же концепцией Евангелия и Закона мы рискуем принять такое же непонимание и опасность, как и в обсуждении вопроса «Слова и Духа». Эта опасность состоит в искусственном разделении Слова и Духа на два разных, независимых друг от друга, направления. Часто забывают, что Слово – это проявление, дыхание, произношение Духа. Слово просто не может существовать без Святого Духа, без Его активного действия и речи. Часто забывают, что когда Дух приходит куда-нибудь, Он всегда говорит. Он приходит в Слове и посредством Слова.