Подделка из Книги Откровения и понимание нехристианской культуры

Введение

Многие признают, что Книга Откровения изображает Дракона, Зверя и Лжепророка как подделку трех Лиц Святой Троицы. Можно видеть, какое впечатление производила эта подделка в Римской империи первого столетия, в эпоху семи упомянутых в Откровении церквей. Однако сам принцип подделки относится ко всем эпохам без исключения.

Поскольку сегодня мы вовлечены в духовную войну, идея подделки, изложенная в Книге Откровения, дает нам действенный метод взаимодействия с современной культурой с позиций ее критики. Подделка должна быть достаточно близкой к истине, чтобы вызвать доверие. Поэтому нехристианская культура включает в себя множество данных от Бога элементов истины, красоты и справедливости. Но при этом подделка искажает истину и смешивает с ней заблуждение, дабы заменить Бога идолами. Можно распознать эти искажения в той роли, которую играют для нас правительство (Зверь), экономика, удовольствия и секс (Блудница), образование и средства массовой информации (Лжепророк). Одним словом, Книга Откровения позволяет нам понять, каким образом истина и заблуждение смешиваются в современных видах идолопоклонства.

Поскольку сегодня мы ведем духовную войну, нарисованная в Книге Откровения картина духовной битвы дает нам действенный метод взаимодействия с современной культурой с позиций ее критики.

Но сначала отметим некоторые характерные особенности живописуемой в Книге Откровения духовной войны.

Подделка

Как признают и другие авторы, изображенные в Откровении сатанинские силы подделываются под Святую Троицу¹. Сатана преимущественно подделывается под Бога Отца. Зверь – разновидность лжевоплощения сатаны и нечестивый воитель, противопоставленный Христу, Святому Воителю (ср. 13:1-10 до 19:11-21). Лжепророк – подделка Святого Духа. Посредством вводящих в заблуждение знамений лжепророк насаждает поклонение Зверю. Его действия аналогичны действиям Святого Духа, творящего описанные в Деяниях чудеса для насаждения покорности Христу. Вавилон же, Блудница, является подделкой Церкви, невесты Христовой.

Зверь подделывается под Христа воистину многообразно. Он имитировал воскресение в форме исцеления от нанесенной ему смертельной раны (13:3). Чудесный характер исцеления вызвал изумление и приобрел для Зверя последователей точно так же, как чудо воскресения приобрело последователей для Христа. У Зверя было десять венцов (13:1), аналогичных многочисленным венцам Христовым (19:12). Дракон дает Зверю “силу свою и престол свой и великую власть” (13:2) точно так же, как Отец дает Сыну Свою власть (Ин.5:22-27). Поклонение Дракону и поклонение Зверю идут рука об руку (Отк.13:4) точно так же, как идут рука об руку поклонение Отцу и поклонение Сыну (Ин.5:23). Зверь претендует на всеобщую верность, которую требует от всех народов (Отк.13:7), точно так же, как и Христос есть Господь над всеми народами (7:9-10).

Более того, начальные стихи 13-й главы Книги Откровения, в которых впервые упоминается Зверь, описывают некую пародию на сотворение мира. Сатана стоит на “песке морском” и вызывает из моря Зверя в своем собственном образе, с семью головами и десятью рогами, соответствующими семи головам и десяти рогам Дракона (12:3). И как Сын есть образ Отца, так и Зверь есть образ Дракона. Вдобавок, образ моря отсылает нас ко времени, в которое Бог произвел из воды упорядоченное мироздание (Быт.1:2). Таким образом, Дракон – это подделка Творца, передразнивающий Бога Отца в Его творческой деятельности.

И с этой подделкой связана как опасность, так и надежда. Опасность в том, что подделку могут принять за истину. Идолопоклонство, как подделка правильного богопочитания, достаточно близка к истине, чтобы привлекать и уловлять в свои силки людей. С другой стороны, надежда рождается от того, что подделка свидетельствует о несамостоятельности и несостоятельности зла. Сатана – не второй Творец, а лишь подделка Творца. При этом он, воистину, жалок, поскольку его пародия отвратительна! Может ли кто-то, находясь в здравом уме и ясно осознавая истинную природу подражательства сатаны, все еще искреннее желать за ним следовать?

Идолопоклонство в первом столетии

А теперь задумаемся над тем, какое впечатление производила эта подделка на первоначальную аудиторию Откровения, на христиан семи церквей Азии (1:4). Зверь представлял собой Римскую империю в ее безбожии и идолопоклоннических притязаниях² . Поклонение Зверю стало одним из сюжетов Откровения потому, что римское правительство требовало от всех подданных империи участия в поклонении императору. Таким образом люди демонстрировали свою лояльность и гражданскую покорность.

Лжепророк, скорее всего, изображал собой священников имперского культа и, возможно, других лиц, поддерживавших этот культ. Вавилон же, Блудница, изображала главный город тогдашнего мира во всей его экономической мощи, а также в его развращенности и излишествах. Вавилон, прежде всего, изображал Рим. Но развращение Рима отразилось и в развращении тех семи городов, в которых находились упомянутые семь церквей.

В действительности, искушение к идолопоклонству принимает две взаимодополняющие формы: жестокости и совращения. С одной стороны, Зверь грозит вам смертью, если вы ему не поклоняетесь. С другой стороны, Блудница обещает вам услады и легкую жизнь, если вы пойдете за нею. Участие в городской языческой жизни порождало соблазн. Но социальное и экономическое благополучие, казалось, требовали участия в кишащей идолами социальной жизни города, на уличных перекрестках которого реальные блудницы предлагали физические услады. Перед вами стоял выбор: могущество или бессилие, наслаждение или страдание, богатство или нищета.

В ответ на это, Бог призывал церкви быть стойкими в их верности Ему. Будьте верными свидетельству, несмотря на угрозы Зверя; будьте верными чистоте, несмотря на обольщения Блудницы.

Обобщение сюжета

Нарисованную картину можно обобщить и отнести не только к первому столетию, но и ко всем векам без исключения. В конце концов, сатана неизбежно и всегда является обманщиком. “Потому что сам сатана принимает вид Ангела света” (2 Кор.11:14). У него нет выбора. Он не Творец. Поэтому он в состоянии быть только подражателем, подделывателем величия, славы и силы Божией. Поскольку Бог всегда один и тот же, способы подражания Ему, которые использует сатана, в своей основе всегда одинаковы. Поэтому в согласии с идеалистическим подходом к Книге Откровения представляется возможным обобщить ее и применить к сегодняшнему дню. Да и само Откровение требует от нас такого применения: “Имеющий ухо, да слышит, что Дух говорит церквам” (Отк.2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22). Такое применение возможно независимо от того, как относится тот или иной человек к основным толкующим Откровение школам. Таким образом, футуристы, так же как и претеристы с историцистами, могут примкнуть к идеалистам в их размышлениях над общими принципами и, при этом, продолжать спорить о том, когда и где эти принципы преимущественно выполняются и воплощаются.

Начнем со Зверя. В первом столетии, как мы уже говорили, Зверь изображал собой римское гонение на христиан и призыв к поклонению римскому императору. Больше того, главная библейская подоплека Зверя, изображенного в Отк.13:1-10, – это четыре зверя, изображенных в 7-й главе Книги Даниила и представлявших собой четыре последовательно сменявших одна другую мировых империи, четыре империи, склонные к идолопоклонству и обладавшие достаточным могуществом, чтобы преследовать народ Божий.

В наши дни самое очевидное и непосредственное проявление Зверя обнаруживается в угнетающих народ правительствах. Эти правительства “сильной руки” предъявляют квазиидолопоклоннические притязания. В пору своего расцвета коммунистические правительства по всему миру требовали полного послушания от своих подчиненных. Они предлагали поддельную идеологию со своей собственной исторической философией (диалектический материализм), своей версией греха (экономическая несправедливость), своей версией последней надежды (утопическое коммунистическое общество будущего), со своими авторитетными писаниями (в Китае это, прежде всего, «Красная Книга» Мао), со своим квазицерковным передовым субобществом (коммунистическая партия).

Но угнетателями могут быть и правые правительства “сильной руки”. В Саудовской Аравии и Иране смертная казнь грозит всякому перешедшему из ислама в христианство.

А теперь рассмотрим Блудницу. Как можно заключить, судя по деятельности пророчицы Иезавели в Отк.2:20-23, Блудница представляет собой совращение как к прямой сексуальной безнравственности, так и к духовному прелюбодеянию идолопоклонства, а также излишества Римской империи, соблазнявшие верующих на соглашательство с идолопоклонством. Указанная Блудница проявляет себя и в наши дни. Мегаполисы Запада предлагают целую кучу услад на условиях анонимности. Царящая в них атмосфера не терпит вопросов о том, что правильно или неправильно по своей сути. Вдобавок, дух потребительства угрожает превратить погоню за деньгами в некоего идола. Мы поклоняемся не только деньгам, но и вещам и усладам, которые деньги могут обеспечить. И для полной аналогии с нарисованным в Откровении образом Блудницы, добавим, что Америку заполонил интерес к сексу, интерес, вкрадчиво внушающий, что сексуальное наслаждение – наивысшее наслаждение гедонистического общества – является самоцелью. Блудница и означает такого рода ложный культ, но она также воплощается в ложных церквях: современное либеральное богословие – одно из проявлений этой Блудницы. 

Извлеченные отсюда уроки соответствуют тому, что могли бы нам рассказать социологи. Идолопоклонство может институционализироваться и, действительно, институционализируется. Идолопоклонство, безусловно – практика или искушение частных лиц. Но в него вовлекаются не только отдельные индивидуумы. Идолопоклонство настолько наводнило общественные структуры, атмосферу и базисные установки Малой Азии в первом веке, что это трудно постичь современному секуляризованному западному человеку.

Секуляризация предположительно освободила нас от власти религий и, следовательно, от идолопоклонства. Но, с точки зрения Жака Эллюля и Герберта Шлоссберга, истина в том, что секуляризация отвергла грубых физических идолов, чтобы расчистить путь для идолов утонченных³. Мы безраздельно привержены и слепо доверяем технике или государственной власти, или прогрессу, или революции, или сексу, или деньгам, или либеральному богословию. Но последние бесы могут оказаться хуже первых (Мф.12:43-45). И новое идолопоклонство проникает в общественные институты как раз из-за его утонченного характера. Институты власти включают в себя гражданское правительство, индустрию, способы контроля за деньгами. Но “индустрия знаний” также больше, чем когда-либо развила свои властные институты: средства массовой информации, рекламу, политическую пропаганду и образовательные учреждения. Так что, Лжепророк при деле. Причем, голос этих влиятельных учреждений усиливается голосами наших друзей и соседей. Ведь слишком часто друзья и соседи поддерживают и разделяют те же самые взгляды мира сего, которые выражают крупные учреждения. 

Утонченное идолопоклонство

Давайте четко различать между идолопоклонством в его вопиющих и идолопоклонством в его тонких формах. Самые вопиющие формы идолопоклонства включают в себя буквальное поклонение императору или главе государства или буквальное почитание полового соития, как было в случае с сакральным совокуплением, происходившим в эпоху древней храмовой проституции. Но существуют и более тонкие формы идолопоклонства. Коммунизм официально атеистичен, но, тем не менее, требует тоталитарного подчинения государству. Такое подчинение, в конечном итоге, религиозно по своей сути. Современный город – официально светское учреждение, но он также соблазняет нас, побуждая всецело предаться наслаждениям и самореализации.

Раз Откровение когда-то сообщило нам о свойствах идолопоклонства, можно распознать его еще более тонкие формы. Современная демократия официально отрекается от тоталитарных притязаний и практики коммунизма. Но государственная власть все же несет в себе идолопоклонническую притягательность. Если возникают острые проблемы, люди думают, что решением этих проблем, избавителем от них, должна быть государственная власть. Несмотря на то, что бюрократии национальных правительств неоднократно терпели неудачу в своих попытках адекватно удовлетворить многочисленные запросы граждан, люди смотрят на государство, как на Мессию. Если есть проблемы с экономическим благополучием, физическим здоровьем, гарантией комфорта в старости, бедностью, расовой дискриминацией и предубеждениями, пусть обо всем этом позаботится национальное государство! Посмотрите на его безмерную власть! Можно ли надеяться на что-то больше, чем на подобную концентрацию власти? “Кто подобен зверю сему? И кто может сразиться с ним?” (Отк.13:4).

Так рекламодатели современного рынка посмеялись бы над примитивизмом древнего сакрального секса и религиозных оргий. Но визуальные рекламные изображения косвенно обещают вам, что если вы воспользуетесь тем или иным продуктом, то получите сексуальное удовольствие. “Слушайте, люди, эта продукция заставит красивых девушек кидаться вам на шею!”.

В действительности, Зверь и Блудница в Книге Откровения являются универсальными символами. Они говорят об обольщении властью, богатством и удовольствием. И кто не попал в их сети? Тонкие формы идолопоклонства так или иначе проникают в жизнь христиан. Мы думали, что отказались от жажды власти, когда вверили свои жизни Христу. И лишь много позднее мы, возможно, осознаем тот способ, которым бездумно и иногда жестоко властвовали над нашей семьей или нашими коллегами. Или же нам удается властвовать не через прямое принуждение, а через манипулирование эмоциями.

Мы думали, что отказались от жажды богатства, когда стали платить десятину. Но лишь позднее мы осознаем, что алчно притязаем на оставшиеся девять десятых нашего дохода, как на всецело принадлежащие НАМ. Мы думали, что отказались от жажды удовольствий, когда решили в своих сердцах следовать десяти заповедям и жить по христианским, а не по установленным нами самими правилам. И лишь позднее мы осознаем, что утонченным образом все еще эгоистично падки на удовольствия в ущерб другим, но всегда в рамках послушания “букве закона”.

Монахи пытались дать радикальный ответ на эти формы идолопоклонства: полное отречение от себя. Обет послушания решает проблему власти, обет бедности решает проблему богатства, обет безбрачия решает проблему плотского удовольствия. Но так ли это? Вовсе нет, грех и идолопоклонство – вещь более тонкая, чем думали монахи. Если кто-то отсекает их на одном уровне, они вновь появятся в скрытой форме на уровне более низком. Смерть Христова, а не наши собственные правила есть наше освящение.

Коль скоро вы умерли со Христом для начал мира сего, почему вы подчиняетесь их правилам так, словно все еще им привержены: “Не трогай! Не вкушай! Не прикасайся!”? Все они, вместе с их использованием, предназначены к исчезновению, потому что основаны на человеческих заповедях и человеческом учении. Подобные правила, действительно, с виду мудры вместе с их самовольно придуманным поклонением, их ложным смирением и их суровым обращением с плотью, но они ничего не стоят в деле обуздания потворства своим чувствам (Кол.2:20-23).

На практике мы не должны всецело осуждать или всецело одобрять монашеский образ жизни. Многие монахи, к их чести, на протяжении многих веков все-таки уповали на Христа. В некотором отношении их обеты выражали подлинное посвящение себя Христу. Их труды внесли вклад в благочестие, образование и благотворительное служение на пользу большей части общества и во славу Божию. И все же обеты и подобного рода служение были неизбежно осложнены проблемами, о которых сказано в Кол.2:20-23. Их мотивы были смешанными, как и все наши мотивы во всех наших сегодняшних усилиях.

Можно считать, что предложенные монахами решение было крайностью, но мы придумываем для себя более тонкую его форму: пацифизм или отстраненность, отрекающуюся от власти и борьбы; легалистически навязанный “простой образ жизни”; излишнюю щепетильность к вопросам секса.

Однако большинство из нас, современных западных людей, скорее всего, склоны к ложным компромиссам, а не к ложному самоотречению. По воскресеньям мы идем на некий религиозный бал ради нашего психологического благополучия и получения инструкций по поводу того, как минимизировать наши страдания. Остальные же дни недели мы живем, как и все другие, с довольно поверхностными христианскими разграничениями и ограничениями для успокоения нашей совести и для внушения самим себе чувства превосходства.

Христиан – так же как и нехристиан – можно привлечь не только лживыми обещаниями эгоцентричного наслаждения, но и ложным обещанием спасения. Свои формы поддельного спасения могут предлагать и разные идеологии. Марксизм обещает спасти нас от экономического греха и поклонения деньгам тем, что сам будет распоряжаться нашей экономикой и нашими деньгами, и распределять все по справедливости. Мы не в состоянии справиться со своей жаждой богатства, поэтому в игру вступит система марксизма и сделает это за нас.

Феминизм обещает спасти нас от страданий сексуального волнения и похоти. Мы не можем справиться с нашей плотской похотью или стыдом, или смущением, поэтому феминизм произведет на свет новое общество, которое скажет нам, как относиться друг к другу. В одной из форм феминизма сексуальное влечение – сущий вздор. Если мы преодолеем перекосы нашего прошлого, то обнаружим, что все мы, в действительности, одинаковы. И тогда все проблемы исчезнут. Согласно другой форме феминизма, если мы – без всяких стереотипов или ложного морализма – позволим каждому делать то, что он или она хочет, с нами будет все в порядке.

Мы ищем освобождения. В глубине души мы знаем – хотя и редко прямо соглашаемся с этим – что не все идет гладко, и что наше бытие запутано, искажено, обездолено, обессмыслено. Мы хотим облегчения. Но, если путь к нему во Христе слишком болезнен, слишком уничижителен, слишком невероятен, слишком долог, то – ладно – мы поищем альтернативы. И альтернативы эти – альтернативные пути спасения: то есть, идолы.

Разные форма Зверя и Блудницы встречают нас не только в социальных учреждениях, но и в наших индивидуальных психологических страхах и устремлениях. В негативном смысле нами руководит страх, в позитивном – похоть. С одной стороны, Зверь через страх искушает нас к поклонению идолам. Мы боимся боли, уничижения, наказания или дурного мнения окружающих. Страх отвращает нас от поклонения Богу и побуждает нас склоняться перед всем, что нас пугает. С другой стороны, Блудница искушает нас к поклонению идолам, обольщающим нас и обещающим нам услады. Похоть отвращает нас от поклонения Богу и побуждает нас склоняться перед всем, что соблазняет нас обещанием сильного возбуждения или удовольствия. У каждого свои немного различающиеся страхи и вожделения. Поэтому каждый из нас участвует в идолопоклонстве немного по-своему. Но все мы боремся с теми или иными вариантами двоякого идолопоклонства страха и похоти, Зверя и Блудницы. Бог призывает нас отвергнуть эти виды идолопоклонства ради истинного страха, страха Божия, и истинного вожделения, вожделения услад от Его присутствия (Отк.22:1-5).

Одним словом, описанные в Откровении виды идолопоклонства, так же как и описанное в Откровении истинное поклонение, обладают собирательными и индивидуальными, явными и тонкими измерениями. В своих комментариях на 13-ю главу Книги Исаии Эколампадий свидетельствует о своем понимании обеих сторон идолопоклонства. Собирательной стороны – когда говорит: “И не могут христиане удержаться от ликования в своих сердцах, если Рим [собирательный Вавилон] должен когда-то прекратить свою тиранию”. И индивидуальной стороны – когда говорит: “Через Него [Христа] мы каждый день побеждаем Вавилон в самих себе”⁴.

Также следует отметить, что у идолопоклонства есть историческое измерение. Разновидности идолопоклонства развивались и угасали в рамках развития и суда истории. Отступивший от Бога Иерусалим был разрушен в 70 г. от рождества Христова. Рим же со своей официальной приверженностью язычеству прекратил свое существование при обращении Константина; его извращения были в каком-то смысле уничтожены при переносе имперской столицы в Византий (330 г. от рождества Христова) и разграблении Рима в 410 г. Мы могли бы указать и на другие события, приведшие к разрыву с идолопоклонством.

Два главных события – это, конечно, воскресение Христово и Его Второе Пришествие⁵. Но между ними можно найти множество других судных дней, оттеняющих эти два великих суда. Посредством этих двух великих событий Бог день ото дня подрывает силу идолопоклонства в меньших масштабах: а Святой Дух дарует нам Христа и прилагает к нам Его труд. Мы умираем и обретаем воскресение Христово (Кол.2:20-3:4; 2 Кор.4:10-12; Фил.3:10-11). Через общность со Христом Бог преображает нас в наших индивидуальностях, наших семьях, наших церквях, наших сообществах и наших учреждениях.

Обман и слепота

А теперь посмотрим, каким образом идолопоклонство затрагивает наше знание. Идолопоклонство извращает наше понимание Бога иногда откровенно, иногда завуалированно. Но – откровенно или завуалированно – идолопоклонство ослепляет и обманывает тех, кто его практикует. Идолопоклонники одурачивают самих себя и начинают думать, что – да – они поклоняются Богу или, по крайней мере, поклоняются какому-то богу. Они поклоняются тому, что кажется им заслуживающим поклонения. Идолопоклонники развивают в себе слепоту к тому, что они действительно делают, и к безрассудству своих поступков. Как указывает Псалом 115:4-8, у идолов не только уста, не способные говорить, и глаза, не способные видеть. Идолы также развивают слепоту и немоту в своих почитателях: “Подобны им да будут делающие их и все, надеющиеся на них” (стих 8) [в синодальном варианте: Пс.113:16 – прим. пер.].

Но эта слепота никогда не равносильна простой пустоте, невинному отсутствию знания. Мы хватаемся за подделку, мы хватаемся на суррогат только потому, что это – подделка истинного Бога. Подделка привлекательна лишь постольку, поскольку она подражает Богу. Мы любим подделку лишь потому, что не можем убежать от Бога и избежать нашей зависимости от Него. Альтернатива богопочитанию – это не отсутствие почитания, а почитание суррогата, почитание подделки. И подделка должна быть достаточно искусной, чтобы дать нам иллюзию удовлетворения наших нужд и нашего стремления к Богу.

Больше того, подделка демонстрирует свою зависимость самим актом подделывания. Именно Зверь есть единственный подделыватель силы Христовой и Христова воскресения (Отк.13:3). Но его звериный характер также говорит о том, что до Христа ему далеко. Как творения, люди инстинктивно осознают, что должны поклоняться Христу. И они показывают это, когда поклоняются Зверю, подделке Христа. Но, как грешники, люди предпочитают истине подделку. Поэтому мы не можем убежать от Бога даже в акте идолопоклонства; наоборот, мы показываем через этот акт, что все еще обязаны поклоняться подлинному Творцу. Таким образом, мы знаем Бога и одновременно искажаем и заглушаем в себе это знание (Рим.1:18-32).

В этой ситуации важно отметить, что идолопоклонство не есть всецело сознательный, ясно осознанный, преднамеренный акт поклонения. В действительности, идолопоклонство всегда сопряжено с обманом и, поэтому, с некоторой путаницей. Мы путаем Бога с идолами. Наш разум и наши действия при этом помрачены. Поэтому, когда мы служим идолам, мы не полностью осознаем каждый аспект того, что делаем. Поклонение идолам может носить косвенный характер особенно в условиях современного секуляризованного мира, в котором идолы более “изысканы” и менее заметны⁶. Идолопоклонство растлевает наше мышление и наши действия; и растление это выливается в нашу неосведомленность о том, что оно, действительно, растление.

В самом деле, как христиане, мы живем и думаем так, что наша жизнь и наши мысли представляют собой запутанную смесь истинной преданности Богу и идолопоклонства, истины и ее подделки. Мы оправдываем себя, указывая на некий фрагмент истины, оставшийся в нашей поддельной версии, или поздравляя себя с истиной, которой придерживаемся и которую используем для прикрытия небольшого снисхождения к подделке.

Средство от подделок

Таким образом, грех пустил в нас глубокие корни. Как тонко и обольстительно опутывает он наши сердца! Кто же избавит нас от него полностью?

Согласно библейскому благовестию, избавление приходит не через какой-то механический рецепт, а через распятие со Христом: “Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее” (Лк.9:23-24). Распятие же происходит однажды и навсегда через наш союз со Христом: “Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями” (Гал.5:24). “А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира” (Гал.6:14). В то же время союз со Христом приводит к постоянной жизни через соучастие в Его распятии: “Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем” (2 Кор.4:10; ср. 2Кор.1:8-11; Фил.3:10).

В Книге Откровения этот союз изображается разными способами. Он выражается в том, чтобы крепко держаться “свидетельства Иисусова”, в том, чтобы быть стойким даже до принятия мученичества, в радости от обретения доступа к небесному престолу Божию. В истинном поклонении, Посредником которого является Иисус Христос, мы отбрасываем идолов. А в удовлетворении, получаемом от общения с Богом, мы отбрасываем обольщения мира сего. Мы взираем на силу престола Божия, а не на силу Зверя. Мы взираем на богатства Нового Иерусалима, а не на излишества Блудницы. Мы взираем на наслаждение от свадебной вечери Агнца, а не на сексуальные обольщения той же Блудницы.

Таким образом, Откровение придает нам силу в духовной битве, не только изобличая перед нами уловки сатаны, но и наделяя нас постоянным спасительным средством в Самом Боге – пока мы не одержим окончательную победу над грехом и злом в Новом Иерусалиме.

Отсеивание истины от заблуждения

Чему учит нас Книга Откровения в вопросе отношения к миру идей? Этот мир идей, как и другие аспекты мира сего, содержит в себе подделку. Мы обнаруживаем в нем весьма тонкую смесь истины и заблуждения. Больше того, подделка институционализирована в нем так, что когда мы имеем дело с конкретной культурой, мы можем ее и не осознавать. И все же эта подделка несет в себе духовный яд.

В нашей реакции на нее возможны две крайности. С одной стороны, можно обращать внимание только на зло самой подделки. Тогда мы реагируем тем, что отказываемся от взаимодействия с миром, насколько это возможно. Но нам не удается усвоить урок, получаемый от содержащихся в подделке фрагментов истины. И лишенные благодеяния истин, дополняющих приятные нам истины, мы создаем тонкие формы подделки даже в нашем собственном гетто. Мы уподобляемся монаху, отрекшемуся от мира и идущему в пустыню лишь для того, чтобы обнаружить: мир все еще гнездится в его сердце.

С другой стороны, можно воспринимать идеи мира сего с излишней благожелательностью. Но, если нам не удается обратить пристальное внимание на подделку, мы заканчиваем тем, что проглатываем духовный яд. Мы видим фрагменты истины в нехристианских взглядах, но сама истина становится наживкой, побуждающей нас заглотнуть крючок идолопоклоннического заблуждения.

Книга же Откровения способствует духовному оздоровлению, даруя нам видение Бога и тех способов, которыми Он сообщает нам о сокровище Его истины, присутствующей во всем Его творении, и о тонких соблазнах, приходящих к нам от подделок этой истины. Она также дает нам уверенность, объявляя о несомненном и окончательном крахе этого ужасного обмана. Но битва наша не только интеллектуальна. В нее вовлечено все наше бытие. И работы ученых представляют собой не безопасное прибежище, в котором наш разум может мыслить, не рискуя ошибиться, а скорее одно из многочисленных полей брани, на которых в полном разгаре идет вселенская битва. 

Сноски

1 См, например, G. R. Beasley-Murray, The Book of Revelation (London: Marshall, Morgan & Scott, 1974) 207.

2 См. например, Beasley-Murray, Revelation; Leon Morris, Revelation (London: Tyndale, 1969); и много других комментариев.

3 Jacques Ellul, The New Demons (New York: Seabury, 1975); Herbert Schlossberg, Idols for Destruction: Christian Faith and its Confrontation with American Society (Nashville: Nelson, 1983).

4 Johannes Oecolampadius, In Iesaiam Prophetam Η ΥΡΟΜΝΕΜΑΤΩΝ, hoc est, Commentariorum, Ioannis Oecolampadii Libri VI (Basel: Andreas Cratander, 1525), p. 105a.

5 Эколампадий правильно указывает на эти два величайших исторических события: “И опять же, сколь сильно затрагивает веру и надежду то обстоятельство, что однажды Вавилон был разрушен Христом, что была восстановлена всяческая свобода, ибо Он говорит: Мужайтесь, Я победил мир [Ин.16:33].” “Однако полная и истинная победа над миром произойдет в конце века мира сего” (ibid.).

6 В труде Майкла Полани проводится полезное различие между явным и косвенным знанием, фокусной и вспомогательной осведомленностью. См. Michael Polanyi, Personal Knowledge: Towards a Post-Critical Philosophy (Chicago: Chicago University Press, 1958); Polanyi, The Tacit Dimension (London: Routledge & K. Paul, 1967).

[Статья была представлена в 1995 г. на ежегодном собрании the Evangelical Theological Society, 10:30-11:10 a.m., Nov. 18, 1995, in Salon 7, The Airport Radisson Hotel, 500 Stevens Dr. & I-291, Philadelphia, PA 19113. Исправлена и опубликована в the Journal of the Evangelical Theological Society 40/3 (1997) 411-18.]