Новый библейский комментарий. Часть 2

Книга Пророка Захарии

Введение

Строение Книги

Книга Пророка Захарии явственно распадается на две части: главы 1 — 8 и 9 — 14. Первые восемь глав, несомненно, принадлежат перу Захарии, сына Варахии, сына Адды, и датируются временным интервалом от восьмого месяца второго года Дария (520 г. до н. э.) до четвертого дня девятого месяца четвертого года его правления (518 г. до н.э.).

Гл. 9 — 14 по языку и стилю отличаются от первой части книги. Они в свою очередь распадаются на две части: 9 — 11 и 12 — 14, каждой из которых предпосылается надписание «пророческое слово» (см. коммент.). Книга Пророка Малахии начинается с того же слова.

О пророке

Дедом Захарии, по–видимому, был «Иддо/Аддо», поименованный в списке (Неем. 12:4) среди глав поколений священников и левитов, вернувшихся в Иерусалим из вавилонского плена. Судя по тому, какие ссылки делаются о нем в Езд. 5:1 и 6:14, — «Захария сын Адды» (т. е. потомок), вероятно, это была значительная личность. Имя отца Захарии в этом списке не упоминается, однако в него включен дед провидца. Если эта связь существовала в действительности, то выходит, что сам Захария был одновременно священником и пророком.

Матфей ссылается на Захарию, «сына Варахиина, которого… убили между храмом и жертвенником» (23:35). Если здесь речь идет о нашем пророке, то данное обстоятельство проливает свет на содержание Зах. 12:10 и 13:7 (см. коммент. ниже).

Имя Захария означает «тот, о ком помнит Яхве» («Я» — сокращенная форма от «Яхве»). Имя Захария было распространенным; около тридцати ветхозаветных лиц носили это имя. Оно, тем не менее, приличествовало нашему провидцу, поскольку он призывал народ вспомнить минувшие времена и соответственно переменить свое поведение (1:2—6; 7:5—14; 8:14–17).

По всей видимости, из Вавилона в Иерусалим Захария вернулся в 538 г. до н. э. Он пророчествовал с 520 г. до н. э. вместе с Аггеем, побуждая иудеев построить новый Храм и засвидетельствовать тем самым, что Бог занял в их помышлениях первенствующее место (ср.: Агг. 1:9). Оставить же Храм лежать в руинах значило показать, что присутствие или отсутствие Бога в действительности вовсе не заботило народ.

Гл. 9 — 14 не содержат никаких биографических сведений. Относительно дискуссии об авторстве этих глав см. ниже («Компиляция»).

Историческая обстановка

В 538 г. до н. э. персидский царь Кир захватил Вавилон и подписал указ, разрешающий пленникам из разных мест, включая Иуду, вернуться на родину. Иудеям было дозволено возвести новый Храм в Иерусалиме (Езд. 1:1—4), и они, исполненные радости и надежды, вернулись домой под руководством Зоровавеля (которого также, по всей вероятности, могли звать Шешбацар; ср.: Езд. 1:8; 5:14—16). Им удалось заложить основание Храма, но в эпоху царствования Кира эта их деятельность встречала постоянные препятствия со стороны соседних народов (538—522 гг. до н. э.; Езд. 4:4–5).

Захария и Аггей призывали народ мужаться и продолжать воссоздание Храма; Фафнай, заречный областеначальник, и Шефар–Бознай с его союзниками чинили препятствия этому делу, требуя предъявить полномочия на эту постройку (Езд. 5:3). Власти исследовали вавилонские царские архивы и обнаружили указ Кира (Езд. 6:1–5); он не только позволял иудеям возвратиться в Иерусалим, но и определял, что необходимую финансовую поддержку иудеям следовало производить из царского дома (4), а золотые и серебряные храмовые сосуды — вернуть (5). В результате и сам Дарий ободрил иудеев, поддержав прежний указ, оказывая должное финансовое обеспечение строительству Храма, снабжая животными для жертвоприношений (8–10) и отбивая у других охоту препятствовать труду иудейской общины (11).

Большое внимание Захария уделяет завершению строительства Храма под руководством Зоровавеля (4:9—10; 6:12). Восстановление Храма будет означать, что Бог водворится в среде Своего народа (2:10; 8:8; ср.: 1:17; 2:12). Поэтому народ ликовал, когда в 516 г. до н. э. второй Храм был фактически отстроен (Езд. 6:14—16). Народ обновил свою посвященность Богу и ожидал благословения Божьего. К несчастью, их ожидания не оправдались. Они предполагали, что жизнь их станет прекрасной, но жить им стало очень трудно. Заря золотого века никак не наступала, и многие стали вопрошать, а в самом ли деле Бог с ними.

Наши знания истории периода после плена отрывочны. Точную датировку некоторых из имеющихся в нашем распоряжении (немногих) источников произвести невозможно. Тем не менее можно не сомневаться, что в период, когда Иудея была частью Мидо–Персидского царства, иудеи были незначительным и слабым народом, терпящим нападки от своих соседей (напр.: Езд. 4:6—24). Это продолжалось и в эпоху греко–македонского царства, которое основали Филипп Македонский и его сын Александр Великий.

Прибавьте к этой неопределенности тот факт, что у нас нет полной уверенности в датировке гл. 9 — 14, и тогда станет очевидно, что установить исторический фон этих глав с достаточной точностью невозможно. Приходится довольствоваться общими представлениями, отмечая при этом, что историческая ситуация могла характеризоваться большой вариативностью и многие события просто не попали в исторические анналы.

Хронологию событий можно представить следующим образом (даты приблизительные):


538—53 Указ Кира Персидского

Возвращение многих изгнанников в Иерусалим

Начало строительства нового Храма; козни врагов и народное разочарование

522 Воцарение Дария I

520 Аггей и Захария вдохновляют народ на строительство Храма

516 Завершение строительства Храма

486–465 Царствование Ксеркса

Оппозиция, упомянутая в Езд. 4:6

465–424 Царствование Артаксеркса

Оппозиция, упомянутая в Езд. 4:7–23

445 Приход Неемии в Иерусалим для восстановления укреплений города

333 Становление Греческой империи


См. также табл. на с. 217.

Текст и канон

Текст гл. 1 — 8 в основном ясен и не содержит ошибок, которые могли накопиться в прцессе многовекового труда переписчиков. В грамматическом отношении текст почти всегда понятен, хотя в смысловом — пророчества временами представляются темными (напр.: 2:8—9; 3:8— 9; 4:10b; 11:13; 12:10), в связи с чем многие предлагали «коррекцию» текста. Некоторые исследователи высказывались за иную организацию текста с тем, чтобы привести в больший порядок его логическую структуру. К примеру, предлагали удалить фрагмент гл. 4, который начинается с «это слово Господа…» (6) и кончается «…в руках Зоровавеля» (10). В результате должна была восстановиться связь между словами: «Тогда отвечал он и сказал мне…» (6) — и второй половиной ст. 10. С точки зрения более тщательной организации текста это предложение не представляется совсем неблагоразумным (см. коммент.). Другие изменения предлагалось сделать в гл. 9 — 14, причем фрагмент 13:7—9 перенести в конец гл. 11 с тем, чтобы свести «пастырские отрывки текста» воедино.

Сир. 49:12 (ок. 180 г. до н. э.) ссылается на «двенадцать пророков», из чего становится ясно, что пророческий канон был утвержден уже к началу II в. до н. э. Хотя порядок расположения так называемых «малых пророков» в разных рукописях разный, гл. 1 — 14 Книги Пророка Захарии помещались всегда вместе.

Компиляция

Большую часть гл. 1 — 6 составляют восемь видений (1:7 — 6:8) с присоединенными к ним пророчествами (2:6–13; 6:9–15; ср.:4:6–10а).

Содержание гл. 7 — 8 связано с вопросом, обращенным к провидцу некими людьми из Вефиля. Прежде чем ответить на поставленный вопрос, Захария обличает, увещевает и высказывает обетование.

Основной материал гл. 1 — 8 исходит, несомненно, от самого Захарии. Некоторые отрывки, возможно, вставлены редактором или редакторами (напр.: 1:1; 1:6б; 2:6–13; 4:6–10 [см. выше]; 6:9–15; часть гл. 7), хотя вероятнее всего толкование видений было прибавлено позднее самим пророком.

Что касается последних шести глав, то они порождают еще более жаркие дискуссии. Консервативные исследователи придерживаются того мнения, что эти главы письменно оформлены самим провидцем Захарией. Либеральные ученые полностью отвергают эту точку зрения и доказывают, что вторая часть книги составлена из разрозненных пророчеств, нередко не имеющих друг с другом никакой связи, кроме того, что эти пророчества вставлены в книгу значительно позднее 520 г. до н. э.

Перемена в настроениях исследователей связана с выходом в свет работы П. Ламарча (P. Lamarche), показавшего, что гл. 9 — 14 в целом образуют сложную структуру, в которой «мессианские» отрывки соотносятся друг с другом и взятые вместе изображают Мессию. Бесспорно, труду П. Ламарча был оказан в целом горячий прием, но самую высокую оценку он получил в среде консервативных ученых.

Хотя есть основания, не позволяющие по некоторым частным вопросам (см. выше: Вступление) согласиться с этой концепцией, все же следует признать, что она объединяет гл. 9 — 14 в стройное единство. Речь идет о периодически повторяющихся темах, которые прежде всего касаются осуждения и благословения через войны и хождения избранного народа под водительством Бога (в образах «кроткого Царя», «Пастыря и стада» и «пронзенного»). Есть несколько отрывков, на которые ссылается Иисус. (См. ниже: «Содержание» и «Структура книги».)

Богословие Захарии

В Книге Пророка Захарии пристальное внимание уделяется всемогуществу Бога, которое объемлет все мироздание. Бог попускает языческим народам творить суд над Его народом — Иудой, однако ограничивает их действия определенными рамками. Иуда был и остается избранником Божьим, и суд Божий над ним творится в целях возрождения его непорочных отношений с Богом. Народы, преступившие установленные границы такого суда, теперь будут осуждены сами. Важная роль, согласно этому замыслу, отводится некоторым лицам. Исторические личности — Зоровавель (правитель) и Иисус (первосвященник) — упоминаются в связи с завершением и освящением второго Храма. Однако эти личности имеют гораздо более важное значение. Они «помазанные елеем, предстоящие Господу всей земли» (4:14), причем в некотором смысле Зоровавель отождествляется с «отраслью» (3:8; 6:12); это слово используется при описании Мессии (Иер. 23:5 и 33:15; ср.: Ис. 4:2).

Отчетливое композиционное единство гл. 1 — 8 придают периодически повторяющиеся темы:


а. Гнев Божий на «отцов» и последующий суд (1:2–6; 7:7–14).

б. Гнев Божий, перенесенный на языческие народы (хотя последние начинали согласно Его соизволениям), и милость Божья в отношении Иудеи и Иерусалима (1:12–17,21; 8:1–2,15; ср.: 3:2).

в. Следовательно, замысел Божий — снова поселиться среди Своего народа в Иерусалиме и быть его Богом (2:10—12; 8:3,8).

г. Забота о том, чтобы люди узнали, что Бог послал им вестника (2:8—9,11; 4:9; 6:15).

д. Определение гармонии гражданского и религиозного руководства, узаконенного Богом (3:7–9; 4:6–10; 6:11–14).

е. Очищение народа Божьего и его грядущее послушание (3:3—5; 5:3—4,5—11; 6:156; 8:16–17).

ж. Окончательное благословение народов из числа тех, что присоединятся к Богу/ будут молить Его о милости (8:20–23).

В гл. 9 — 14 мы находим те же самые идеи, хотя и выраженные по–иному:

а. «Нетерпение» Божье в отношении «овец» и Его суд, отраженный частью в нашествии языческих народов, частью — в определении Богом негодных вождей (11:4–14; 14:2).

б. Победа, обеспеченная Богом Иуде и Иерусалиму (и Давиду), над народами, прежде преуспевавшими (9:1—8; 12:1—9; 14:1–4,12–15).

в. Обетование Божье быть их Богом (13:9; ср.: 10:6; 12:5), принимающим поклонение в Иерусалиме (14:16, 20—21).

г. Необходимость признания неиудейскими народами слова Божьего (11:11; ср. жезлы и сребренники; 11 — 12:14; ср.: 10:1–2).

д. Поставление кроткого и праведного Царя/Пастыря (9:9–10; 10:2–4; 11:4–17; 13:7–9).

е. Очищение народа от всякой нечистоты, почему–то связанное с Неким пострадавшим и пронзенным, с которым обращаются враждебно, хотя Он принадлежит Богу. Он принимает суд, чем исполняет Божьи замыслы; и еще очищение храма (12:10–13:9; 14:21).

ж. Окончательное (только гл. 14) благословение неиудейских народов (в том числе Египта), которые явятся поклониться Богу в Иерусалиме (14:16—21).


Эти контекстуальные связи недостаточно прочны, чтобы утверждать, что компиляцией занимался один и тот же редактор.

Структура книги

Как упоминалось выше, наше понимание Книги Пророка Захарии должно углубиться после того, как мы вникнем в ее иногда усложненную структуру, весьма важную для ее автора/редактора.

Очень часто здесь можно увидеть то, что ученые называют «хиазмом» (или «хиастической структурой»). Этот термин происходит от греч. буквы «хи» (%, имеющей форму креста). Имеется в виду инверсия (обратное расположение) первой половины фрагмента в его второй половине. Например, ABCD превращается в DCBA. В центре хиазма мы обыкновенно находим наиболее важную эмфазу или суть эпизода, иногда это поворотный момент повествования. Довольно часто заключительная часть бывает подобна первой, меняется только ситуация. Когда некий этап завершается, тогда структура книги доводит этот факт до читателя или слушателя.

Анализ всех основных разделов книги приведен в соответствующих местах комментариев. (Более подробную информацию по этой теме см.: Butterworth M. Structure of the Book of Zechahah [Sheffield Academic Press, 1992].)

Дополнительная литература

Boice J. M. The Minor Prophets, 2 vols. (Zondervan, 1983, 1986).

Baldwin J. G. Haggai, Zechahah, Malachi, TOTC (IVP, 1972).

Jones D. R. Haggai, Zechahah, Malachi, TBC (SCM, 1962).

Petersen D. L. Haggai and Zechahah, 1 — 8 OTL (SCM/Westminster/John Knox

Press, 1984). Barker K. L. Zechahah, EBC (Zondervan, 1985).

Содержание

1:1—6 Пролог к главам 1 — 8

1:7 — 6:15 Серия ночных видений и связанные с ними предсказания

1:7–17 Первое видение: конный дозор земли

1:18–21 Второе видение: четыре рога и четыре кузнеца

2:1–13 Третье видение: Иерусалим населенный, но без стен

3:1—10 Четвертое видение: Иисус–первосвященник

4:1—14 Пятое видение: двое помазанных елеем

5:1—4 Шестое видение

5:5–11 Седьмое видение

6:1–8 Восьмое и заключительное видение

6:9–15 Предсказание

7:1 — 8:23 Вопрос о посте

7:1—3 Посланники из Вефиля

7:4—14 Вопрос о настоящем

8:1—8 Обетование обновленному Иерусалиму

8:9–13 Обновленное обетование

8:14–17 Гол ос из прошлого

8:18–23 Пост и праздник

9:1 14:21 Битвы, вожди и цель истории

9:1—8 Действия Господа

9:9–10 Явление кроткого Царя

9:11 — 11:3 Пророчества о суде и надежде

11:4— 17 Пастыри и овцы

12:1 — 13:9 Битва, победа и очищение

14:1—21 Суд и спасение народов

Комментарии

1:1—6 Пролог к главам 1 — 8

Этот небольшой фрагмент знакомит нас с историческими и социальными условиями, в которых пророчествовал Захария: его слушателями были потомки людей, противившихся ясным предостережениям Божьим и посему оказавшихся судимыми.

Эти события происходили во второй год царствования Дария I (т. е. в октябре — ноябре 520 г. до н. э.), спустя восемнадцать лет после возвращения изгнанников из Вавилона. Это пророчество относится ко времени между двумя пророчествами Аггея (Агг. 2:1–9 и 2:10–23).

Ст. 2 в древнееврейском подлиннике состоит всего из пяти слов, однако эти слова исполнены могучей силы. Вот они: «Прогневался Господь на отцов ваших великим гневом». Особое внимание, и это несомненно, обращается на «гнев» Божий. Об этом снова говорится в ст. 15, где мы встречаем аналогичное усиление выразительности данного понятия («И великим негодованием негодую…»), однако на сей раз гнев Божий отвращен от Иудеи и обращен на языческие народы. Библия часто говорит о Божьем гневе, и речь идет не о плохом настроении, а о праведном гневе в отношении скверны. Вспомните о поведении Иисуса в Храме (Мк. 11:15—17; ср.:Мк.З:5).

Слова, сказанные Богом в прошлом, неизбежно исполнятся; они переживут непокорных отцов (предков), да и пророков, передавших эти слова (5). Суд, предреченный пророками, свершился над избранным народом (6а). Ст. 6б можно толковать как продолжение свидетельства о событиях прошлого, но если считать, что цитата закончилась в ст. 6а, то окажется, что слушатели Захарии покаялись и признали справедливость суда Божьего.

Заметьте, как пророк использует повтор, чтобы подчеркнуть различные аспекты своего пророчества: Господь Саваоф («Господь сил» или «Господь воинств», то есть Господь, превозмогающий всех противников) встречается трижды в одном только ст. 3; производные от слова обратиться встречаются три раза в ст. 2—3 и один раз в ст. 6, представляя одно и то же древнееврейское слово. Захария — великий художник слова, поэтому его язык и стиль заслуживают самого тщательного исследования.

Примечания. NIV переводит «Яхве сил [воинств]» выражением Господь Саваоф. Древнееврейское слово Шаддай NIV также переводит как «Господь Саваоф». В этом фрагменте именование «Господь Саваоф» используется потому, что оно является наиболее точным и лишено двусмысленности. Это особенно характерно для Захарии, в пророчествах которого воинствам отводится большая роль. Это же имя указывает на неограниченные возможности Бога.

1:7 — 6:15 Серия ночных видений и связанные с ними предсказания

Через три месяца после своего первого пророчества (в начале 519 г. до н. э.) Захария видит восемь видений, вероятно, в течение одной ночи. Многие исследователи отмечали отличие четвертого видения от прочих и на этом основании отрицали, что оно было явлено самому Захарии. Подобное отличие, несомненно, существует, но у нас нет оснований не доверять Захарии в том, что он видел также и это видение. Так или иначе, но четвертое видение является частью серии из восьми видений в нашем каноническом тексте. Эти видения отличаются от более ранних тем, что пророк оказался фактически включенным «в видение» и потому мог задавать вопросы Ангелу, которого он видел.

Прежде чем обратиться к рассмотрению каждого из этих видений в отдельности, полезно взглянуть на них в целом и оценить их композицию и значение. Как было упомянуто во введении, структура книги имела весьма важное значение для автора/редактора Книги Пророка Захарии, а для нас она является ключом к пониманию послания этой книги.

Восемь видений образуют следующую хиастическую (ABCD/DCBA) структуру (см.: Введение):


1 Конный дозор земли; народы в покое (1:7–17) А

2 Рога, в наказание разбросавшие Иерусалим В

3 Иерусалим населенный, но без стен С

4 Иисус–первосвященник, переодетый (упомянута «отрасль») D

5 Двое помазанных елеем: (Иисус) и Зоровавель D1

6 Свиток/наказание, идущий на татя и далее С1

7 Ефа и женщина: зло удалено В1

8 Кони и колесницы в дозоре земли: Дух Божий в покое А1


Видения 1 и 8 совершенно похожи одно на другое, хотя ситуация изменилась: в первом видении Бог разгневан, в восьмом удовлетворен. Мы допускаем, исходя их этого противопоставления и содержания материала, расположенного между видениями 1 и 8, что Бог подверг народы наказанию, а Иуда и Иерусалим были омыты от греха и защищены.

Две пары видений 2—3 и 6—7 соответствуют друг другу. Обратите внимание, что каждому из этих видений (а также видению 8) предпосылается фраза и поднял я глаза мои. Видения 2 и 3 связаны сходством формы и обращенностью того и другого к Иерусалиму. Предсказание в 2:6—13 подчеркивает их единство и увязывает их фразой и снова изберет Иерусалим с видением 1. Оно к тому же вводит новые элементы, которые приобретают важное значение в гл. 1 — 8 в целом: и тогда узнаете, что Господь Саваоф послал Меня… (ср.: 4:9; 6:15); многие народы присоединятся к Богу (8:20—23; ср.: 6:15а); и Бог будет жить среди Своего народа и будет их Богом (8:3,8).

Есть определенные основания связать видения 2 и 7. Они сходны по строению, оба видения содержат два элемента: роги и кузнецы, с одной стороны, женщина в ефе и крылатые женщины, с другой. Оба видения имеют много общего и в лексическом аспекте. Тесная связь, очевидная на языке древнееврейского подлинника, затемнена в переводе. Кроме того, каждое из этих двух видений содержит прямое пророческое предсказание (2:4—5; 5:3—4). Видения 3 и 7 также содержат и некоторые общие слова.

Видения 4 и 5 занимают центральное положение и, по крайней мере в их настоящем виде, представляют узаконенное Свыше совместное руководство Иисуса–первосвященника и Зоровавеля («ОТРАСЛЬ»), который занимается восстановлением Храма и, согласно 6:13, наделен монаршим достоинством. Эти двое стоят пред Господом всей земли.

Видения 6 и 7 связаны друг с другом: оба говорят о чем–то, что исходит или «выходит» и имеет отношение к удалению зла от земли. Оба лексически («выходит» «выходят») связываются с последним видением.

Видение 8 завершает серию видений, образуя своего рода кульминацию, поскольку описывает исполнение Божьих замыслов: Господь всей земли.

В 6:9–15 повторяются некоторые из наиболее важных тем, упомянутых выше: два руководителя, Храм и новое собрание людей для его строительства, и вновь звучат слова: И вы узнаете, что Господь Саваоф послал меня к вам. Ст. 15б вновь напоминает нам 1:2—6 (особенно ст. 4).

1: 7–17 Первое видение: конный дозор земли

Перед нами три описания действующих в видении лиц: муж на коне (8, 10), Ангел (вестник), говоривший со мною (9, 13—14), и Ангел Господень (11—12). По всей видимости, в первом и третьем случае имеется в виду одно и то же лицо (см. особенно ст. 11). Оборот Ангел, говоривший со мною встречается в описании большинства видений.

Захария сообщает, что видел в видении человека на рыжем коне между миртами (точное значение и смысл этих слов непонятны). Позади него были еще три коня разной масти: рыжей, пегой и белой. Этим мастям пытались приписать некую символику (напр., кровь, смятение и мир), но, скорее всего, эти детали просто образуют фон. У коней, запряженных в четыре колесницы, комбинация мастей несколько иная (6:2; ср. также: Отк. 6:2,4–5,8).

Эти кони обходят землю и находят ее в покое. Слово «покой» здесь означает, что народы, притеснявшие Иуду, ускользнули от возмездия. Ангел Господень взывает к Богу о Его вмешательстве (12) и получает заверение: гнев Божий отныне направлен на нечестивые народы; Он прогневался на Свой народ, но язычники зашли слишком далеко, и вот Он возвращается в Иерусалим. Этот факт в сущности можно усмотреть в деле построения Храма (оно завершится четыре года спустя) и города (землемерная вервь символизирует разметку места для воссоздания жилищ).

Обратите внимание на эмоциональную выразительность слов в ст. 14 и 15а: возревновал Я о Иерусалиме и о Сионе ревностью [ревность указывает на силу привязанности] великою; и великим негодованием негодую на народы. Выразительность достигается за счет лексического повтора и особого расположения слов (ср.: ст. 2). Выражение «в покое» может означать не только благоденствие, безопасность, но и самодовольство и надменность, как в 4 Цар. 19:28 («надмение») и в Пс. 122:4 (слово «гордые» соответствует слову «надменные»).

Мощной концовкой первого видения становится ст. 17. Повтор слова снова подчеркивает преемственность с историческим прошлым избранного народа, ведущим свое родословие от Авраама, с которым Бог заключил завет. Он наказывал его, но никогда не отрекался от него. Выражение снова изберет Иерусалим встречается также в 2:12, подготавливая к пророчествам об избранных Богом вождях, о чем говорится в двух ключевых видениях (гл. 3 — 4).

1:18—21 Второе видение: четыре рога и четыре кузнеца

От первого видения ко второму пророк переходит так, словно между ними не было никакого временного промежутка: и поднял я глаза мои. Он увидел тогда четыре рога. Роги символизировали мощь, крепость (Втор. 33:17), часто в аспекте агрессии и/или гордости (Пс. 74:5—6,11; Дан. 8:3 9). Эти четыре рога обозначают языческие народы, которые разбросали Иуду, Израиля и Иерусалим. Затем он увидел четырех рабочих (буквально «кузнецов»), они пришли устрашить их и сбить их роги. Каким образом это должно свершиться, не указано. И мы видим, как на первый план удивительным образом выдвигаются роги, а не кузнецы. Обратите внимание на казалось бы «излишний» повтор слов роги (19, 21). Пророк не просит объяснить, что это за кузнецы, его интересует то, что они собираются предпринять. Неубедительна версия, что роги означают четыре конкретных народа. Скорее всего, «четыре» отражает идею завершенности, полноты, подобно тому, как четыре коня направляются во все стороны света (1:10; 6:5—7; ср. ссылки на «четыре ветра» в 2:6 и на «четыре духа небесных» в 6:5).

Очевидно, что пророк намерен представить читателям зримую, выразительную картину могущества народов и напомнить о произведенном ими опустошении Иудеи. Бог не желает, чтобы избранный народ запамятовал или перестал ценить величие своего избавления. Эти языческие народы подняли рог свой против Иудеи, и народ Божий был окончательно устрашен, так что никто не может поднять головы своей (21). Однако вот зловещий знак для языческих народов — их ожидает кара за жестокость к Иуде и Израилю.

2:1—13 Третье видение: Иерусалим населенный, но без стен

В ст. 1–5 описывается третье видение Захарии. С этим видением тесно связано соответствующее предсказание. Последний стих гл. 2 обращен непосредственно ко всему миру и выступает самостоятельно в этом контексте.

2:1–5 Видение. Захария видит мужа, у которого в руке землемерная вервь (в древнееврейском подлиннике здесь иное, отличное от использованного в 1:16 выражение, хотя и с подобной функциональной нагрузкой), чтобы измерить Иерусалим вдоль и поперек. Из обращения Божьего к нему в ст. 4—5 становится понятно, что он должен (по крайней мере частично) подготовить городские стены к реконструкции.

Затруднительно проследить в этом видении ангелов! NIV исходит здесь из здравого смысла и говорит только о трех ангелах. Первый ангел (А1) — муж с землемерной вервью, пришедший измерить Иерусалим; второй (А2) — ангел, говоривший Захарии, который выходит (буквально «отправляется»); третий (A3) — другой Ангел, который идет навстречу А2, чтобы передать послание для А1. A3 — это, скорее всего, «Ангел Господень» как в 1:11—12. Иначе говоря, A3 просит А2 передать послание А1. Зачем понадобилось усложнять передачу послания? Возможно, с целью подчеркнуть значимость этого неожиданного послания. Казалось бы естественным отстроить городскую стену и укрепить ее, и в этом можно было усмотреть благоволение Божье к Иерусалиму. Однако из послания выходит, что этого делать не следует по двум причинам: город будет весьма великим, и Господь Сам будет для него стеной: огненною стеною вокруг него.

Но как это понимать? В действительности крепостные стены вокруг Иерусалима будут отстроены под руководством Неемии в 445 г. до н. э. Кроме того, выйдя за пределы крепостных стен, городу предстоит заселить окрестности. В этой связи важно заметить, что, когда Бог пребывает с Израилем, Израиль не будет оставлен (Пс. 45:6; ср.:47:1–3,9; Иов. 1:10) независимо от того, есть стены вокруг него или нет их.

Тот факт, что Бог поселится среди Своего народа, находит четкое и разнообразное подтверждение в гл. 1 — 8 посредством: 1) прямого утверждения (2:10—12; 8:3,8; 13:9; 14:4); 2) завершения строительства второго Храма как части замысла Божьего (4:8–9; ср.: 9:8); 3) очищения и назначения первосвященника, главы народной общины (3:1–7); и 4) обетования о том, что многие народы придут «взыскать [милостей] Господа» в Иерусалиме (8:20—23; ср.: 2:11; 14:16–19).

2:6—12 Предсказание. Это прорицание очевидно проистекает из первых трех видений. Каждое из них касается полной перемены исторических судеб как Иудеи, так и языческих народов. И вот перед нами картинно разворачивается первый этап восстановления избранного народа — освобождение иудеев из плена в Вавилоне. Конечно, в 520 г. до н. э. многие вернулись на родину. Но многие еще оставались на прежнем месте, так что это предсказание побуждает остающихся бежать из Вавилона и вернуться туда, где Бог вновь поселится в Своем жилище.

В первой части (6–9) пророк призывает пленников незамедлительно покинуть Вавилон, поскольку его народ будет вскоре наказан (грабители и сами станут «добычею рабов своих»). Когда это случится, они узнают, что Господь Саваоф послал Его. Во второй части (10—11) народу возвещается о Господе, идущем поселиться посреди него в Иерусалиме, где многие народы соединятся с ним. Это также станет указанием на то, что пророчество, полученное провидцем, исходит от Бога («И узнаешь, что Господь Саваоф послал Меня к тебе»). Заключительное обетование в ст. 12 говорит, что Господь возьмет во владение Иуду… и снова изберет Иерусалим.

Обетование в ст. 11, обрамленное повтором «Я… поселюсь посреди тебя», образует хиастическую структуру. Рефрен ст. 9б и 11б {тогда узнаете… и узнаешь…) означает, что Бог прославится через Свои деяния. То же самое повторяется в 4:9 и 6:15. Выражение и снова изберет Иерусалим устанавливает связь между этим пророчеством и первым видением (см.: 1:17), а также играет роль связующего звена с четвертым видением (см.: 3:2).

«Эй, эй!» (6) — восклицание, цель которого — привлечь внимание потенциальных слушателей. «Для славы Он послал Меня к народам…» (8) — попытка осмыслить весьма трудный для перевода и истолкования текст подлинника. Существуют и другие предположения, например, «слава» — это имя Самого Бога (ср.: ст. 5б) или способ еще раз сослаться на это видение. Некоторые полагают, что слово «меня» относится либо к Захарии (который на самом деле не был послан к языческим народам в буквальном смысле этого слова), либо к одному из ангелов. Какое бы из предположений ни было верным, главная цель автора — утвердить, что возвещаемое в этой ситуации (через ангела и Захарию) воистину исходит от Бога.

2:13 Обращение ко всему миру. Данный призыв здесь совершенно уместен. Немалое время Господь терпел и теперь берется за язычников, притеснявших Его народ. Да умолкнет вся земля и вострепещет (ср.: Авв. 2:20).

3:1—10 Четвертое видение: Иисус–первосвященник

Гл. 3 и 4 содержат два ключевых видения всей серии из восьми видений. И то, и другое видение имеют отношение к обоим руководителям: вождю религиозному (первосвященнику) и вождю светскому (правителю). Вместе они представляют владычество Господа над Его народом. В гл. 3 автор сосредоточивает внимание в основном на Иисусе, первосвященнике, но упоминает также раба Моего, ОТРАСЛЬ (8; ср. 6:12, где сказано, что он создаст храм Господень).

В гл. 4 представлен образ двух маслин: это два помазанные елеем, помазанные на служение (дословно «предстоящие») Господу всей земли. Здесь предпочтительнее было бы слово «предстоящие», так как в последующей части главы не встречается «помазанные», а много слов, производных от глагола «стоять» (ср.: 3:1,4,5,7). (Заметьте, что оборот всей земли встречается в 4:14; 5:3,6; 6:5. Это способствует объединению последних четырех видений.) Через 3:1 и 4:14 проясняется, что Иисус — один из этих двух помазанных.

3:1—5 Рассматриваются обвинения сатаны. В этом разделе говорится об обвинениях, возводимых «сатаной» на Иисуса–первосвященника. Еврейское слово «сатана» означает «противник» и встречается как имя собственное только в 1 Пар. 21:1. Еще в одном месте в Ветхом Завете он означает неприятеля из числа сверхприродных в Иов. 1 — 2. В других случаях это слово указывает на врагов из числа людей, врагов как личных, так и врагов народа. Задача у «противника» здесь и у Иова — обвинить одного из служителей Божьих.

Иисус в качестве первосвященника должен предстоять пред Господом только в священнических одеждах, описанных в Исх. 28. Одеяния первосвященника являются символом чистоты — необходимого условия предстояния перед святым Богом. Читая, что Иисус предстоял пред Богом в запятнанных одеждах, мы понимаем, что речь идет о его нечистоте (4б), а так как он является главой народной общины, представителем ее перед Богом, то и о нечистоте всего народа.

Обвинения «врага» — это правда. Следствием их, однако, становится очищение от скверны, а не осуждение. Данный аспект восстановления Богом Своего народа подчеркивается в шестом и седьмом видениях: вор и клянущийся ложно будут истреблены (5:3), и само зло будет удалено далеко от земли (5:7,10–11).

Первосвященник должен был носить головное украшение, кидар (AV/KJV «mitre»; Исх. 28:4,37—39). Захария вначале не упоминает ни о каком головном уборе, но затем на голову Иисуса возлагают чистый кидар. Слово, употребленное здесь, отличается от того, что использовано в Исх. 28, однако оно происходит от того же корня (tsaniph/mitsnepheth).

Может показаться странным, что Сам Господь говорит сатане: «Господь да запретит тебе» (2), однако смысл здесь следующий: «Я, Господь, запрещаю тебе». И это убеждает читателя, что обвинения сатаны совершенно отвергнуты (ср.: Пс. 9:6; Ис. 17:13). Головня… исторгнутая из огня (2) напоминает Ам. 4:11, и подразумевается, что Иисус (а значит и народ иудейский) избежал справедливой кары. Фраза Ангел же Господень стоял (5) вероятно, указывает на тот факт, что это действие санкционировано Богом.

3:6—7 Поручение для Иисуса. Омытый от греха Иисус может пребывать пред Богом. Он получает поручение ходить Божьими путями и исполнять Его требования. Оба выражения символизируют жизнь и дело, угодные Богу. Вторая фраза в особенности касается обязанностей священника или заботы о святилище (напр.: Чис. 3:7—8,25—38). Между сими стоящими здесь имеются в виду небесные существа, стоящие перед Богом, как в ст. 4.

3:8—9 Иисусу открывается дальнейшая истина. Этот фрагмент похож на дополнение к первоначальному тексту (в нем содержится императив, подобный тем, с которых часто начинается новая речь, и он привносит характеристики, не отмеченные в предыдущем описании: ОТРАСЛЬ, камень, семь очей). Тем не менее, его кульминация — «Я изглажу грех земли сей в один день» (т. е. быстро и окончательно) — полностью соответствует этому видению, так как первосвященник представляет народ в целом.

Собратия или «товарищи» Иисуса — это предположительно его собратья–священники. Они названы здесь мужами знаменательными (букв, «мужи знамения»). Вероятно, это означает, что ОТРАСЛИ придается священническое достоинство.

ОТРАСЛЬ — это одно из имен Мессии (Иер. 23:5–6; ср.: Ис. 4:2; 11:1; см. также: Вступление). Оно имеет здесь определенное отношение к Зоровавелю, чье имя не встречается в какой–либо из основных частей самих видений. Причина этого остается не совсем понятной. Возможно, Зоровавель перестал пользоваться расположением персидских властей и о нем следовало помолчать. Вероятнее всего, предполагается, что читатель должен связать настоящих вождей Иудеи и Иерусалима с обетованием Мессии, известным из Ис. 9:1—7 и 11:1—9. Зоровавеля почитали не Самим Мессией, а только Его прообразом. Он раскрывал природу мессианского правления. Значение этого будет разъяснено в гл. 4 и 6:9—15.

Неясно, что символизирует собой камень, положенный перед Иисусом. Пониманию этого может помочь общий контекст. Резьба по камню наводит на мысль о каком–то ознаменовании, возможно, о Господнем поручении Иисусу. Очи могут быть связаны с 4:10, где светильник с семью лампадами истолкован как семь очей «Господа, которые объемлют взором всю землю», то есть указывают на Его ведение о всем, что творится на земле. Это слово можно было бы еще прочитать как «источник, родник», и в этом случае оно соответствовало бы концовке данного стиха, где речь идет об омытии земли от скверны.

3:10 Заключительное обетование. Виноград и смоковница, для созревания плодов которых требуется долгое время, символизируют мир и процветание. Этот образ встречается в 3 Цар. 4:25 в повествовании о мире и спокойствии во время правления царя Соломона. В 4 Цар. 18:31 он используется в соблазнительном (но ненадежном) обещании ассирийского царя, а в Мих. 4:4 он передает состояние благословения «в последние дни» (Мих. 4:1).

4:1—14 Пятое видение: двое помазанных елеем

Строится эта глава совершенно необычно: на вопрос, который содержится в ст. 5, ответ дается лишь в ст. 10б, и соединение между периферическими отделами и предсказанием в центре ее представляется не совсем гладкими. Это вынуждало многих комментаторов считать ст. 6–10а позднейшей вставкой или перемещать этот фрагмент в другое место. Однако такое строение можно рассматривать как преднамеренное. Глава составлена следующим образом:

1—3 Описание видения, в частности, видения о светильнике с семью лампадами и двумя маслинами. 4 Затем пророк спрашивает Ангела: «Что это?» — предположительно об этих «семи». Ангел отвечает встречным вопросом (5): «ты не знаешь, что это?» — и ответ на вопрос пророка следует только после слова Господа к Зоровавелю (6—10а). Наконец пророк получает ответ на свой вопрос о «семи» в 10б. 11–14 Далее следует вопрос о двух маслинах и двух золотых трубочках, на который поступает тот же самый, что и в ст. 5, встречный вопрос Ангела: «ты не знаешь, что это?» В ст. 14 пророк получает ответ на вопрос о двух.

Очевидно, что один из способов, которые Захария использует для того, чтобы усилить воздействие своего пророчества, это тактика отсрочки. Вопрос, заданный в 7:3, не находит ответа вплоть до 8:18—19. Так и здесь: есть ответ с небольшой отсрочкой, вызванной встречными вопросами, и ответ с большой отсрочкой, вызванной предсказанием в ст. 6–10а.

Другая функция предсказания в его настоящем виде — выразить связь между Зоровавелем и двумя помазанными. Зоровавель не упоминается по имени ни в одном видении.

4:1–5, 10б–14 Пятое видение. Захария видит светильник с семью лампадами. По бокам у него, справа и слева, две маслины. На основании ст. 11 — 12 обычно полагают, что маслины обеспечивают лампады елеем.

Это место в древнееврейском подлиннике позволяет думать, что у каждой из семи лампад было семь чашечек. Греческий текст предполагает, что существовало семь каналов, ведущих из чаши для елея, расположенной посередине, к семи лампадам. Так или иначе возникает образ весьма яркого светильника. Толкование семи лампад (10б) следующее: они представляют очи Господа, которые объемлют взором всю землю. (Ср. эту фразу со ст. 14; см. также коммент. к 3:1–10.) Этот образ предполагает озарение темных мест, чтобы ничто не могло укрыться от взора Господня. Едва ли эти семь имеют отношение к 3:9, поскольку оба эти места в тексте далеко отстоят друг от друга и смысл образа затемняется, если пытаться связать его с образом других «семи».

Две маслины толкуются как два помазанные елеем, предстоящие Господу всей земли. На одном уровне находятся священник и правитель того времени: Иисус и Зоровавель. Трудно допустить, чтобы эти двое могли поставлять елей для Господа, чтобы поддерживать огонь в лампадах! Думается, нам не следует стремиться детально уразуметь смысл этой символики, ибо всякий символ имеет свои ограничения. Быть может, эти трубки не идут от маслин к светильнику, поскольку текст этого определенно не устанавливает. Согласно некоторым толкованиям, чашечка снабжает елеем маслины. Это предположение имеет то преимущество, что изображает Господа источником помазания для Его помазанных. С другой стороны, данное толкование не согласуется с тем, что происходит в действительности: источником елея являются маслины, отсюда он поступает в лампаду.

Ст. 12 представляется весьма непонятным, поскольку ни масличные ветви, ни две золотые трубочки ранее не упоминались. Одно из предложенных решений допускает, что чашечка по центру светильника символизирует Господа и отсюда идет снабжение как лампад, так и масличных ветвей.

4:6–10а Предсказание о Зоровавеле. Этот раздел несколько отодвигает ответ на вопрос пророка (4) и помогает отождествить Зоровавеля с одной из двух маслин или одним из двух помазанных. Раздел распадается на две части.

Слово Господа убеждает Зоровавеля, что он нуждается не в воинстве или силе, но в Духе Божьем (6–7). Когда бы речь шла только о силе, тогда не могло быть никакого состязания между Зоровавелем и великой горой, но если с ним Дух Божий, великая гора превратится перед ним в равнину. Противодействие делу Зоровавеля исчезнет. Шумные восклицания: «благодать, благодать на нем\» — указывают и на красоту Храма и на милость Бога, дающего силы восстановить его. Оборот краеугольный камень обозначает «главный камень». Очевидно, что этот камень имеет очень важное значение в строении, символизируя завершение Храма (ср.: ст. 9), а возможно, он обозначает «главу угла» (Пс. 117:22), угловой камень вверху постройки, полагаемый с целью должным образом скрепить обе стены.

Вторая половина этого раздела (8–10) имеет свое вступление. Это обетование о том, что Зоровавель завершит воссоздание Храма. Не повторится того, что было по возвращении пленников из Вавилона: они начали возводить храм, но их убеждали оставить это дело (Езд. 4:4—5,24). Вопрос: «кто может считать день сей маловажным?» (10) — должно быть, относился к тем, кто малодушествовал, глядя на противодействие и бессилие вернувшихся в Иерусалим, кто полагал, что у них ничего не получится, но они возрадуются, когда станут свидетелями успеха Зоровавеля. Пророк обличает их с кротостью, желая также и ободрить их (так выговаривает больному сиделка). Словосочетание, переведенное как строительный отвес, буквально означает «оловянный камень» или «особый камень». Однако едва ли олово широко применялось в качестве строительного отвеса, так что камень, который завершал строительство Храма (7), согласно некоторым толкованиям, указывает на то, что Иуда, избранный народ Божий, отделен от иных народов. Завершение Храма будет означать, что весть Божья, переданная через Захарию, истинна (см. выше: коммент. к ст. 9, 12).

5:1—4 Шестое видение

Следующие два видения так же соединены друг с другом, как второе и третье. Оба они имеют отношение к омытию народа Божьего от скверны. Летящий свиток представляет собой проклятие, проходящее по всей земле (ср.: 4:10б,14; 5:3,6; 6:5) как наказание злодеям. В следующем видении (5:5—11) женщина, олицетворяющая «нечестие», удаляется далеко в Вавилонию (евр. Сеннаар — это Шумер, Месопотамия).

О свитке сказано: летящий, и, согласно некоторым толкованиям, он летит в развернутом состоянии, чтобы его могли читать. Судя по размерам свитка (20 на 10 локтей), такое допущение реально. Свиток гигантский, его размеры призваны подчеркнуть важность его послания. Слова, начертанные на нем, — должно быть, проклятия злодеям.

Слово проклятие имеет также значение «клятва» и ассоциируется главным образом с несостоятельностью в исполнении обязательств, см.: Втор. 29:20—21.

Два рода преступников, упомянутых здесь, представляют всех грешников, а не только названных конкретно. Всякий, кто крадет, естественно, представляет всех, кто причиняет зло ближнему; всякий, клянущийся ложно, причем с упоминанием имени Божьего, бесчестит Самого Господа (ср.: Лев. 19:11—12). Будет истреблен — это значит будет разъединен с избранным народом, то есть не будет иметь спасения Божьего. Во времена, когда «ложь» почитается грехом не очень серьезным, полезно напомнить это пророчество и сравнить такие фрагменты текста, как Иер. 28:15–17 и Деян. 5:1–11.

Проклятие, которое есть слово Господа, персонифицировано в ст. 4. Оно войдет в дом… пребудет… и истребит его — полностью: и дерева его и камни его.

5:5—11 Седьмое видение

Шестое и седьмое видения говорят о том, что Бог совершит с грехом. Если в одном из них речь идет о суде, то в другом — об очищении земли через удаление греха.

Захария видит мерную корзину (букв, «ефа»), которая была мерой сыпучих тел. Мы не знаем, сколь велика была самая большая ефа, однако, по всей видимости, не больше десяти галлонов. В видении, согласно некоторым толкованиям, эта ефа была гигантских размеров, подобно свитку (5:2). Смысл фразы это образ их понять легче, чем соответствующее место в древнееврейском подлиннике: «это — их око», он мотивирован также древнегреческим и сирийским текстами («беззаконие их»). Возможно, ефа выбрана для согласования с такими отрывками текста, как Ам. 8:5: «уменьшить меру, увеличить цену сикля», буквально «уменьшить ефу и увеличить сикль». Это признак недобросовестности и безучастия к другим.

Поднимается (тяжелая) крышка («кусок свинца»), обнаруживая в ефе женщину — само нечестие. Это не значит, что женщина представляет нечестие в большей мере, чем мужчина. Это может быть просто связано с тем, что само это слово на языке оригинала женского рода. Заметьте, что удаляющие нечестие от земли — также женщины (9—11). И ветер был в крыльях их (9) можно было бы перевести «и дух был…» (ср.: 6:5). Это может указывать, что очищение от скверны было делом Духа Божьего. Этимологически древнееврейское слово аист происходит из того же корня, что и «верная любовь», поэтому здесь использован образ этих особенных птиц — очищение как признак благодати.

Земля «Сеннаар», то есть Вавилония, находилась в Месопотамии. Отсюда вышел Авраам, когда Бог заключил с ним завет, и здесь же строилась Вавилонская башня — и была разрушена Богом (Быт. 11:2,9; заметьте также и другую связь через оборот (6) «по всей земле» с Быт. 11:4,9; ср.: Зах. 5:3). Слова для нее дом могут обозначать языческий храм (ср. с оборотом «дом Господа»). В любом случае здесь говорится о том, что нечестию нет места среди Божьего народа.

6:1—8 Восьмое и заключительное видение

Последнее видение в определенном смысле соответствует первому. Оба служат объединению всей серии видений в своего рода раму. Кроме того, мы отмечаем, что это видение является кульминацией всей серии видений в целом: в гл. 1 народы находились в покое, а Господь гневался на них и выразил ревность по Иерусалиму и Иуде. В гл. 6 Дух Божий пребывает в покое (народы уже осуждены).

Есть также и несколько удивительных отличий между двумя этими видениями, например, наряду с колесницами в гл. 6 упоминаются и кони. Масть этих коней различная. В гл. 1 кони рыжей, пегой и белой масти. В гл. 6 кони рыжей, вороной, белой и пегой масти. Зачем понадобилась такая перемена, непонятно, однако аналогичное изменение отмечается и в 6:10 и 14.

Кони отправляются в разные стороны света «к стороне северной», «к стороне полуденной», причем куда направляются рыжие кони, в тексте не сказано. Все это говорит о том, что Бог оказывает воздействие на всю землю (ср.: пред Господом всей земли, 6:5; 4:14). За этим кроется непередаваемая в переводе игра слов, поскольку в древнееврейском языке слова «дух» и «ветер» — это одно и то же слово (ср.:Ин.З:8).

После разъяснения видения снова упоминается (8) северная земля. Это связано, скорее всего, с тем, что север вызывал особые ассоциации: о северной стороне говорилось, что там обитают соперничающие боги (ср.: Пс. 47:1), там находится земля Сеннаар, или Вавилония (2:7; 5:11; ср.: Иер. 23:8), оттуда совершались главные набеги на Израиль и Иудею (Ис. 41:25; Иер. 1:13–15; 16:15), в том числе и недавние атаки врагов (Иез. 38:6,15). При этом, несомненно, автор желает подвести нас к той мысли, что Бог в конце концов окажется доволен состоянием всей земли.

Две горы (1) представляют собой, по всей видимости, врата небесные (ср.: 5); то, что они медные, может быть указанием на восходящее солнце (светает; вспомните, что первое видение состоялось в ночное время [1:8], и это может быть знаменательным), или же они символизируют столпы при входе в Храм. Медь указывает на мощь (напр.: Иер. 1:18), неприступность для врагов: небесный храм Господень укреплен надежно.

Вряд ли масти коней (2—3, 6—7) придается здесь какое–то особенное значение (см. коммент. к 1:8). Кони пегие — перевод двух неясных слов. Это выражение может значить «кони пегие, сильные». Слово «сильные» употребляется в ст. 7 по отношению ко всем коням.

Слова четыре духа (или «ветра») (5) намеренно многозначны. Ветер невидим и вездесущ, так же и присутствие Божье. «Ветры», вероятно, составляют здесь основное значение, принимая во внимание ст. 8. Однако не следует воспринимать поэтический образ слишком узко (ср.: «семь духов» в Отк. 1:4; 3:1; 4:5; 5:6).

6:9—15 Предсказание

Данное предсказание, как кульминация всех видений, сводит воедино некоторые основные мысли предыдущих глав. Структура его в целом хиастическая. Внешние контуры ее прочно обозначены именами изгнанников, вернувшихся из Вавилона (ср. также гл. 7 — 8). Предсказание может быть изложено следующим образом.


9 Введение в предсказание.

10 Возьми… у Хелдая, у Товия и у Иедая… и пойди… в дом Иосии, сына Софониева.

11 Возьми… серебро и золото и сделай венцы, и возложи на голову Иисуса.

12 Скажи ему… вот Муж, имя Ему ОТРАСЛЬ, Он произрастет из… и создаст храм Господень.

13 Он… воссядет и будет владычествовать на престоле Своем; будет и священником на престоле Своем, и совет мира будет между тем и другим.

14 Венцы те будут Хелему и Товии, Иедаю и Хену, сыну Софониеву, на память в храме Господнем.


Ниже перечисляются удивительные особенности этого раздела.

(а) В ст. 14 изменены два из упомянутых в ст. 10 имен. Хелдай (букв, «крот») становится Хелемом (в NIV mg. в значении «сила») и Иосия становится Хеном (в значении «благодать», то же самое слово использовано дважды в 4:7 в связи со строительством Храма).

(б) Слово, переведенное как венцы, в оригинале стоит во множественном числе, но сопровождает его там глагол в единственном числе (14). Быть может, здесь намек на двух вождей Иудеи. (См. ниже.)

(в) Грамматические формы не позволяют определить, идет ли речь об одном или двух лицах. В гл. 4 говорится о Зоровавеле, установившем основание Храму, а в гл. 3 «ОТРАСЛЬ» не отождествлялась с Иисусом. Фразу совет мира между тем и другим (13) надо понимать, конечно, в смысле гармонии между духовным и светским вождями, однако речь может идти и о «религиозных и политических аспектах руководства».

(г) Тот факт, что Зоровавель не назван по имени и что венцы будут оставлены в Храме на память, наводит на мысль, что это предсказание относится к событиям, произошедшим после конца его земной жизни.

Если вспомнить, что наименование «ОТРАСЛЬ» обычно используется по отношению к Мессии, и отнести это предсказание к Иисусу, то многое встает на свое место: Иисус Христос — одновременно и Царь и Первосвященник; Он и является той реальностью, о которой несовершенным образом свидетельствовали Иисус и Зоровавель; Он — Зодчий храма Божьего, Церкви.

Последний стих походит на кульминацию гл. 7–8. Многие люди придут издалека, а не только те, что упомянуты в начале раздела. Это станет знамением того, что Господь действительно говорил через Своих вестников (15, см. выше: коммент. к 2:9–11).

Примечания. 11 «Венцы», множественное число этого слова толкуется по–разному: 1) род кольцеобразных украшений, которые можно было носить по отдельности или все вместе, составляя из них диадему (ср.: Отк. 19:12); 2) «множественное превосходства», то есть был один чудесный венец; 3) или сам текст поврежден, или это слово имеет необычную форму единственного числа. Однако наиболее вероятным представляется то, что мы видим здесь преднамеренную многозначность.

14 Этот стих трудно перевести и истолковать. Дж. А. Мотиер (Motyer J. А.) толкует как «и венец будет на память о Хелеме…», имея в виду, что, «когда Мессия воссядет на престоле Своем как Первосвященник–Царь, многие придут издали под Его владычество». Согласно некоторым толкованиям, здесь налицо игра слов: венец станет напоминать о силе, благости (Товия означает «Господь добр» или «Господь — благо мое»), ведении (Иедай — «Господь — ведение») и благодати — это похвала изгнанников (10), совершивших длительное путешествие ко Храму и доставивших серебро и золото, из которых сделан венец, и обетование их благословения.

7:1 — 8:23 Вопрос о посте

Гл. 7 — 8 Книги Пророка Захарии составлены в форме пространной хиастической структуры с обетованием, расположенным в центе ее (8:8). В этих главах рассматриваются темы, заявленные в 1:1–6, содержатся увещевания к послушанию, обетование для Иерусалима и Иудеи и более обширное обетование (основанное на молитве людей из Вефиля, пришедших «умолять о благодати от Господа») для многих народов. Для читателя или слушателя разделы этих глав отмечены и связаны в единое целое ключевыми словами и фразами. Несмотря на то что есть эпизоды, о точном значении которых мы только догадываемся, в общем эти главы впечатляют стройной гармонией своих составных частей.

Эти главы начинают новый раздел Книги Пророка Захарии, в них даются разъяснения к сказанному ранее: гнев Господа на избранный Им народ вызван непослушанием, Господь отверг Свой народ от лица Своего, лишив Храма — знамения Своего присутствия. Теперь же Он желает снова «жить в среде их» в восстановленном Иерусалиме. Он увещевает их соблюдать заповеди, которые они раньше отвергали.

В начале этого раздела разбирается вопрос о посте: община Вефиля направила своих представителей с наказом узнать от священников и пророков (в том числе, по всей видимости, и от Захарии), следует ли еще блюсти пост, который люди соблюдали «уже много лет» в пятый месяц года. Пророк призывает их рассудить о мотивах такого поста и напоминает о предшествующем непослушании народа, приведшем к осуждению на рассеяние. Он переходит к потрясающему обетованию о будущем Иерусалима. Это и составляет ключевую часть данного раздела. Он снова повторяет заповеди, исполнения которых Господь ожидал от их предков, и в конце концов отвечает на вопрос о посте. Ответ прозвучит для них совершенно неожиданно: пост не только пятого месяца, но и четвертого, седьмого и десятого также станет временем радостного торжества. В этих стихах весть о благодати Бога, о Его желании дать больше того, что народ способен даже представить себе. Но это еще не все: Его благодать распространяется на все народы, и все они придут в Иерусалим, чтобы умолять о Господней милости.

Строение этих глав следующее:


7:1*

А (2) Посланники из Вефиля приходят молить о благодати Яхве

В (3) Вопросы о посте

С (9—10) Прежние пророки говорили: «Зла… не мыслите в сердце вашем»

D (12б—14) Великий гнев, и земля эта опустела

8:1* Е (3—8а) Обетование благословения для оставшегося народа

F (8б) И будут Моим народом, и Я буду их Богом

Е1 (9—13) Обетование благословения для оставшегося народа

D1 (14—15) Теперь же Бог определяет доброе для Иерусалима

С1 (16—17) Не мыслите в сердце своем зла

8:18*

В1 (19) Посты обратятся в торжества

А1 (20—23) Многие станут умолять о благодати Яхве


Эта «хиастическая» структура описана во введении. Наиболее важное положение находится в ее центре (F).

Звездочка — знак вводного стиха, придающего последующим особый смысл. Заметьте, каким образом эпизоды, помеченные одноименными литерами, соотносятся друг с другом. Все параллельные места имеют ключевые слова или фразы, привлекающие к себе внимание.

Все это ведет от сравнительно неважного вопроса, заданного незначительной по численности группой людей из одного городка в Израиле, к потрясающему утверждению об избрании Богом Своего народа и о Его неизменных намерениях по отношению к этому народу (8:8, NIV затушевывает преемственность, неразрывность связи между этим стихом и целым рядом обетовании, родственных Исх. 6:7; напр.: Быт 17:8; Иер. 31:33 и др., в каждом из которых сказано: «…буду им/вам Богом»; ср.: 2:11 — «…и будут Моим народом»). Это утверждение занимает в послании центральное место — то, где часто находится (и в этой книге тоже) поворотный момент всего хиазма. Важное положение, занимаемое первой половиной обетования в гл. 2:11, уже было отмечено, и снова в 13:9 это повторяется в кульминационном моменте.

7:1—3 Посланники из Вефиля

Четвертый год царя Дария (I) — это 518г. до н. э., два года спустя после первого предсказания пророка Захарии и за два года до завершения восстановления Храма (Езд. 6:15). Вефиль — город в

Северном царстве, где Иеровоам I установил одного из золотых тельцов. Обетование для народа есть проявление Божьей благодати! Придание особенного значения Иерусалиму, законному средоточию служения Господу, не требует комментариев. Мы не знаем, кто такие Сарецер и Регем–мелех. Это место можно перевести и толковать таким образом: «И Вефиль–Сарецер послал Регем–мелеха [согласно некоторым толкованиям, это титул царского посланника] и его спутников».

Оборот помолиться пред лицем Господа находится только здесь и в чуть измененном виде в 8:21 и в гл. 22. Поэтому обрамление гл. 7 — 8, представленное этим оборотом и вопросом о посте, является весьма «прочным». Полагают, что посты, упоминаемые в 7:3,5 и 8:19, были установлены в память следующих событий: пост в пятом месяце — в память о разрушении Храма (4 Цар. 25:8–9); пост в четвертом месяце — в память о дне, когда в крепостной стене Иерусалима была пробита брешь (Иер. 39:2; 52:6—7); пост в седьмом месяце — в память об убийстве Годолии, начальника над Иудой (4 Цар. 25:25; Иер. 41:1–2); пост в десятом месяце — в память о начале осады Иерусалима Навуходоносором (4 Цар. 25:1—2; Иер. 39:1).

7:4—14 Вопрос о настоящем

1:4—1 Контрвопрос о посте. Захарии не надо искать ответа на основании закона, он получает слово напрямую от Господа. Господь вопрошает о том, что побуждает их поститься: постились ли они для Господа или ради своих интересов? Он обращает их внимание на бывших прежде пророков, передававших им те же слова Господа.

7:8–10 Прежние слова Господа. NIV здесь вводит в заблуждение, так как в древнееврейском подлиннике нет слова снова (в NIV добавлено слово снова в ст. 8: «И снова было слово Господне…». — Примеч. пер.) и ст. 8—14 говорят о прошлом (безответном) призыве (см.: ст. 14). Следовало бы перевести это место (8—9) так: «И было слово Господне к Захарии: так говорил тогда Господь…» В ст. 8 подразумевается, что Захария продолжал говорить в соответствии со словом Господа. Производите суд справедливый — об этом подробнее в 8:16, по истине… и миролюбно судите у ворот ваших. Зла друг против друга не мыслите в сердце вашем — это тот же самый призыв, что и в 8:17, более точно переведенный там: Никто из вас да не мыслит в сердце своем зла против ближнего своего (ср.: Быт. 50:20; Иер. 48:2 и др.). Такое подобие привлекает внимание к тому, что требования Господни в новой ситуации неизменны — они те же самые, что и прежде.

7:11—14 Как ответили отцы и к чему это привело. Этот раздел обращается к реакции отцов на прежних пророков (как в 1:4). И сердце свое окаменили, сделали глухим к словам Божьим. «За то и постиг их великий гнев Господа Саваофа» (12). Таков буквальный перевод, и он передает больше действие гнева, а не само чувство. Поскольку они отказались прислушиваться к Господу, Он не внемлет им: они оказались развеяны по всем народам и земля опустела после них. Приговор точно соответствует тому, что они заслужили. Тем не менее Бог переходит от этого к чему–то совершенно ими не заслуженному.

8:1—8 Обетование обновленному Иерусалиму

8:1–3 Ревность по Иерусалиму. Темы ревности по Иерусалиму, Сиону и возвращения Господа в Свое обиталище в этом городе уже поднимались (1:14,16; 2:10—12). Когда же Бог поселится в этом городе, тогда он станет городом истины и святости. Гора Господа Саваофа [Господа сил] являлась возвышенностью Иерусалима, на которой и был возведен Храм.

8:4—6 Благосостояние города. Город спокоен и защищен от вражеских атак. Народ не подвергнется стремительному нападению, и не придется восстанавливать развалин и возводить новые стены (см.: Наум. 2:4–5); и метательный снаряд не перелетит через крепостные стены. И самые старые, и молодые могут спокойно сидеть или играть на улицах этого города. Слушателям Захарии все это еще кажется мечтой, так как до сих пор окружающие народы постоянно тревожили их. Слово дивно использовано здесь в смысле «чрезвычайно» или «затруднительно»: для Господа нет ничего невозможного (см. особенно Быт. 18:14; Иер. 32:17,27, где в оригинале использовано то же слово, и ср.: Мк. 10:27). Слово оставшийся встречается также в ст. 11 (остаток) и 12. Это многозначительное слово, которое подразумевает как суд Божий (сохранится лишь остаток), так и милость Божью (этот остаток будет спасен).

8:7—8 Заветное обетование обновлено. Когда Иуда отправился в вавилонское изгнание, многие рассеялись по соседним землям. И они тоже смогут вернуться в Иерусалим. Нам трудно представить себе, сколь важен был Иерусалим для народа Израиля и Иудеи, поскольку мы принимаем как само собой разумеющееся то, что можем поклоняться Богу где угодно в мире. Даже те, кто подчеркивает особенное значение Рима, Кентербери или Женевы, не почитают этих городов так благоговейно, как благоговели перед Иерусалимом иудеи. Это было единственное место, где разрешалось приносить жертвы, единственный Храм, благословленный к возведению как дом Божий, знак Господнего пребывания среди Своего народа. Поэтому реконструкция Храма в Иерусалиме означала подтверждение Божьих заветных обетовании (см. коммент. к 2:10–12).

8:9—13 Обновленное обетование

Этот раздел начинается и заканчивается одним и тем же призывом: Укрепите руки ваши, определяющим интонацию всего раздела, — это ободряющее воззвание. Пока не было заложено основание Храма, народ не имел благословения. Они напрягали все силы и не преуспели. Теперь же они готовы приступить к возведению Храма и преуспеют (ср.: 1 Кор. 15:58).

8:14—17 Голос из прошлого

Это повеление подтверждает слово Захарии о том, что Господь более не гневается на Свой народ и желает соделать ему доброе. Он увещевает его исполнять те заповеди, которые не исполняли отцы его (ср.: 7:9–10).

8:18—23 Пост и праздник

На вопрос о посте (7:3) получен ответ: посты обратятся в праздники. События, связанные с падением Иерусалима, полностью преобразятся в сознании людей и будут вызывать чувство изумления перед Божьим прощением и благодатью Его.

Пророк неожиданно переходит к величайшему обетованию: все разноязычные народы (23) взыщут Господа в Иерусалиме, признавая, что Бог благословил Свой народ, иудеев. Численность народа Божьего увеличится в десять раз по сравнению с настоящим (23). Это место — потрясающая кульминация данного раздела: мы отмечаем контраст между небольшим числом посланников из 7:2 и этим финальным видением.

9:1 — 14:21 Битвы, вожди и назначение истории

О последних шести главах много и горячо дискутировали. Некоторые утверждали, что надписание «пророческое слово» (9:1; 12:1; ср.: Мал. 1:1) выделяет эти главы в самостоятельные книги, которые следует рассматривать как продолжение Книги Пророка Малахии, а не Захарии. Эти главы и в самом деле отражают более позднюю ситуацию, хотя нелегко определить насколько. Они столь отличаются по языку и стилю от гл. 1 — 8 книги Захарии и столь сходны с ними тематически, что, по всей вероятности, были написаны одним из учеников Захарии. Однако комментаторы консервативной школы придерживаются той точки зрения, что Захария сам дополнил и внес редакционную правку в собственный труд. Нельзя исключить и такого предположения. См. также: Введение.

В гл. 9 — 14 представлены те же самые основные темы. С одной стороны, здесь есть частые упоминания Иудеи/Иерусалима и их врагов/языческих народов, и с другой — известный вопрос о руководстве. Содержание этих глав можно изложить следующим образом.


9:1–8 Суд над врагами Иудеи (с намеком на спасение).

9:9—10 Явление праведного, спасающего, кроткого Царя Иудейского; утверждение мира.

9:11 — 17 Суд над врагами и спасение для Иуды/Ефрема.

10:1–5 Дальнейшая забота о руководстве: суд над растленными вождями; попечение об истинном водительстве.

10:6—12 Укрепление Иуды/Иосифа/Ефрема (упоминается суд над врагами).

11:1—3 Суд над гордыми.

11:4—14 Осуждение нерадивых вождей и упрямого народа.

11:15–17 Судится вождь.

12:1–9 Суд над врагами Иудеи/Иерусалима: победа в битве.

12:10—14 Пронзенный. Дух сострадания Яхве порождает плач.

13:1 Очищение от греха «в тот день».

13:2–6 Идолы и лжепророки удалены.

13:7–9 Судится «пастырь Мой»: огненное испытание и исполнение обетования — Яхве их Бог.

14:1—15 Суд над врагами Иудеи/Иерусалима: истребление в результате вмешательства Бога. События последнего времени; поражение врагов Яхве.

14:16–21 Благословение народов: они придут в Иерусалим на Праздник кущей. Иерусалим будет очищен (станет «святынею Господа Саваофа»).


Не нарушив общей картины, все привести к четкой схеме нельзя. Ясно, что содержание этих глав, несмотря на большое разнообразие его, организовано в цельную структуру.

Эту структуру можно представить в виде многослойного «бутерброда», где роль «хлеба» исполняют отрывки о врагах Иудеи/Иерусалима; ее составляют различные фрагменты о суде и/или спасении врагов и Иудеи/Иерусалима. Кульминация состоит в том, что народам, так же, как Иуде, предоставится возможность поклоняться Яхве. «Исполнение» касается вопроса о руководстве. Здесь также много разных тем: о водворении праведного вождя и наказании нечестивых вождей; об очищении, которое наступит в связи с Представителем Бога. См. также Введение о компиляции и комментарии.

9:1—8 Действия Господа

В этом фрагменте, как и в гл. 9 — 14 в целом, встречается много не совсем ясных терминов и оборотов, поэтому их смысл надо уяснять в контексте общей перспективы. Если точный смысл отдельных мест определить удается не всегда, главное, тем не менее, остается понятным всегда.

Оборот пророческое слово с еврейского может быть переведен как «бремя», то есть мучительный труд, возложенный на кого–либо по принуждению. (Обратите внимание на игру слов в Иер. 23:33.) Употребление этого оборота весьма уместно в повествовании о пророческом служении (Иер. 20:9). Он также служит надписанием к гл. 9 — 11 и является частью предложения, с которого начинается этот раздел: «Бремя слова Господа…»

В ст. 1—8 для передачи вести, полученной пророком, используется главным образом форма судебной речи. Только в ст. 7 мы находим обетование о Екроне, одном из филистимских городов. Его жители войдут в состав иудейского народа, как в свое время вошли иевусеи, населявшие Иерусалим до того, как Давид покорил его и обосновался в нем (2 Цар. 5:6—10). Это произойдет после суда (5) и очищения (7). Упоминаются четыре из пяти главных филистимских городов (5—6) (Геф может быть опущен, поскольку к этому времени он был уже разрушен). Филистимляне, несомненно, являлись исконными врагами Израиля, будучи жалом в плоть Израиля со времени судей (напр.: Суд. 13 — 16; 1 Цар. 13 — 14; 31). После плена филистимляне уже не представляли прежней угрозы, и упоминание этого народа здесь— не просто указание на один из языческих народов, слово «филистимляне» выступает в роли символа, обозначает врагов Бога и Его народа (ср. употребление имени «Едом» в Ис. 11 и 34).

По стилю ст. 1–8 можно заключить, что и в ст. 1–3 тоже сообщается о суде над Хадрахом (расположенным где–то на севере от Палестины), Дамаском (столицей Сирии, или Арама), Емафом (на 120 миль севернее) и финикийскими приморскими городами Тиром и Сидоном. Тир, цветущий торговый город, защищенный со всех сторон морем, представлял собой естественную крепость. Но и он будет разорен, а его упоение своим богатством и силой будет посрамлено.

Ст. 8 также труден для перевода. Смысл его, видимо, таков: Господь не допустит еще одного опустошения Своего дома (т. е. самого Храма и иудейской земли), как это случилось, когда Он допустил пленение Своего народа Вавилоном.

9:9—10 Явление кроткого Царя

Ст. 9, наверное, самый известный стих Книги Пророка Захарии. Все Евангелия возвещают о том, как Иисус исполнил это пророчество, совершив Свой вход в Иерусалим, сидя на мирном животном. Следует ли отсюда, что этот стих является пророчеством о Мессии и не имеет отношения к эпохе, в которую жил сам пророк? После рассеяния в Иуде царей не было. Императоры мощных мировых держав, Мидо–Персии, Греции и, наконец, Рима, были весьма чувствительны к этой детали (Ин. 19:12—15), и, хотя был короткий период политической независимости Иудеи после восстания Маккавеев в 167 г. до н. э., никто, даже отдаленно напоминающий сего Царя, на исторической сцене не появлялся. Тем не менее это пророчество касалось и иудеев, живших за пять веков до явления Христа, поскольку оно говорило о намерении Бога и, стало быть, о Его отношении к ним. Они оставались Его народом, и Царь их явится.

Грядущий Царь праведный и спасающий (букв, «спасенный»). Царь объявляется оправданным и спасенным Богом. Это предполагает ситуацию, в которой враги обвинили и поразили этого Царя, Господь же оправдал и спас. Все это с исключительной ясностью говорит об Иисусе! (Ср.: Пс. 117, в особенности ст. 22—23, также указывающие на Господа Иисуса.)

В прежние времена знатные люди ездили верхом на ослах, не считая его невзрачным животным (Суд. 10:4; 12:14). Даже царь Израильский ездил непременно на муле (3 Цар. 1:33; ср.: 2 Цар. 13:29; 18:9). Конь и колесница использовались обычно в бою и триумфальном шествии после победы. Так что упоминание этого животного подчеркивает кротость и миролюбие. Этот Царь станет править от моря до моря (т. е. от Средиземного моря на западе до моря, о котором ничего определенного не известно, кроме того, что оно располагается на востоке [возможно, Мертвое море] как в 14:8) и от реки Евфрат в Месопотамии «до концов земли». Иначе говоря, Он будет владычествовать над всем миром.

Достоинства Царя поразительны, столь поразительны, что этим пророчеством в значительной мере пренебрегали те, кто нетерпеливо ожидал появления Мессии. (См. коммент. к Пс. 21; 68; 109.)

Примечания. Повествуя о входе Господа в Иерусалим, евангелист приводит пророчество Захарии (Мф. 21:1—7). Матфей упоминает двух животных, и слова «сел поверх их» надо понимать «сел поверх одежд»! Ефрем — самое многочисленное племя из всех северных колен Израиля. Это имя часто, как и в данном разделе, относилось ко всему Израилю.

9:11 — 11:3 Пророчества о суде и надежде

На первый взгляд это целый набор отдельно взятых пророчеств, относящихся к эпохе, наступившей много времени спустя после Захарии (Иония, т. е. Греция, упоминается в 9:13, хотя греко–македонская империя возникла только после 333 г. до н. э.). Тем не менее есть много точек пересечения между другими разделами Книги Пророка Захарии и 9:1–8 (напр., половина изречения из 10:11 в данном прологе уже встречалась). Этот раздел объединяется в одно целое темами поражения врагов Иудеи/Израиля и попечения о достойном руководстве (10:3—4).

9:11—12 Обетование узникам. Господь дает обетования на основании Своего завета с ними, завета, окропленного жертвенной кровью (Исх. 24:5—8). Фраза Я освобожу узников твоих изо рва, в котором нет воды перекликается с Быт. 37:24 и Иер. 38:6 и живо напоминает Иосифа и Иеремию, которые были спасены в безнадежной ситуации, поскольку Бог был с ними. Так и современники пророка ныне — узники надеющиеся, которым разрешено вернуться в свои твердыни с обетованием, что Господь воздаст им за утраченное вдвойне.

9:13—17 Победа Иуды и Ефрема. После обетования о мире (9—12) мы узнаем, как это случится: военная победа будет одержана над «Ионией», врагом Иудеи и Израиля (Ефрема). Греция не относилась к числу мировых держав до 333 г. до н. э., и по многим толкованиям этот стих был вставлен в пророчество Захарии позднее или указывает на более позднее происхождение пророчества гл. 9—14. Словом Иония передано древнееврейское Javan, которое встречается в Быт. 10:2,4 и Ис. 66:19 и относится к отдаленным народам на краю изведанного мира. Это очень хорошо соответствует общему смыслу пророчества (ср.: 10б).

Использованные здесь образы подчеркивают, что именно Господь, поспешествуя Своему народу, обеспечивает ему победу. Четкие, ясные звуки трубы помогали в битве, придавая воинам уверенности в победе и запугивая их врагов. Этот образ напоминает нам о взятии Иерихона Иисусом Навином и о победе Гедеона над мадианитянами (Нав. 6:3–5; Суд. 7:16–22), когда участие Господа проявилось очевидным образом. «Полуденные» бури (или вихри с юга) приносили наибольшие разрушения (14). В ст. 15 описывается бурное победное торжество. Жертвенные чаши подразумевают, что ликование народа сосредоточено на Господе.

В ст. 16–17 подводится итог этой победе: народ спасен Богом, Который считает его Своим стадом и ценит как драгоценность. У них есть хлеб и молодое вино (молодые люди, юноши и отроковицы, приведены в качестве примера, а не потому, что все отроковицы употребляют молодое вино!) — символы благосостояния, которые часто встречаются в описаниях Ханаана, земли обетованной (Втор. 7:13; 1:1; Ос. 2:8,22).

10:1—5 Благословение, вожди и битва. Переход от одного раздела к другому усматривается не всегда четко. Здесь мы находим все те же три главных предмета пророчества, что и в предыдущем разделе: приглашение просить у Господа дождя, чтобы злаки и иные растения могли произрастать (1, ср.: 9:17); попечение о добром народоправителе (4, ср.: 9:9) взамен растленных (3); продолжение батального образа (36—5, ср.: 9:10, 13—15). Логическую последовательность в этом пророчестве можно найти, несмотря на то что внешне оно кажется разорванным.

1 Просите у Господа дождя, а не у идолов и тех, кто служит им.

2 Терафимы говорят пустое (или греховное), и поклонение иным богам, а не Господу, приводит к тому, что люди бродят как овцы, бедствуют, потому что нет пастыря.

3 Значит, Господь начнет действовать: На пастырей воспылал гнев Мой.

Здесь возможны два толкования: а) комментарий рассказчика; б) Господь продолжает говорить о Себе в третьем лице. Бог заботится о Своем народе и поэтому дарует ему победу в битве и доброго правителя.

4 Вождь описывается как (а) краеугольный камень: угловой камень, лежащий в основании здания; (б) гвоздь — колышек для палатки.

Здесь возможны два толкования: а) Иуда произведет (эффективное) вооружение и даст миру народоправителей; б) лук для брани и все (деспотические) народоправители удалятся от Иуды, что принесет мир земле.

5 Продолжение описания битвы, которое плавно переходит в следующий раздел.

10:6—12 И укреплю их. Этот текст изложен в форме обетования, которое делает Сам Бог. Основное содержание этого обетования обрамляется одним и тем же словом: укреплю (в начале 6–го и 12–го стихов).

В этих стихах звучит признание прежнего суда: евреи были оставлены Богом и рассеяны между народами (6б, 9; здесь лучше «рассею», а не «расселю», 10–11), однако по Своему состраданию Бог вернет их на родину и даст им все, что у них было прежде (6, 8).

То, что Ефрему придается такое же значение, как и Иуде, подчеркивает единство народа Божьего. Северное царство фактически было опустошено в 721 г. до н. э., по крайней мере за две сотни лет до данного пророчества. В то время ассирийцы умышленно смешали население Израиля с другими народами, чтобы искоренить евреев как нацию, однако Господь не оставил Своего народа. Остались еще те, кто будет вспоминать о себе как о части Израиля, и Господь сообщит им, когда им вернуться домой. Даже в наши дни надежда, с которой евреи, рассеянные по всему свету, взирают в сторону Иерусалима, весьма крепка.

Некоторые иудеи, спасаясь от нашествия Вавилона, бежали в Египет (Иер. 43–44), и не все вернулись из Ассирии. Воистину, израильтяне оказались в рассеянии повсюду. Однако Египет и Ассирия символизируют деспотизм и рабство во всех его формах. Упоминания о бедствии, которое пройдет по морю, и реке (Нил), которая иссякнет, напоминают об исходе из Египта по Чермному морю (Исх. 14:21—28) и о египетской казни, которая обратила воду в реке Нил в кровь (Исх. 7:17–21). Ассирия и Египет — гордые и сильные державы, но все это у них отнимется.

Однако в наше время, говоря о Египте и Израиле как о современных нациях, надо быть осторожными и не приписывать известным под этими именами народам библейских обетовании (см. напр.: Ис. 19:19—25!). Надо знать о главной задаче пророка и помнить, что Господь есть Бог, Который спасает Свой (кающийся) народ там, где он бессилен помочь себе сам.

11:1–3 Призыв стенать и плакать. Ливан уже упоминался в 10:10 как место назначения вернувшихся изгнанников, так что можно предположить, что фраза «Отворяй, Ливан, ворота» просто допускает их туда. Однако это не так. Эти слова относятся к огню, который придет, чтобы пожрать могучие кедры Ливана. Ливанские кедры — это часто используемый в Библии символ гордыни. То же относится и к дубам Васанским на крайнем севере страны по восточному берегу Иордана. О кедрах Ливанских и дубах Васанских говорится в Ис. 2:13 (ср.: Иез. 27:5–6). По всей видимости, области Ливана и Васана отличались особой несправедливостью к израильтянам, но здесь их главное назначение — пострадать за всякое горделивое противление Божьим намерениям.

Подобный «призыв к рыданию» часто употребляется в пророческих речах в качестве наглядной иллюстрации грядущего бедствия (Ис. 13:6; 14:31; Иер. 25:34; Соф. 1:11). Пастухи и львы символизируют правителей, которым предстоит суд: опустошено их окружение и они уже неспособны действовать.

Данный отрывок лексически связан с предыдущими стихами (особенно 9:4, истреблен огнем; 10:2—3, пастыри; 10:10, Ливан; 10:11, гордость (Ассура), переведенная как краса в 11:3). Стало быть, этот фрагмент выступает в роли переходного и готовит нас к восприятию аллегории о пастырях.

11:4–17 Пастухи и овцы

Этот раздел описывает пророка в образе пастыря овец, обреченных на заклание, который долгое время действует в их интересах, а впоследствии оставляет их, сломав пастырские посохи (4–14). Затем он представляется глупым пастухом, который оставил стадо и проклят (15—17).

Данный отрывок относится к числу наиболее трудных для толкования. Ст. 13 хорошо известен, поскольку текстуальная ссылка на него дана в Мф. 27:9–10, где указывается цена, заплаченная Иуде за предательство Иисуса. В данном эпизоде говорится о цене пастыря, поставленного Богом, хотя эта цена заплачена самому пастырю, а не предателю.

Это не рассказ о подлинных событиях, поскольку некоторые ссылки нельзя принимать в буквальном смысле, например, уничтожить завет, который заключил Я со всеми народами (10) и истреблю трех из пастырей в один месяц (8) (ср. другие варианты перевода одного и того же глагола из древнееврейского подлинника: гибнущая в ст. 9; «истреблю» в Исх. 23:23; «к погибели» в 3 Цар. 13:34). Аллегория использована для наглядности повествования о том, как Господь наказывает Свое стадо.

11:4–6 Пастырь обреченного стада. Пророк сообщает о поручении Господа (здесь говорит предпочтительнее, чем «говорил») стать пастырем овец, обреченных на заклание. Они на совести бесчестных торговцев и пастухов, которые думают только о наживе (5). В ст. 6 дается объяснение: Господь перестанет щадить на время «жителей земли сей», ибо этот народ достоин осуждения. Людей станут притеснять их ближние (указание на внутренние беспорядки), а также собственные цари. Иуда не имел царей вплоть до II века до н. э., поэтому пророчество следует понимать в переносном смысле. Эта картина — полная противоположность образу кроткого Царя из 9:9 и Господа, Который «будет Царем над всею землею» (14:9). В течение определенного времени Господь не будет выручать Свой народ, оказавшийся в ужасном положении.

11:7–14 Участь двух посохов. Пророк пасет обреченное стадо при помощи двух посохов (жезлов), что указывает на добросовестное исполнение им своего дела. Благоволение есть характерное свойство Бога, о чем упоминается в Пс. 26:4 (то же слово древнееврейского подлинника здесь передано словом «красота» и в Пс. 89:17 — «благоволение»). Оно означает здесь отчасти защиту народа Божьего от нашествия язычников (10). Буквальное значение слова узы — «связи», т. е. то, что связывает в единое целое (Израиль и Иуду, 14).

Трех из пастырей в один месяц… Многие пытались этих пастырей отождествить с тремя историческими фигурами, обычно царями или священниками, которые были истреблены в один месяц, т. е. в течение короткого времени, однако для подобных утверждений нет никаких оснований. В любом случае эта фраза указывает на действия Господа в отношении дурных правителей, причем в интересах черствого, неотзывчивого народа (9). Стало быть, пастырь обрекает их на погибель, преломив посох благоволения и снова дозволив народам угнетать их.

То ли бедные из овец, то ли торговцы овцами (как в греческом тексте) замечают это и узнают… что это слово Господа, т. е. признают, что Господь говорил им через действия Пастыря (ср. также: 2:9,11; 4:9; 6:15).

В ст. 12—13 Пастырь требует вознаграждения за свой труд, если пожелают расплатиться с ним. Они отвесят в уплату… тридцать сребренников (букв, сиклей), о чем Он говорит с иронией — высокая цена, в какую они оценили Меня! Такая же сумма требовалась в возмещение смерти раба (Исх. 21:32). Вес сикля колебался от одной до двух третей унции, однако само серебро ценилось достаточно высоко (см.: Неем. 5:15). В дом Господень для горшечника — возможно, горшечник находился при Храме, чтобы делать необходимые для богослужения принадлежности. Это слово можно понимать и в значении «рабочий по металлу». А совсем небольшая перестановка букв в слове, переданном в древнееврейском подлиннике как «горшечник», ведет к иному значению: «в сокровищницу», именно так в одном из древних текстов, сирийском, и зафиксировано. Может быть, этот перевод и является точным.

Второй посох — узы, переломлен (14), что указывает на разобщенность Израиля и Иудеи, которые, как Божий народ, должны были объединиться.

11:15–17 Глупый, негодный пастух. Слова еще возьми… одного из глупых пастухов представляются странными, поскольку пророк начинал как добрый пастырь. Здесь возможны два толкования, из которых предпочтительнее последнее: а) переломив посохи, пророк превратился в глупого пастуха; б) пророк должен еще взять себе орудие пастуха, на сей раз негодного. Слово глупый в Ветхом Завете обозначает нечто «нарочито испорченное», а не просто недостаточно разумное.

Странно видеть, что одному из служителей Божьих велено совершить нечто по сути дела недоброе. Время от времени Господь использует недобрые средства (Ис. 10:5—11; Авв. 1:5—6), но в данном случае речь идет о другом. Сравните с речью Михея (3 Цар. 22:19–28; ср.: Иез. 20:25–26).

Это предсказание о том, что Бог покарает Свой народ через деспотического правителя (16). Негодному пастуху посылается проклятие за то, что он погубил свое стадо (17): Горе негодному пастуху. Трудно уразуметь, каким образом слушателям пророка следовало понимать его. Слова Захарии создают парадоксальный образ пастуха, который поступает недобро, согласно воле Господа, и подвергается за это наказанию. Христиане находят тот же парадокс в кресте: «Ибо незнавшего греха Он сделал для нас…» (2 Кор. 5:21).

Тема пастыря находит свое продолжение в 13:7—9, однако прежде этому предпосылается еще один парадоксальный эпизод.

Примечания. 7, 11 Перевод овец поистине бедных… бедные из овец является попыткой осмыслить трудное для толкования место древнееврейского подлинника. Если принять этот вариант, то весь эпизод приобретает некий смысл. Но многие исследователи не согласны с таким переводом и утверждают, что и нам следует принять древнегреческую версию: «для торговца овцами», которая требует, однако, небольших изменений древнееврейского подлинника. Слово «торговец» встречается у Захарии также в 14:21, где переводится как «Хананей».

12:1 — 13:9 Битва, победа и очищение

Трудно обнаружить единство всех частей данного раздела, поскольку в нем содержится довольно разнообразный материал. Но все же такое единение есть, и мы можем проследить, как одна часть этого раздела переходит в другую. Композиционное единство здесь представлено следующим образом.

12:1–9 Народы нападают на Иерусалим (и Иуду [?]; см. ниже: ст. 2), но терпят поражение. Напряженные отношения между Иерусалимом и Иудой разрешаются.

12:10–14 Народ, пронзивший Представителя Господня (дом Давида и жители Иерусалима), будет рыдать о Нем.

13:1 В тот день этот народ будет очищен.

13:2–6 В тот день идолы и лжепророки будут удалены с земли.

13:7–9 Пастырь Господа поражен, овцы рассеяны, произведено суровое очищение и вновь подтверждено заветное обетование.

12:1—9 Победа над народами. У этого фрагмента несколько особенностей: (а) Давид упоминается шесть раз в гл. 12 и в 13:1 и нигде больше в Книге Пророка Захарии, а также бросается в глаза то, как строго очерчена граница между домом Давида и жителями Иерусалима; (б) Иуда как будто противопоставлен Иерусалиму (7); кроме того, народ иудейский (5) проводит разницу между собой и жителями Иерусалима (Бог их), и, может быть, в ст. 2б подразумевается то же самое, поскольку во время осады Иерусалима он сделается «чашею исступления» для Иуды (как и для всех народов).

Пророк начинает с напоминания о величии Господа: Он Творец вселенной, Он подает жизнь всякому человеку, поскольку «дух человека внутри него» делает его живым существом. Это немедленно ставит народы на приличествующее им место: они ни в чем не могут сравниться с таким Богом. Господь говорит, что сделает Иерусалим нашею исступления, подобной чаше с вином. Народы примут ее и зашатаются! Господь превратит Иерусалим в скалу, и всякий, кто постарается сдвинуть ее, повредит себе, то есть «надорвется». Бешенство и слепота, упоминаемые здесь, вызывают в памяти другие истории, где говорится о судах (Быт. 19:10–11; Суд. 7:19–22; 4 Цар. 6:18–22). (См. также: гл. 14:12–13 и ср.: Деян. 9:3–9.)

Народ иудейский осознает, что сила и победа пребывают в Господе (5). В ст. 6 метафора очень яркая: народы, нападающие на Иерусалим, уподобляются снопам, атакующим пламя, которое сожжет их. Иерусалим останется неуязвимым и пребудет на своем месте.

Первым победу одержит Иуда (7—9), чтобы Иуда не завидовал Иерусалиму, а Иерусалим не возносился над Иудой, затем восстановится согласие. И самый слабый будет как Давид, а дом Давида будет как Бог, как Ангел Господень (т. е. как Господь, когда Он явится Своему народу). Подобная метафора использована в Исх. 7:1, где рассказано, как Моисей был поставлен «Богом фараону», и Аарон — его пророком.

Являются ли эти события достоверным повествованием о том, что уже случилось, или им еще предстоит произойти? Или это метафорическое описание того, как Бог хранит Свой народ в тяжелейших условиях? Продемонстрировать точное историческое исполнение этих пророчеств не представляется возможным, хотя и не исключено, что подобные события могли произойти в один из темных периодов истории. Вероятнее всего, что все это дано нам в качестве примера Божьих действий, более или менее обстоятельной картины, которую можно наблюдать в разные периоды истории. Это же предположение справедливо и в отношении гл. 14, где описаны еще более поразительные события, связанные с конечными целями Бога в истории.

12:10—14 Божий Представитель пронзен: раскаяние. Далее идет повествование о случившемся с домом Давида и жителями Иерусалима (7, 10). Очевидно, именно они «пронзили» Того, о Ком нам конкретно ничего не сказано. В буквальном переводе ст. 105 звучит так: Они воззрят на Меня, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем… Переход от «Меня» к «Нему» непонятен и может быть следствием погрешности переписчика. Среди древних ветхозаветных текстов лишь у Феодотиона письменно зафиксировано «воззрят на Него…». Поразительно, что Господь говорит, что они пронзили Его. Это можно было бы толковать метафорически, поскольку Бога нередко наделяли человеческими чувствами (напр.: Ос. 11:8—9; ср. также метафорический оборот «умерщвляемые голодом» в Пл. Иер. 4:9). Слово «пронзить» встречается редко и обычно соотносится со смертельным ранением. В Священном Писании в двух местах это слово употреблено в значении coupe de grace (последний удар, которым прекращают чьи–либо страдания. — Примеч. пер.) (Суд. 9:54; 1 Цар. 31:4, «заколи», ср.: Ин. 19:34–37).

Вероятно, лучше всего понимать это место так, что народ умертвил некую историческую Личность, Представителя Господня, но, совершая это, люди пронзили Самого Господа. Воистину, точно так, как сказано, и произошло, когда некий воин пронзил Иисуса, Сына Божьего, к тому же единородного. Однако не исключено и то, что до Иисуса Христа была некая историческая личность, о которой и говорились эти слова.

Только пронзив Его, люди осознали содеянное ими и возрыдали и восскорбели о Нем. Эти слова подразумевают глубокое раскаяние народа, что подтверждается в 13:1. Гадад и Риммон — имена языческих богов, кроме того, Риммон — это географическое название (14:10; Нав. 15:32; 19:7). Стало быть, Гададриммон может обозначать географический пункт или бога. В хананейском пантеоне бог смерти (Мот) убивал сына Гадада, и, вероятно, существовал ежегодный обряд, отмечавший данное событие. Стало быть, наш текст относится к какому–то (языческому) празднеству то ли в Гададриммоне, то ли в честь Гададриммона. Не надо думать, что пророк одобряет подобные ритуалы, просто он описывает силу чувств.

Рыдать будет вся земля, каждое племя особо, и жены их особо. Вероятно, это означает подлинное покаянное состояние души: они возрыдают не потому, что рыдают другие. Даже супруги, мужья и жены, станут рыдать особо, то есть по отдельности. Нафан и Шимей (в русском переводе Библии — Симеон. — Примеч. пер.) — имена сына Давида и внука Левия соответственно; политические и религиозные руководители этих племен выделены из всех колен Израилевых, быть может, за ту особую роль, которую они сыграли в этом злодеянии.

13:1—6 Очищение продолжается: идолы и лжепророки удалены. Фраза в mom день встречается в ст. 1, 2 и 4, интонационно связывая их. Согласно некоторым толкованиям эта рифма — свидетельство позднейших вставок в первоначальный текст, хотя она и придает всему отрывку более глубокий смысл. Вслед за искренним раскаянием народ снова (ср.: 12:7,10) будет омыт от греха и нечистоты и сможет предстать перед лицом Господа.

В ст. 2–6 развивается тема очищения: идолы и лжепророки, зависимые от нечистого духа, будут удалены с земли. Если лжепророк станет прорицать, то даже его родители не потерпят этого: они «поразят» его. Устыдятся своих ложных пророчеств и сами пророки: они не станут надевать обычной для пророков одежды — власяницы (шкуры животных; ср. Илию в 4 Цар. 1:8 и Иоанна Крестителя в Мк. 1:6), они станут отрицать свою причастность к прорицанию (5) и, если на их телах окажутся рубцы, оставшиеся после посвящения в пророки или от самоповреждений во время акта прорицания (ср.: 3 Цар. 18:28), они выдадут их за полученные в доме любящих их. Быть может, тут иронический намек на действительное положение дел, поскольку слово «любящие» здесь может указывать на товарищей по идолослужению (Ос. 2:7–13; Иез. 23:5,9). Пророк не упоминает здесь имен идолов, как и сказано в ст. 2.

13:7—9 Пастырь Господень поражен и овцы рассеяны: очищение и восстановление. В этом отрывке, возможно, представлено иное изображение умерщвления («пронзили» в 12:10) Представителя Господня. Пораженный здесь назван пастырь Мой и ближний Мой, и тем не менее именно Бог повелевает поразить Его. В результате Его поражения народ будет рассеян и переживет суровый период очищения: прежде всего число его сократится до одной трети, и уже эта треть подвергнется дальнейшему испытанию. Это необходимо, поскольку спастись может лишь чистое и неподдельное. Ст. 9 представляет собой кульминацию всего раздела, повторное утверждение заветного обетования (см. коммент. к 2:10–12; 8:8; ср. также: Ос. 2:23).

14:1—21 Суд и спасение народов

В гл. 14, как и в гл. 12, описывается нашествие народов на Иерусалим. Однако здесь больше внимание уделяется исполнению конечных целей Господа (особенно ст. 9). Построен первый раздел (1–15) хиастически как АВСВА:


А (1—3) Суд и вмешательство Господни

В (4–5) Геологические катаклизмы

С (6–9) Идеальные условия: Господь — Царь

В1 (10–11) Геологические катаклизмы

А1 (12–15) Суд и вмешательство Господни


За этим разделом следуют ст. 16—19, в которых излагается пророчество о том, что народы придут в Иерусалим для поклонения Господу и для празднования Праздника кущей. Здесь представлена великая перемена — от суда к благословению народов.

В завершающих стихах книги (20–21) говорится о святости Иерусалима в то время: даже конские уборы и котлы будут святынею Господа, и не будет более в Храме Хананея или «торговца».

14:1–15 Битва в Иерусалиме: Господь становится Царем над всей землей. Мы попытаемся изложить содержание этого раздела таким образом, чтобы выразить его логическую структуру по схеме, представленной ниже. В текст внесены некоторые изменения с тем, чтобы показать, как отдельные выделенные слова помогают сконцентрировать внимание читателя на доминирующих идеях каждой части.

1 Вот наступает день Господень… разделят награбленное …среди тебя.

2 И соберу все народы на войну против Иерусалима… половина города пойдет в плен.

3 Тогда выступит Господь и ополчится против этих народов, как ополчился в день брани.

4 И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской… к востоку; и раздвоится гора Елеонская от востока к западу весьма большою долиною, и половина горы отойдет к северу, а половина ее — к югу.

5 И вы побежите в долину гор Моих; ибо долина гор будет простираться до Асила; и вы побежите, как бежали от землетрясения во дни Озии, царя Иудейского; и придет Господь Бог мой и все святые с Ним.

6 И будет в тот день: не станет света, светила удалятся.

7 День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет.

8 И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима, половина их к морю восточному и половина их к морю западному: летом и зимой так будет.

9 И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един, и имя Его — едино.

10 Вся эта земля будет, как равнина, от Гаваона до Реммона, на юг от Иерусалима, который высоко будет стоять на своем месте и населится от ворот Вениаминовых до места первых ворот, до угловых ворот, и от башни Ананеила до царских точил.

11 И будут жить в нем, и проклятия не будет более, но будет стоять Иерусалим безопасно (веруя).

12 И вот какое будет поражение… все народы… против Иерусалима: у каждого исчахнет тело его, когда он еще стоит на своих ногах, и глаза у него истают в яминах своих, и язык его иссохнет во рту у него.

13 И будет в тот день… великое смятение от Господа, так что один схватит руку другого, и поднимется рука его на руку ближнего его.

14 Но и сам Иуда будет воевать против Иерусалима, и собрано будет богатство всех окрестных народов: золото, серебро и одежды в великом множестве.

15 Будет такое же поражение и коней и …всякого скота, какой будет в станах у них.

Очевидно, Господь Сам провоцирует это нашествие на Иерусалим (1–3), однако не с целью истребления Своего народа. Он позволяет народам причинить ему страдания, но не дозволяет погубить его: половина жителей останется в Иерусалиме. Затем вмешается Сам Господь.

В ст. 4—5 изображен Господь, стоящий на горе Елеонской, гребень которой протянулся от севера к югу на 2,5 мили. Гора разделится долиной, которая простирается с востока на запад, а гора отойдет — частью на север, частью на юг. Этого пока не случилось: по одним толкованиям разделение горы должно произойти в буквальном смысле, по другим его надо понимать в метафорическом смысле, как вмешательство Бога (см. примеч. к коммент, гл. 9 — 14). В Ам. 1:1 сообщается о землетрясении в эпоху царя Озии, и это, быть может, нашло отражение в Ис. 6 (1–5; обратите внимание на противопоставление царя Озии и Господа Царя как у Амоса, так и у Захарии).

Ст. 6—9 — центральная часть раздела и поворотная точка стихов 1 — 15. Текст труден для понимания, однако в основном смысл его ясен: будет нескончаемый свет (признак изгнания тьмы зла), и от Иерусалима (где обитает Господь) живые воды потекут к восточному и западному морям (неся с собой жизнь по всей земле). Господь станет Царем над всею землею — подчеркнутый контраст разделению, на которое ранее указывало слово «половина». И будет Господь един, и народ признает только единого Господа (и имя Его едино).

Еще одно упоминание (10) о геологических катаклизмах заключено в рамки ст. 6–9. Цель этой картины — возвеличить Иерусалим, спасенный и населенный Господом. Он будет возвышаться над остальной землей, которая превратится в равнину. Иерусалим населен и пребывает в безопасности.

В ст. 12—15, как и в ст. 1—3, говорится о нашествии народов на Иерусалим. Здесь приводятся подробности того поражения, которое Господь нанесет им. Возвращаться к суду и бедствиям после прекрасной картины, изображенной в ст. 6–9, может быть не слишком приятно, однако именно так часто организован хиазм. Кульминация хиазма приходится на середину эпизода.

14:16—19 Народы приходят на Праздник кущей. Египет упоминается здесь как народ, от которого следовало спасти Израиль в самом начале его существования как Божьего народа. Египет часто представляется в качестве противника Бога. Здесь подчеркивается, что в Иерусалиме ожидают и прихода египтян для поклонения Господу. Народы, прежде исключенные из поклонения Господу, составляют ныне часть народа Божьего (ср.: Ис. 19:18–25). Структура раздела такова:

16 Затем все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу, и для празднования праздника кущей.

17 И будет: если какое из племен земных не пойдет в Иерусалим для поклонения Царю, Господу Саваофу, то не будет дождя у них.

18 И если племя Египетское не поднимется в путь и не придет сюда, то и у него не будет дождя, и постигнет его поражение, каким поразит Господь народы, не приходящие праздновать праздника кущей.

19 Вот, что будет за грех Египта и за грех всех народов, которые не придут праздновать праздника кущей!

Это очевидно позитивное пророчество (16) сопровождается четкими условиями (17–19). Повтор используется, чтобы сделать нужное ударение: «приходить… для поклонения Царю, Господу Саваофу», и «для празднования праздника кущей». Неотвратимое наказание уготовано тем, кто откажется от возможности присоединиться к народу Яхве в богослужении и празднестве. Египет — пример показательный, символический. Если египтяне сохранят враждебность, как во дни рабства Израиля в Египте, тогда они заслуживают и понесут наказание (как и прежде, ср.: Евр. 2:3).

14:20–21 Иерусалим очищен и свят. Эти заключительные стихи в древнееврейском подлиннике начинаются и завершаются словами в тот день, которые обрамляют материал. Слова святыня Господня были вырезаны на дощечке из чистого золота на кидаре первосвященника (Исх. 28:36). Здесь это будет начертано даже на конских уборах: они так же святы, как и первосвященник. Исчезнет разница между более или менее священным и сосудами и котлами: все свято в присутствии Господа. Под Хананеем здесь подразумевается также и «торговец». Вероятно, это слово выбрано не случайно: оно одновременно указывает как на торговлю (которая изначально не содержит в себе святых побуждений), так и на нечистую религию, которую израильтяне, обосновавшись в Ханаане, должны были, как предполагалось, удалить (Втор. 7:1–6 и дал.).


Butterworth Mike

Евангельская Реформатская Семинария Украины

  • Лекции квалифицированных зарубежных преподавателей;
  • Требования, которые соответствуют западным семинарским стандартам;
  • Адаптированность лекционных и печатных материалов к нашей культуре;
  • Реалистичный учебный график;
  • Тесное сотрудничество между студентами и местными преподавателями.

Этот материал еще не обсуждался.