Роберт Гандри

Обзор Нового Завета

13. Большие послания Павла

 

Первое послание к коринфянам: церковные проблемы

 

Первое послание Павла к коринфянам свидетельствует, что плачевное состояние церкви возможно было не только в случае церквей послеапостольского периода. В коринфской церкви процветали искаженные верования и обряды, невероятно причудливые и вульгарные. Именно для решения этих проблем Павел и написал свое послание.

Павел, испытывая по прибытии в Коринф нехватку средств, делал палатки с Акилой и Прискиллой. По суббот­ним дням он проповедовал в синагоге. После того как к нему присоединились Сила и Тимофей, он написал 1 и 2 Фессалоникийцам; перенес свои проповеди в дом Тита Иуста по со­седству; обратил в веру Криспа, начальника синагоги; полу­чил от римского проконсула Галлиона оправдание от обвине­ний, выдвинутых против него иудеями; в общей сложности провел в служении в этом городе один год и шесть месяцев.

Утверждение в 1 Кор. 5:9: «Я писал вам в послании — не сообщаться с блудниками» подразумевает, что Павел ранее написал еще одно послание коринфской церкви, которое впоследствии было утрачено. Коринфяне ошибочно поняли предыдущее послание в том смысле, что им надлежит избе­гать общения со всеми распутными людьми. Теперь Павел уточняет, что он имел в виду только отделение от называю­щих себя христианами, которые открыто коснеют в возму­тительном грехе.

Таким образом, Первое послание к коринфянам, в сущно­сти, представляет собой второе послание, написанное Павлом для церкви в Коринфе. Он написал его в Ефесе во время своего третьего миссионерского путешествия. Пребывание Павла в этом городе близилось к концу, так как он уже соби­рался отправиться в путь (1 Кор. 16:5-8). Кое-кто полагает, исходя из 1 Кор. 16:10 «[когда] придет к вам Тимофей», что это послание должен был отнести Тимофей. Однако из Деян. 19:22¹⁸¹ (¹⁶¹ Деян. 19:22: «И, послав в Македонию... Тимофея... сам [Павел] остался на время в Асии [провинция, в которой был расположен Ефес]».) следует, что Тимофей в это время направлялся в Ма­кедонию. В переводах NRSV, NIV, NASB стих 1 Кор. 16:10 дан точнее: «если придет к вам Тимофей [из Македонии в Ко­ринф]». Коль скоро Тимофей должен был отнести послание, Павел не стал бы писать «если». Павел старался побудить Аполлоса, фигуру довольно заметную, посетить Коринф и, возможно, надеялся передать свое послание с Аполлосом. Но Аполлос отказался (1 Кор. 16:12), и как Павел переслал 1 Коринфянам, остается неизвестным.

Два события послужили поводом для написания 1 Корин­фянам: 1) домашние Хлои принесли устные известия о раз­ногласиях в коринфской церкви (1 Кор. 1:11); 2) прибыли посланные от коринфской церкви — Стефан, Фортунат и Ахаик — с некими дарами и с письмом, выносящим на суд Павла различные проблемы, которые он и рассматривает по порядку, отмечая вводными оборотами (см. греч. текст 1 Кор. 7:1,25; 8:1; 11:2; 12:1; 15:1; 16:1). По крайней мере, представляется, что именно такое понимание следует из 1 Кор. 16:17 [они принесли то, чего от вас недоставало] и из 1 Кор. 7:1 («А о чем вы писали ко мне»); при альтернативном толковании Стефан, Фортунат и Ахаик просто удовлетвори­ли желание Павла лично увидеться с коринфскими христиа­нами, а письмо из Коринфа пришло каким-то другим путем. Хлоя — это имя женское. Ее домашние, вероятно, были ра­бами. Остается неясным, пришли ли они к Павлу в Ефес из Коринфа, или ходили из Ефеса в Коринф, а затем вернулись с известиями к Павлу.

Город Коринф располагается на узком перешейке между Эгейским и Адриатическим морями. Плавание вокруг юж­ной оконечности Греции было опасным. Поэтому многие су­да как-то перевозили или волочили на катках через полуост­ров и снова спускали на воду. Несколько попыток прорыть канал в силу различных причин так и остались незавершен­ными. Коринф, как транспортный узел и торговый центр, был чрезвычайно космополитическим городом. Проводи­мые здесь атлетические игры по размаху уступали только Олимпийским. Открытый театр вмещал до двадцати тысяч зрителей, а закрытый — три тысячи. По всему городу встре­чалось множество храмов, святилищ и алтарей. Многие так называемые храмовые проститутки занимались своим реме­слом в храме Афродиты, греческой богини любви. Южную сторону рыночной площади составлял ряд таверн, имевших подземные емкости для сохранения содержимого в прохла­де. Археологи обнаружили в этих винных погребах множе­ство сосудов; некоторые из них были украшены надписями, такими как «Здоровье», «Благополучие», «Любовь», а так­же именами богов.

Вполне естественно, что у церкви, находящейся в таком неприкрыто языческом окружении, хватало проблем. Соот­ветственно, 1 Коринфянам почти целиком посвящено их ре­шению.

 

План-конспект Первого послания к коринфянам

 

Вступление: приветствие коринфянам и благодарение Богу за коринфскую церковь (1 Кор. 1:1-9)

I. Порицание,  опирающееся на рассказ домашних Хлои (1 Кор. 1:10 — 6:20)

A.  Разделения и необходимость примирения через осо­знание человеческой немощи христианских руково­дителей и их последователей по сравнению с силой Божией в Евангелии распятия (1 Кор. 1:10 — 4:21)

Б. Грех человека, сожительствующего со своей маче­хой, и необходимость наказания развращенного че­рез отлучение его от христианского общения (1 Кор. 5:1-13)

B.   Тяжбы между христианами и необходимость их ре­шения церковью без помощи мирских судей (1 Кор. 6:1-8)

Г.  Безнравственность в целом и необходимость для христиан жить добродетельно благодаря пребыва­нию в них Святого Духа (1 Кор. 6:9-20)

II. Ответы на вопросы, поднятые в послании от корин­фян (1 Кор. 7:1 — 16:9)

A.  Брак, его благость по существу, но с преимущества­ми для некоторых людей оставаться в безбрачии; ограничение на развод; призывы к согласию (1 Кор. 7:1-40)

Б. Пища, особенно мясо, предназначенная в жертву идолам, и ее допустимость для христиан с условием, что они не будут, злоупотребляя своей свободой, ни смущать совесть богословски непросвещенных, ни участвовать в языческих трапезах (1 Кор. 8:1 — 11:1)

B.   Порядок общественного поклонения Богу (1 Кор. 11:2 — 14:40)

1.    Требование покрывать голову для женщин, мо­лящихся или пророчествующих во время цер­ковных служб (1 Кор. 11:2-16)

2.    Вечеря Господня, ее профанация в коринфской церкви из-за разобщенности и невоздержанности, требование благоговейности и воздержания от вечерей братства (1 Кор. 11:17-34)

3.   Дары духовные (1 Кор. 12:1 — 14:40)

а)   Разнообразие служений внутри Церкви как единого тела Христова (1 Кор. 12:1-31)

б)   Превосходство любви (1 Кор. 13:1-13)

в)   Совершенство пророчеств и несамодостаточ­ность дара говорить языками, с предписания­ми о чинности (1 Кор. 14:1-40)

Г. Воскресение, от воскресения Христа в прошлом до воскресения верующих в грядущем (1 Кор. 15:1-58)

Д. Сборы для церкви в Иерусалиме, порядок их прове­дения и доставки (1 Кор. 16:1-9)

Заключение: возможное посещение Коринфа Тимофеем, отказ Аполлоса идти ныне, различные призывы, про­щальные приветствия и благословение (1 Кор. 16:10-24)

 

См. 1 Кор. 1:1 — 4:21. Разногласия коринфян имеют свои корни в поклонении героям. Почитатели Павла преданы ему, потому что он основал церковь в Коринфе, однако сам Павел не становится на сторону даже своих почитателей. По­читателей Аполлоса, очевидно, завораживают его ученость и красноречие. Последователи Кифы (Петра) могли принадле­жать к иудейской части церкви или к традиционалистам, которые опирались на авторитет самого первого из апосто­лов. Под последователями Христа иногда понимают тех, кто хотел избежать раздоров и поэтому избрал позицию невме­шательства и духовной отрешенности. Более вероятно, что фраза «А я Христов» выражает собственную позицию Павла, осуждение им тех, кто почитает чисто земных руководите­лей (см. 1 Кор. 3:21-23). Расхождения в вероучении, по-ви­димому, не лежали в подоплеке этих личностных культов. По крайней мере, вся церковь продолжала собираться вме­сте, так как Павел обращается ко всем ее членам с единым посланием.

Написав о своем удовлетворении, что он крестил лишь не­многих из коринфян, Павел тем самым не отрицает значение крещения (он признает, что крестил некоторых), а опровер­гает тот взгляд, будто бы он или любой другой христианский миссионер должен крестить как можно больше новообра­щенных, чтобы приобретать себе личных приверженцев. На­против, истинное служение христианского миссионера вряд ли может оказаться популярным, ведь проповедь Спасите­ля, принявшего смерть преступника — то есть распятие, — противна человеческой гордости и мирской мудрости. По­этому большинство верующих принадлежит к низшим сло­ям общества. Но то, что им не было дано и чего они не смогли достичь, Христос возмещает им с избытком: Он есть их муд­рость, их праведность, их освящение и их искупление.

Павел напоминает, что по приходу в Коринф из Афин, где знатоки мирской мудрости отвергли его, он проповедовал распятие Христа в немощи и в трепете, а не с превосходством и красноречием философов-софистов. В отличие от них, он не проповедовал, что спасение приходит благодаря совер­шенной мудрости, приобретенной через религиозное и фило­софское познание и доступной лишь духовно избранным. Тем не менее он утверждает, что учит истинной мудрости, исходящей от Святого Духа, Который один проницает глуби­ны Божий.

Ввиду разделений в коринфской церкви Павел обвиняет здешних христиан в том, что они — плотские, то есть подвер­жены плотским, греховным устремлениям. Хвалиться чело­веками (своими руководителями) — неправильно, объясня­ет Павел, потому что они всего лишь люди. Более того, они соработники, а не соперники. Этот раздел кончается увеще­ванием быть едиными. Подразумевается, что христиане мо­гут достигнуть единства, если будут стремиться к этому и прилагать ради этого усилия.

См. 1 Кор. 5:1 — 7:40. Павел разбирает проступок челове­ка, сожительствующего с женой своего отца. Предположи­тельно, она является его мачехой, так как Павел не называет ее матерью этого человека. И очевидно, что она не принадле­жит к христианам и находится поэтому вне юрисдикции Церкви, поскольку Павел не назначает наказания для нее. Павел порицает коринфян за их горделивую заносчивость, выразившуюся в попустительстве такому вопиющему греху в своей среде, и назначает наказание в виде отстранения от церковного общения, то есть в виде социального отчуждения и отлучения от вечери Господней. Проблема с христианами, ведущими в суде тяжбы друг против друга, может иметь ка­кое-то отношение к проявлениям безнравственности, потому что обсуждается она среди упреков Павла, обращенных про­тив безнравственного поведения. Павел предостерегает, что освобождение от ритуала не означает освобождения от нрав­ственности, и подчеркивает, что тело, как храм Святого Ду­ха, свято.

Добровольное безбрачие есть благо, пишет Павел, однако в связи с половой потребностью Бог дал людям институт бра­ка во избежание недозволительных отношений. В рамках брака, следовательно, супруги должны в сексуальном смыс­ле принадлежать друг другу. Павел предпочел бы, чтобы все люди были свободны от налагаемых браком обязательств, уподобляясь в этом ему самому, — не по причине какого-ли­бо духовного превосходства безбрачия, а просто потому, что холостой человек может целиком посвятить себя проповеди Евангелия. Тем не менее Павел допускает, что в этом вопросе воля Божия для разных христиан различна.

В вопросе о разводе Павел уже не проявляет такой гибко­сти. Разводы в некоторых слоях греко-римского общества достигли  масштабов  эпидемии.   Павел,   повторяя  учение Иисуса против развода, насколько оно относится к христи­анским супругам, позволяет им при необходимости расста­ваться, сохраняя возможность примирения. Однако слова Иисуса не предусматривают случай, когда после заключе­ния брака один из супругов обратился в веру, а другой — нет. Здесь Павел советует христианам по мере возможности оста­ваться с нехристианскими мужьями или женами, хотя бы по той причине, что эти нехристиане, как и дети супругов, освя­щаются благодаря тесному общению с христианским свиде­телем. Однако, если на разводе настаивают нехристиане, христиане в таких случаях «не связаны». Ведутся споры, означает ли эта фраза, что христиане не обязаны искать при­мирения, или же, что христианам позволительно вступать в новый брак в пределах христианского сообщества. Уточне­ние Павла, что эти наставления идут от него самого, а не от Господа, подразумевает не их меньшую авторитетность, а лишь то, что Иисус ничего не сказал по этому поводу, и Па­вел вынужден сделать это самостоятельно, как человек, «по­лучивший от Господа милость быть Ему верным» и наделен­ный Святым Духом.

Последняя часть 1 Кор. 7, особенно после стиха 36, ставит перед толкователем трудную проблему. Говорит ли Павел о духовном браке, не имеющем физического осуществления? О тех, кто помолвлен? О не обрученных любовниках? Или об отце-христианине, его дочери и ее женихе? Основной смысл тем не менее ясен. С одной стороны, брак не следует осуж­дать с позиций аскетизма. С другой стороны, брак нельзя за­ключать лишь по социальным показателям. Одинокие хри­стиане зачастую способны жить более насыщенной, духовно богатой и плодотворной жизнью, нежели состоящие в браке. Павел при этом подчеркивает, в какое критическое время живут христиане. Вероятно, он подразумевает возможность возвращения Господа, возможность, которая придает хри­стианскому служению и свидетельству характер насущной необходимости.

Важно иметь представление о подоплеке рассматривае­мых Павлом вопросов употребления пищи, приносимой в жертву идолам. В древнем мире через языческие святилища проходила большая часть мяса, предназначенного для по­требления людьми. Так, в мясных лавках в основном прода­валось мясо животных, принесенных в жертву идолам. Бо­гам доставалась символическая часть туши — обычно не лучшие куски — которая сжигалась на алтаре. После того как жрецы и жрицы забирали свою долю, а приносящий жертву съедал вместе со своими близкими другую часть, остаток мяса шел на продажу для всех желающих. Однако иудеи покупали для себя мясо в иудейских лавках, где мог­ли быть уверены, что это не мясо животных, приносившихся в жертву языческим богам. Следует ли христианам быть та­кими же щепетильными, как иудеи? См. 1 Кор. 8:1 — 11:1.

Павел отстаивает свободу есть любую пищу, но предосте­регает своих читателей, чтобы, пользуясь этой свободой, они не принесли духовный урон совести тех, у кого нет знания. Иными словами, христиане, которые понимают, что идол в действительности лишен божественной сущности, могут есть мясо, приносившееся в жертву идолам, без ущерба для своей совести. Но если при этом доведется присутствовать людям, которые думают, что идол имеет божественную сущ­ность, имеющим знание христианам лучше воздержаться от такого мяса, чтобы не повредить христианской жизни неос­ведомленных, недавно обратившихся в веру христиан и что­бы не исказить свое свидетельство в глазах неосведомлен­ных, поклоняющихся идолам нехристиан.

Следует отметить, что такое соотношение между свободой и «законом любви» сохраняется только в ритуальных и иных вопросах, которые в своем нравственном аспекте сущностно нейтральны. Павел предостерегает, что хотя он и доз­воляет по благоусмотрению есть идоложертвенное мясо, он никоим образом не допускает христиан участвовать в идоло­поклоннических трапезах язычников. Слишком несообраз­но было бы для христиан участвовать и в трапезе Господней, и в трапезе, предназначенной бесами для поклонения лож­ным богам. Павел отмечает, что в ветхозаветные времена, когда народ Израиля участвовал в языческих праздниках, он в той или иной степени склонялся к идолопоклонству, ко­торое вело его к безнравственности.

Наставление Павла о том, чтобы женщины покрывали го­лову, традиционно понимают в смысле ношения накидки (хотя не такого рода, которая закрывает вместе с головой и лицо). С другой стороны, Павел ни разу не употребляет спе­циальное греческое слово, обозначающее такую накидку, за­то говорит, что волосы даны женщине вместо покрывала. Как бы то ни было, речь идет о том, чтобы сохранить видимое различие между мужчинами и женщинами, проявляющееся в длине их стрижки. См. 1 Кор. 11:2-16.

См. 1 Кор. 11:17-34. Павел утверждает, что из-за разделе­ний между коринфянами в их церкви происходит профана­ция таинства причастия, которое должно быть праздником христианского общения. Коринфяне совершали вечерю Гос­подню в сочетании с вечерей любви, разновидностью обще­церковной трапезы, в каком-то отношении подобной той пасхальной трапезе, во время которой Иисус установил та­инство причастия. Некоторые из них появлялись на месте собрания раньше, съедали свою долю еды и принимали при­частие, не дожидаясь прихода других, у кого рабочее время длилось дольше. Некоторые даже напивались. Возможно, отношение коринфян к вечере Господней было настолько са­краментальным, что они думали: чем больше хлеба и вина, тем больше Божией благодати. Поэтому Павел наставляет коринфян прекратить вечери любви, задерживать вечерю Господню до прихода всех запоздавших, совершать ее, самоуглубленно испытывая свою совесть и с благоговением. Его рассказ об установлении таинства причастия восходит к предсиноптической традиции, имевшей в своей основе са­ми действия Господа Иисуса. Фраза «я... принял» (1 Кор. 11:23) — формальный оборот, обозначающий восприятие этой передаваемой традиции.

Charismata (дары) и glossolalia (говорение языками) со­ставляют основные темы 1 Кор. 12 — 14. Многие считают, что способность говорить языками, которую рассматривает здесь Павел, связана с некоей разновидностью экстатичес­кой речи, а не с иностранными языками в подлинном смысле слова. Действительно, Павел утверждает, что без дара истол­кования даже сам говорящий языками не понимает, о чем он говорит. Однако «истолкование» обычно подразумевает пе­ревод. Представляется поэтому, что в понимании Павла дар говорить языками сводится к чудесной способности гово­рить на неизвестных иностранных языках. Следовательно, эти языки иногда непонятны не потому, что являются экста­тической нечленораздельной речью, а потому, что в некото­рых случаях ни сам говорящий, ни кто бы то ни было из при­сутствующих не обладают таким же чудесным даром истол­кования¹⁶².

Чересчур высоко оценивая дар говорить языками, корин­фяне злоупотребляют этим даром. Павел указывает его ис­тинную ценность и настаивает, чтобы им пользовались огра­ниченно и упорядоченно. Павел восхваляет взамен дара го­ворить языками другие дары, в частности дар пророчества, благодаря которому передается прямое Божие откровение, необходимое в особенности ранней Церкви, хотя не обяза­тельно только ей, и восполняющее для нее отсутствие Нового Завета. Но выше всего Павел ставит христианскую этику любви в своей знаменитой прозаической поэме тринадцатой главы. Нет настоящего применения даров духовных без люб­ви; нет в Церкви любви без применения духовных даров. См. 1 Кор. 12:1 — 14:40.

Представления Павла о Церкви как теле Христовом зани­мают видное место в 1 Кор. 12 и привлекают внимание к раз­нообразию духовных даров. Запрет женщинам говорить в церкви (1 Кор. 14:34-35) вряд ли может быть абсолютным, так как Павел только что дал в 1 Кор. 11 наставление жен­щинам покрывать голову, чтобы они могли молиться и про­рочествовать во время совместного поклонения. Фраза «если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих» подразумевает, что речь идет о запрете пре­рывать церковную службу женщинам, которые задают во­просы, или, возможно, — если женщины сидели отдельно от мужчин, как в синагогах, — начинают вслух обсуждать эти вопросы между собой.

Далее Павел переходит к теме телесного воскресения, концепции, для греческого мышления чуждой. Некоторые афиняне, настроенные полностью скептически или надею­щиеся в лучшем случае на бессмертие души, высмеяли Пав­ла, когда он говорил о телесном воскресении¹⁶³. (См. с. 310.) Подобный скептицизм мог породить сомнения и у некото­рых христиан в Коринфе и заставить их отрицать грядущее воскресение. Однако они не отрицают уже совершившееся воскресение Христа, как можно было бы ожидать от скепти­ков. Таким образом, они, по-видимому, отрицают грядущее воскресение, считая, что воскресение Христа было единст­венно возможным. Поэтому Павел доказывает, исходя из признанного факта совершившегося воскресения Христа, подвергнутое сомнению положение о грядущем воскресении верующих: Христос был первенцем, первым плодом воскре­сения, а не всем его урожаем.

Большая глава о воскресении начинается с краткого на­поминания о Евангелии и перечня тех, кому являлся вос­кресший Христос, перечня, который Павел не осмелился бы привести с такой безапелляционной уверенностью, если бы очевидцев не существовало в действительности. Фраза «что и сам принял» показывает, что Павел цитирует вероисповедательные положения из христианской традиции, более ран­ней, нежели период, когда он пишет. Далее Павел описывает воскресшее тело и указывает на аналогию между смертью в Адаме и жизнью во Христе. Некоторые равви учили, что вос­кресшее тело будет в точности подобно нынешнему телу че­ловека. Нет, говорит Павел; воскресшее тело будет иметь преемственность с нынешним телом, однако будет приспо­соблено для жизни вечной. В кульминационном окончании главы возносится торжествующая хвала Богу. См. 1 Кор. 15:1-58.

Множество объяснений было предложено для упоминае­мого в 1 Кор. 15:29 крещения для мертвых. Возможно, Па­вел говорит просто о тех, кто принял веру и совершил креще­ние из желания соединиться при воскресении со своими умершими любимыми и близкими из числа христиан. Более вероятно, что Павел говорит о крещении одного человека вместо другого в прямом смысле, однако упоминает его лишь в ходе аргументации, не одобряя этот обычай (фразы «что делают крестящиеся для мертвых» и «для чего и кре­стятся для мертвых» подразумевают их, которым противо­поставлены «мы» в следующем стихе). Иными словами, Па­вел указывает на непоследовательность людей, принимаю­щих крещение за тех самых мертвых, грядущее воскресение которых они отвергают. Точно так же, как чересчур сакраментальное отношение к хлебу и вину вечери Господней мог­ло приводить к излишествам в еде и питье, чересчур сакра­ментальное отношение к воде крещения могло приводить к обычаю креститься не только за самих себя, но и за мертвых. Борьба «со зверями» в 1 Кор. 15:32, вероятно, представляет собой метафору¹⁶⁴. «Тело духовное» — это не бесплотное те­ло, а тело, ставшее живым через Духа Христова. Точно так же, неспособность плоти и крови наследовать Царствия Бо-жия не опровергает физическое существование воскресшего тела; подразумевается лишь их бренность, их смертность.

Заключительная глава у Павла содержит различные на­ставления, в том числе указание откладывать деньги для сбора подаяния, которое Павел, когда придет, отправит в Иерусалим с надежными провожатыми. В 1 Кор. 16:22 появ­ляется имеющее большое значение арамейское выражение «маранафа», означающее «О Господь [наш], приди!» (ср. Отк. 22:20). Оно свидетельствует, что определение Иисуса как Господа появилось достаточно рано среди говорящих по-арамейски, и поэтому не может быть приписано позднему грекоязычному христианству — вопреки утверждению не­которых современных исследователей о том, будто бы воз­зрения о божественности Иисуса представляют собой позд­нейшее развитие учения, не восходящее ни к Иисусу, ни к самым первым христианам. См. 1 Кор. 16:1-24.

 

Второе послание к коринфянам: собственные представления Павла о своем служении

 

В большей степени, чем любое другое послание Павла, 2 Коринфянам позволяет нам заглянуть во внутренний мир апостола, ознакомиться с его представлениями о самом себе, о своем апостольском служении, с его чувствами по отноше­нию к церквям, которые он создал и пестовал. Таким обра­зом, это послание автобиографично по своему тону, хотя и не по оформлению и не по содержанию.

Написав в Ефесе 1 Коринфянам, Павел позже счел необхо­димым совершить путешествие в Коринф и обратно, принес­шее ему «огорчение» — по причине его испортившихся в то время отношений с коринфянами. Лука не упоминает этот визит Павла в Книге Деяний. Однако к такому предположе­нию приводят нас слова в 2 Кор. 12:14; 13:1-2, где Павел на­зывает свой предстоящий визит «третьим». Кроме предпола­гаемого визита, принесшего огорчение, Павел до этого был в Коринфе только один раз. Утверждение в 2 Кор. 2:1: «Итак, я рассудил сам в себе не приходить к вам опять с огорчени­ем» — подразумевает некий, принесший огорчение, про­шлый визит, который вряд ли можно отождествить с первым посещением Павлом Коринфа, когда он провозгласил корин­фянам радостную весть о спасении через Иисуса Христа.

По какой бы причине Павел ни совершил свой короткий огорчительный визит, он не смог добиться желаемого поло­жения дел в коринфской церкви. Поэтому по возвращении в Ефес Павел пишет коринфянам позже утраченное послание «со многими слезами», относительно которого поначалу со­жалел, что вынужден был послать его (2 Кор. 2:4; 7:8). Такое описание послания «со слезами», несмотря на многочислен­ные попытки отождествления его с 1 Коринфянам, все же не позволяет прийти к заключению о полном их соответствии. Поэтому данное послание следует считать уже вторым из утраченных посланий к коринфянам. В нем церкви предпи­сывалось наказать некоего непокорного индивида, который возглавил оппозицию против Павла (2 Кор. 2:5-10). Тит от­правился с этим посланием в Коринф. Тем временем, зная, что Тит будет возвращаться через Македонию и Троаду, Па­вел, горя нетерпением узнать от Тита о реакции коринфян, оставил Ефес и ждал в Троаде. Поскольку Тит некоторое вре­мя не появлялся, Павел перебрался в Македонию, где Тит наконец нашел его и сообщил радостные известия о том, что большинство членов церкви раскаялись в своем неповинове­нии Павлу и наказали руководителя противостоящей ему оппозиции (2 Кор. 2:12-13; 7:4-16).

Итак, Павел написал 2 Коринфянам в Македонии во время своего третьего миссионерского путешествия, что­бы 1) выразить свою радость и облегчение по поводу жела­емого отклика большинства коринфских христиан, дра­матически раскрывая глубоко личные переживания, свя­занные со своим апостольским служением (2 Кор. 1 — 7); 2) напомнить о сборах подаяния, которое он надеется по­лучить от коринфской церкви для передачи христианам в Иерусалиме (2 Кор. 8 — 9); 3) отстоять свой апостольский авторитет перед лицом все еще упорствующего меньшин­ства (2 Кор. 10 — 13).

Очерк взаимоотношений Павла с коринфской церковью

•        Павел благовествует в Коринфе во время своего второго миссионерского путешествия.

•        Павел пишет утраченное послание, в котором наставля­ет коринфскую церковь отделяться от тех, кто называ­ет себя христианами, но живет безнравственно.

•        Павел пишет в Ефесе во время своего третьего миссио­нерского  путешествия   1  Коринфянам,  посвященное различным церковным проблемам.

•        Павел совершает короткое, принесшее  «огорчение», путешествие из Ефеса в Коринф и обратно, предназна­ченное для решения проблем в Коринфе, но не добива­ется поставленной цели.

•        Павел отправляет еще одно утраченное послание, «со многими слезами», в котором предписывает коринфя­нам наказать человека, возглавлявшего их церковную оппозицию против него.

•        Павел покидает Ефес и с нетерпением ждет Тита, снача­ла в Троаде, затем в Македонии.

•        Тит наконец появляется с радостными известиями о том, что церковь наказала противника Павла и боль­шинство коринфян признали авторитет Павла.

•        Павел пишет в Македонии (все еще в рамках третьего миссионерского путешествия) 2 Коринфянам в качест­ве отклика на рассказ Тита.

Выдвигаются доводы, что 2 Кор. 10 — 13 являются по меньшей мере какой-то частью предположительно утрачен­ного послания «со многими слезами», так как радостные ин­тонации Павла во 2 Кор. 1 — 9 сменяются самозащитой во 2 Кор. 10 — 13. Однако суждение о таком различии глав не совсем верно, ведь интонации самозащиты встречаются и во 2 Кор. 1 — 9 (см. 2 Кор. 1:17 и далее; 2:5,17; 4:2-5; 5:12-13). Различие акцентов может объясняться тем, что Павел обра­щается главным образом к раскаявшемуся большинству во 2 Кор. 1 — 9 и главным образом ко все еще упорствующему меньшинству во 2 Кор. 10 — 13. Или же свежие известия о возрождении оппозиции могли заставить Павла сменить тон начиная с десятой главы. Ряд соображений препятствует разделению 2 Коринфянам на два изначально самостоятель­ных послания: 1) если бы 2 Кор. 10 — 13 были написаны раньше, в качестве послания «со многими слезами», то, надо полагать, они предшествовали бы 2 Кор. 1 — 9; 2) хотя и су­ровые по тону, 2 Кор. 10 — 13 вряд ли выражают скорбь; 3) во 2 Кор. 10 — 13 ничего не сказано об огорчительном по­ведении руководителя коринфской оппозиции, однако, сог­ласно 2 Кор. 2:1 и далее, именно это и было темой послания «со многими слезами»; 4) во 2 Кор. 12:18 упоминается пре­дыдущий визит Тита, который должен был быть использо­ван для доставки послания «со многими слезами»; но ведь, согласно теории разделения, 2 Кор. 12:18 является частью этого послания!

 

План-конспект Второго послания к коринфянам

 

Вступление: приветствие (2 Кор. 1:1-2)

I. Взаимоотношения между Павлом и коринфской цер­ковью, ОСОБЕННО В ТОМ, ЧТО КАСАЕТСЯ НЫНЕ РАСКАЯВШЕ­ГОСЯ БОЛЬШИНСТВА (2 Кор. 1:3 — 7:16)

A.  Благодарение   за  Божие   утешение   и   избавление (2 Кор. 1:3-11)

Б. Объяснения по поводу задержки посещения Павлом Коринфа — не из-за колебаний и нерешительности, а из-за нежелательности еще одного визита «с огорче­нием» (2 Кор. 1:12 — 2:4)

B.   Наставление восстановить общение с наказанным, раскаивающимся руководителем оппозиции против Павла, заявление о прощении его Павлом (2 Кор. 2:5-11)

Г. Собственное описание Павлом своего служения (2 Кор. 2:12 — 6:10)

1.   Беспокойство из-за отсутствия Тита в Троаде (2 Кор. 2:12-13)

2.   Благодарение Богу за уверенность в торжестве во Христе (2 Кор. 2:14-17)

3.   Коринфские христиане как живое одобрительное письмо о служении Павла (2 Кор. 3:1-3)

4.   Превосходство нового завета над прежним (2 Кор. 3:4-18)

5.   Решимость   Павла   совершать   свое   служение (2 Кор. 4:1 — 6:10)

Д. Призыв к взаимной любви и отделению от неверую­щих (2 Кор. 6:11 — 7:4)

Е. Радость в связи с рассказом Тита в Македонии о том, что большинство коринфских христиан раскаялись в своем неповиновении Павлу (2 Кор. 7:5-16)

II.  Призыв участвовать в сборах для иерусалимской цер­кви (2 Кор. 8:1 — 9:15)

A.   Пример христиан в Македонии (2 Кор. 8:1-7) Б. Пример Иисуса (2 Кор. 8:8-9)

B.   Идеал равенства (2 Кор. 8:10-15)

Г.   Приход Тита и других для передачи им пожертвова­ний (2 Кор. 8:16 — 9:5) Д. Божия награда за щедрость (2 Кор. 9:6-15)

III. Взаимоотношения между Павлом и коринфской цер­ковью, ОСОБЕННО В ТОМ, ЧТО КАСАЕТСЯ ВСЕ ЕЩЕ УПОРСТВУ­ЮЩЕГО меньшинства (2 Кор. 10:1 — 13:10)

A.  Самозащита Павла от обвинений в слабости и трусо­сти (2 Кор. 10:1-11)

Б. Правота Павла перед коринфянами, обращенными им в веру (2 Кор. 10:12-18)

B.   Опасения Павла в связи с угрозой появления в Ко­ринфе лжеучителей (2 Кор. 11:1-6)

Г. Отказ Павла принять финансовую поддержку от ко­ринфян (2 Кор. 11:7-15)

Д. Достоинства Павла — его иудейское происхождение и его христианское служение, его страдания из-за го­нений (2 Кор. 11:16-33)

Е.  Видения Павла и жало в плоти (2 Кор. 12:1-10) Ж. Апостольские чудеса Павла (2 Кор. 12:11-13)

3.   Предстоящее посещение Павлом Коринфа, с предо­стережением о его суровости и призывом к пока­янию (2 Кор. 12:14 — 13:10)

Заключение: прощальные призывы и приветствия, благо­словение (2 Кор.13:11-14)

 

Послание начинается с приветствия и благодарения Богу за утешение в гонениях и невзгодах. Далее Павел приступает к описанию своего служения, искреннего и святого, и защи­щается от обвинений в непостоянстве — в связи с тем, что не выполнил свою угрозу самому прийти в Коринф, — заявляя, что его слово так же твердо, как обетования Божий во Хри­сте, и объясняя, что отложил свой визит, чтобы дать корин­фянам время покаяться. В случае их покаяния его посеще­ние сможет оказаться более радостным. Удовлетворенный тем, что коринфская церковь наказала его главного против­ника, Павел советует восстановить общение церкви с ним. Особым образом это проявится, когда ему опять разрешат участвовать в вечере Господней. Этот раздел завершается ме­тафорой, в которой Христос уподобляется победоносному полководцу, с триумфом входящему в Рим, и еще одной ме­тафорой, в которой коринфские христиане, обращенные в веру Павлом, служат для него одобрительным письмом, на­писанным Самим Христом. См. 2 Кор. 1:1 — 3:3.

Далее Павел говорит о превосходстве своего благовество-вания над законом Моисеевым. То, что слава Божия прехо­дила с лица Моисея, когда он спускался с горы Синай, сим­волизирует временный характер Моисеева завета. Христиа­не ныне свободны от закона Моисеева и осуждения по этому закону. Но точно так же, как Моисей отражал преходящую славу прежнего завета, христиане должны отражать пребы­вающую, преимущественную и возрастающую славу нового завета. Как прекрасно, что Бог доверяет проповедь этого славного евангелия нового завета немощным и нищим чело­веческим существам! Но хотя мы и ощущаем наше несовер­шенство, пишет Павел, мы не должны отчаиваться. Надеж­да воскресения заставляет нас пренебречь нынешними физическими опасностями при проповеди евангелия. С бла­гоговением сознавая свои привилегии и ответственность слу­жителя нового завета, Павел заявляет о своем благодушии и чистосердечии, вне зависимости от того, оказываются ли об­стоятельства его служения благоприятными или враждеб­ными. См. 2 Кор. 3:4 — 7:16.

В отступлении 2 Кор. 6:11 — 7:1 Павел трактует жизнь, отделенную от греха, как приобретение, а не ограничение. Некоторые исследователи считают, что это отступление представляет собой часть первого утраченного послания Па­вла к коринфянам, о котором говорится в 1 Кор. 5:9: «Я пи­сал вам в послании — не сообщаться с блудниками». Но каким образом выдержка из этого послания оказалась встав­лена сюда — сказать невозможно; вдобавок, отсутствуют ру­кописные свидетельства того, что 2 Кор. 6:11 — 7:1 первона­чально не входили в текст 2 Коринфянам — этим фактом также опровергается теория о том, что 2 Кор. 6:14 — 7:1 представляют собой вставку из иного источника, не имею­щего отношения к Павлу.

Призывая доброхотно жертвовать на нужды иерусалим­ской церкви, Павел приводит щедрость македонских хри­стиан в пример для подражания коринфянам; а высшим та­ким примером служит самопожертвование Иисуса. Иногда вам самим бывает нужна помощь, убеждает Павел. Более то­го, вы ревностно взялись за это дело, когда я предложил вам его некоторое время назад. Докажите же, что мои похвалы перед македонянами вашему усердию не были необоснован­ными. См. 2 Кор. 8:1 — 9:15.

Противники Павла обвиняли его в том, что заочно он смел, но труслив, когда присутствует лично. Поэтому Павел напоминает коринфянам, что кротость есть добродетель Христова; но, подобно Христу, он может быть смел в их при­сутствии, если захочет, и будет, если возникнет такая необ­ходимость, но смел в Господе, а не в себе самом. См. 2 Кор. 10:1 — 13:3. В этих главах Павел говорит об удостоверении своего апостольского служения: о своем чистосердечии в качестве проповедника (он даже не принял от коринфян вспо­моществование), о своих тяжких страданиях, своих особых откровениях от Бога и своей чудотворной силе. Однако Па­вел всячески удерживает себя от хвастовства и постоянно по­вторяет, что писать об этом его вынуждают упорствующие противники, а также упоминает свою немощь, в частности «жало в плоти» (2 Кор. 12:7). В число предлагаемых истол­кований этого жала в плоти входят эпилепсия, глазное забо­левание, малярия, проказа, мигрени, упадок сил, заикание и лжеучители. Послание заканчивается призывом к тому, чтобы в следующий визит Павла не нашлось поводов снова укорять коринфян¹⁸⁵. (¹⁶⁵ Некоторые ученые отождествляют коринфских противников Павла, по крайней мере часть их, с гностиками, потому что Павел противопоставляет им истинное духовное знание. Однако противопоставление иудейского про­исхождения Павла их иудейскому происхождению (2 Кор. 11:22) предпо­лагает, что его противниками были иудействующие, которые тоже претен­довали на обладание истиной)

.

 

Послание к римлянам:

дар Божией праведности через веру во Христа

 

Главная тема Послания к римлянам — оправдание по бла­годати Божией через веру в Иисуса Христа. Сам Иисус под­разумевал эту доктрину в Своих притчах о блудном сыне, о фарисее и мытаре, о работниках в винограднике и о званых на большой ужин. То же самое подразумевается Его выска­зыванием: «Я пришел призвать не праведников, но грешни­ков к покаянию» (Мк. 2:17) и Его отношением к Закхею (Лк. 19:1-10). Таким образом, доктрина прощения по благодати не изобретена Павлом; скорее, он лишь развивает это учение по-своему. Доктрина вполне систематическим образом изло­жена в его послании к церквям в Риме (см. Рим. 16:5,14-15 о наличии в Риме нескольких церквей).

В конце первого столетия Климент Римский предполо­жил, что Павел и Петр приняли мученическую смерть в этом городе. Ко времени Тертуллиана (начало III в.) вся Цер­ковь приняла эту традицию в целом. Однако церкви в Риме, по всей вероятности, вообще не были основаны одним из апостолов, они, безусловно, не были основаны Павлом и почти наверняка не Петром. Как уже отмечалось, римский историк Светоний сообщает, что император Клавдий изгнал иудеев из Рима в 49 г. или 50 г. по Р.Х. в связи с беспорядка­ми, возникшими из-за некоего «Хрестуса», и в этом сообще­нии, вероятно, искажено имя «Christus» («Христос» на ла­тыни) и проповедь Христа перепутана с проповедью о Хри­сте. Если это так, то христианство появилось в Риме уже то­гда. Но Петр все еще был в Иерусалиме, на Иерусалимском соборе, датируемом примерно 49 г. по Р.Х. Более того, в По­слании к римлянам Павел не упоминает апостола Петра и не передает ему приветы. Поэтому не исключено, что какие-то иудеи и прозелиты из Рима, присутствовавшие в Иерусали­ме в день Пятидесятницы, обратились к Христу и принесли Благую Весть к себе в Рим на самой заре церковной истории (Деян. 2:10).

Некоторые ученые полагают, что римские церкви состоя­ли в основном из еврейских христиан. Они доказывают, что сосредоточенность на народе Израиля в Рим. 9 — 11, обраще­ние к примеру Авраама, цитаты из Ветхого Завета и те места, в которых Павел, по-видимому, опровергает возражения иудеев (Рим. 2:17 — 3:8; 3:21-31; 6:1 — 7:6; 14:1 — 15:3), рассчитаны на церкви с преобладанием евреев. Однако, сог­ласно Рим. 9 — 11, Бог, временно отвратившись от иудеев, обратился к язычникам; поэтому данные главы могут скорее свидетельствовать, что первоначальные читатели послания в массе своей принадлежали к числу нееврейских христиан. Обращение Павла к примеру Авраама и цитирование им Вет­хого Завета могут быть обусловлены его собственным иудей­ским происхождением, а не происхождением его читателей. А его ответы на типичные иудейские возражения могут быть отголоском его частых споров с неуверовавшими иудеями и иудействующими, не являясь признаком того, что послание обращено к еврейским христианам.

Многие места в послании свидетельствуют о преимущест­венно нееврейском составе римских церквей. В Рим. 1:5-6 Павел пишет: «[всех язычников], между которыми находи­тесь и вы». В Рим. 1:13 он пишет: «и у вас, как и у прочих [язычников]». Его обращение, «вам говорю, язычникам» (Рим. 11:13), характеризует римские церкви в целом, не какое-то меньшинство внутри них; так и в Рим. 11:28-31 сказа­но, что читатели получили милость Божию вследствие неве­рия иудеев. В Рим. 15:15-16 об этом своем письме к римля­нам Павел говорит в сочетании со своим служением «у язы­чников».

Павел только что закончил сбор пожертвований для иеру­салимских христиан во время своего третьего миссионерско­го путешествия (Рим. 15:25-26). Пишет он из Коринфа, так как в это время гостил у коринфянина Гаия (Рим. 16:23; 1 Кор. 1:14). Упоминание Ераста, городского казнохраните­ля (Рим. 16:23), тоже свидетельствует в пользу Коринфа как места отправления, потому что надпись, обнаруженная в Ко­ринфе и датируемая I в. по Р. X., гласит: «Ераст, попечитель общественных работ, уложил эту мостовую на собственные средства». Строго говоря, «попечитель общественных ра­бот» — это должность рангом ниже, чем «городской казно­хранитель»; однако естественно предположить, что Ераст мог либо выдвинуться из попечителей в казнохранители, ли­бо был понижен в должности. Не исключено также, что эти два титула примерно совпадают. Еще одним доводом в поль­зу того, что Павел писал в Коринфе, является его рекоменда­тельный отзыв о Фиве, принадлежавшей к церкви в городе Кенхреи, что совсем недалеко от Коринфа. Эти рекоменда­ции Павла подразумевают, по всей видимости, что Фива должна была переправить послание из Коринфа в Рим (Рим. 16:1-2).

Павел написал Послание к римлянам, чтобы подготовить живущих в Риме верующих к своему первому посещению этого города. Уже долгое время он намеревался совершить такой визит, однако ему мешали различные препятствия (Рим. 1:13; 15:22-24). Павел хотел укрепить римских хри­стиан в их вере (Рим. 1:11,15) и получить от них финансовую поддержку для своего путешествия в Испанию, намечаемого после визита в Рим (Рим. 15:24,28). То, что им написано римлянам, по большей части представляется его размышле­ниями о том, что он хотел сказать еврейским христианам в Иерусалиме, когда доставит им пожертвования, которые для них собирает. Павел опасается, что трения между еврей­скими и нееврейскими христианами на Востоке могли уже достичь такого уровня, когда еврейские христиане в Иеруса­лиме откажутся принять эти пожертвования, так как они со­браны в основном среди нееврейских христиан в Македонии и Ахаии и доставлены лично Павлом, апостолом для языч­ников (Рим. 15:30-31). Павел также достаточно много знает о церквях в Риме, чтобы предостеречь здешних нееврейских христиан не хвалиться своим превосходством над христиа­нами еврейскими (Рим. 11:17-32) и не презирать их за со­блюдение ими ритуальных запретов (Рим. 14:1-23). Вследст­вие изгнания Клавдием римских иудеев, в том числе еврей­ских христиан, римские церкви должны были попасть в ве­дение нееврейских христиан,  и вполне вероятно,  что те пытались сохранить свое доминирование даже теперь, когда еврейские христиане вместе с другими иудеями вернулись в Рим после смерти Клавдия. Предостережения Павла свиде­тельствуют, что он опасается полного разрыва отношений между еврейскими и нееврейскими христианами не только на Востоке, но и в Риме. Поэтому он излагает в Послании к римлянам то, о чем будет говорить в Иерусалиме: это Еванге­лие равно доступного для евреев и язычников оправдания ве­рою, служащее основой для христианского единства — не только ради самого единства, но ради распространения Бла­гой Вести дальше, в частности в Испанию, куда так стре­мился Павел. Распри в Риме могут помешать Павлу по­лучить здесь достаточную поддержку для своей миссии в Ис­пании.

Поскольку Павел знает в Риме лишь нескольких христи­ан, тех, кто переселился сюда после знакомства с Павлом в каких-то других городах, Послание к римлянам написано более формально, нежели любое из остальных его посланий. Тем не менее в Рим. 16 содержится множество личных при­ветствий; Павел передает их, хотя никогда не бывал в Риме. Некоторые ученые полагают, что эта глава по своему проис­хождению восходит к посланию, отправленному в Ефес, где Павел, безусловно, знал очень многих. Однако эта глава не может быть полным посланием (она почти целиком состоит из приветствий), и нет рукописных свидетельств того, что она когда-либо фигурировала в виде самостоятельного по­слания или его части. Такой длинный ряд приветствий в тек­стах Павла встречается еще только в Послании к колоссянам, тоже отправленном в город, где Павел никогда не бы­вал. Не исключено, таким образом, что Павел для установле­ния дружеских отношений с церквями, которые никогда не посещал, подчеркивал свои прежние знакомства с христиа­нами, вошедшими в состав таких церквей, а во избежание фаворитизма опускал личные приветствия в посланиях к церквям, которые были основаны им самим (Послание к ефесянам представляет собой особый случай циркулярного письма к церквям, которые Павел не основывал и никогда не посещал).

Древние рукописи сильно различаются по месту располо­жения славословия, находящегося в английских Библиях в Рим. 16:25-27¹⁸⁸, и благословения в Рим. 16:20. Эти разно­чтения могут быть связаны с гностиком Маркионом, кото­рый, вероятно, вообще опускал Рим. 15 — 16, поскольку они содержат ветхозаветные и иудаистские ссылки, плохо со­вместимые с его настроем против иудаизма. Путаница могла возникнуть из-за существования усеченной формы посла­ния, в которой отсутствовала глава Рим. 16, чему есть под­тверждения в древних текстах. Поскольку эта глава состоит из индивидуальных приветствий, в некоторых копиях ее могли опускать, чтобы адаптировать послание для обраще­ния во всем христианском мире.

 

Ход рассуждения в Послании к римлянам

В начальной части этого послания Павел приветствует своих читателей и говорит о своей надежде посетить их, чтобы благовествовать в Риме, как и во всем мире (Рим. 1:1-15). Затем Павел формулирует тему своего послания в Рим. 1:16-17: Благая Весть об избавлении от греха благодаря дарованию Божией праведности всякому, кто верует в Иисуса Христа.

В первом основном разделе послания формулируется не­обходимость оправдания в связи с греховностью человека (Рим. 1:18 — 3:20). Во второй половине Рим. 1 описывается беззаконие языческого мира, в Рим. 2 — самоправедность и греховность мира иудейского, а в первой половине главы Рим. 3 подводится итог, выявляется вина всего человечест­ва. Следует отметить, что для Павла «грехи» во множествен­ном числе служат симптомом коренной проблемы «греха» в единственном числе, как определяющего принципа нехри­стианского существования.

Оправдание — это Божие средство исцеления, говорится во втором основном разделе (Рим. 3:21 — 5:21). Во второй по­ловине Рим. 3 жертвенная смерть Христа представлена как основа для оправдания, а вера — как средство обретения тех благ для человечества, которые принесла Его смерть. Рим. 4 посвящена Аврааму, подавшему пример великой веры, и контрастирует с раввинистическим учением об Аврааме как кладезе добродетелей и заслуг, столь изобильном, что остальные иудеи могут из него черпать. В Рим. 5 перечисле­ны многогранные благословения оправдания — мир, ра­дость, надежда, дар Святого Духа и другие, а также противо­поставляется пребывание неверующих в Адаме, когда царст­вует грех к смерти, и пребывание верующих во Христе, ко­гда воцаряется праведность к жизни вечной.

В третьем основном разделе очередь доходит до темы освящения, то есть святой жизни (Рим. 6 — 8). Следует ли верующим грешить, чтобы Бог мог выказать больше благо­дати и тем самым больше прославить Себя? Нет! Крещение свидетельствует о смерти для греха и возрождении для пра­ведности (Рим. 6). Такое освящение заключается не в само­стоятельных попытках соблюсти Закон, которые могут окончиться лишь поражением, и отнюдь не в способности че­ловека преодолеть подчиненность своего поведения злому закону греховному (Рим. 7). Напротив, преодолевающую си­лу дает человеку Дух Христов. И Рим. 8 заканчивается куль­минационным прославлением Бога: «Кто отлучит нас от любви Божией?» Павел перебирает возможные препятствия и все их отвергает.

Однако Израиль, несмотря на свой завет с Богом и другие привилегии, видимо, все-таки окажется отлучен от любви к Христу. Поэтому в четвертом основном разделе Павел обра­щается к проблеме неверия Израиля (Рим. 9 — 11). В силу собственного иудейского происхождения Павел глубоко обеспокоен судьбой иудейских соотечественников. Он снова и снова проповедовал им, что Евангелие не есть неожиданное нововведение, оно восходит к Ветхому Завету и является ис­полнением всего того, что предвосхищали Авраам, Давид и пророки. Но если так, почему же иудеи в целом не приняли истину этой проповеди? Не подразумевает ли отвержение Евангелия большинством иудеев какой-то изъян в пропове­ди Павла? В качестве ответа в Рим. 9 излагается доктрина богоизбранности, учение о праве Бога избирать кого Он хо­чет. Суверенный Бог, доказывает Павел, полностью властен сделать с Израилем и с язычниками то, что Он хочет сделать. И точно так же Бог ныне обладает прерогативой избрать язы­чников, как раньше Его прерогативой было избрать Изра­иль. Однако Его нынешнее отвращение от Израиля — не прихоть, так как Израиль заслужил это за свою самоправед­ность и за отказ уверовать в Благую Весть, которую он слы­шал и знал (Рим. 10). Более того, отвращение Бога от Израи­ля — только временное и частичное. Уверовав во Христа, иудеи могут обрести спасение так же просто, как язычники; а в будущем Бог восстановит весь Израиль в Своем благово­лении. Тем временем язычники пользуются равными права­ми с иудеями (Рим. 11).

Пятый основной раздел содержит практические указа­ния о христианской жизни, в том числе наставления подчи­няться светским властям и предоставлять свободу в вопро­сах соблюдения ритуала (Рим. 12 — 14). В завершение по­слания Павел излагает свои дальнейшие планы и передает приветствия (Рим. 15 — 16).

План-конспект Послания к римлянам

Вступление (Рим. 1:1-17)

A.  Приветствие (Рим. 1:1-7)

Б. Намерение Павла посетить Рим (Рим. 1:8-15)

B.   Указание темы (Рим. 1:16-17)

I.  Греховность всего рода человеческого (Рим. 1:18 — 3:20)

A.  Греховность язычников (Рим. 1:18-32) Б. Греховность иудеев (Рим. 2:1 — 3:8)

B.   Греховность всех, и иудеев, и язычников (Рим. 3:9-20)

II. Оправдание грешников, уверовавших в Иисуса Хрис­та (Рим. 3:21 — 5:21)

А. Основа оправдания в умилостивлении через смерть Иисуса (Рим. 3:21-26)

Б. Вера как путь к оправданию (Рим. 3:27 — 4:25)

1.   Уничтожение законом веры того, чем бы хвалить­ся (Рим. 3:27-31)

2.   Ветхозаветные примеры веры: Авраам (в особен­ности) и Давид (Рим. 4:1-25)

В. Многогранные благословения оправдания (Рим. 5:1 -11) Г.   Противопоставление   Адама,    в   котором   грех   и

смерть, и Христа, в Котором праведность и жизнь

(Рим. 5:12-21)

III.  Освящение грешников, оправданных верою в Иисуса Христа (Рим. 6:1 — 8:39)

A.  Крещение как знак соединения верующего с Хри­стом в Его смерти для греха и в Его жизни для пра­ведности (Рим. 6:1-14)

Б. Рабство греху и свобода от праведности в противопо­ставлении рабству праведности и свободе от греха (Рим. 6:15-23)

B.  Смерть для закона через соединение с Христом в Его смерти, сравниваемая с расторжением брака вслед­ствие смерти одного из супругов (Рим. 7:1-6)

Г. Неспособность закона породить праведность, вы­званная неспособностью человека преодолеть живу­щий в нем грех (Рим. 7:7-25)

Д. Праведная жизнь по духу для тех, кто оправдан ве­рою в Иисуса Христа (Рим. 8:1-27)

Е. Выражение уверенности и торжества любящих Бога (Рим. 8:28-39)

IV.  Неверие Израиля (Рим. 9:1 — 11:36)

A.  Скорбь Павла об Израиле (Рим. 9:1-5)

Б. Неверие Израиля как часть предопределенного за­мысла Божиего (Рим. 9:6-33)

B.  Неверие Израиля как следствие его стремления к собственной праведности (Рим. 10:1-21)

Г.   Нынешний остаток праведных в Израиле (Рим. 11:1-10)

Д. Грядущее возрождение и спасение Израиля (Рим.11:11-32)

Е.  Прославление Бога за Его ведение и премудрость (Рим. 11:33-36)

V. Практические наставления (Рим. 12:1 — 15:13)

A.  Освящение для Бога (Рим. 12:1-2)

Б. Различные служения в Церкви (Рим. 12:3-8)

B.  Любовь в христианском сообществе и ее добродетели (Рим. 12:9-13)

Г.  Отношение к неверующим (Рим. 12:14-21)

Д. Покорность властям (Рим. 13:1-7)

Е. Любовь (Рим. 13:8-10)

Ж. Эсхатологическое бодрствование (Рим. 13:11-14) 3.   Свобода и предупреждение огорчений в ритуальных вопросах, таких как употребление определенной пи­щи  и соблюдение священных дней (Рим.  14:1 — 15:13)

Заключение (Рим. 15:14 — 16:27)

A.  Намерение Павла посетить Рим после доставки пода­яния для христиан в Иерусалиме (Рим. 15:14-33)

Б.  Отзыв о Фиве (Рим. 16:1-2)

B.   Приветствия (Рим. 16:3-16)

Г.   Предостережение относительно лжеучителей (Рим.

16:17-20)

Д. Благословение (Рим. 16:20) Е. Дополнительные приветствия (Рим. 16:21-24) Ж. Прославление Бога (Рим. 16:25-27¹⁶⁷)

 

Главные доктрины Послания к римлянам

См. Рим. 1:1 — 3:20. Цитируя стих Авв. 2:4, Павел подчерки­вает ветхозаветные основания той фундаментальной исти­ны, что праведность приходит через веру (Рим. 1:17). По­скольку традиционный перевод «праведный верою жив бу­дет» звучит так, словно Павел, обращаясь к этому стиху, подразумевает проявления веры в повседневной жизни, нам следует предпочесть перевод «[человек, который праведен верою, будет жить]» и понимать Павла в том смысле, что в этом стихе речь идет о вечной жизни. Павел также указыва­ет, что само творение раскрывает величие и божественность Бога; поэтому язычникам нет прощения (Рим. 1:19-20). В оставшейся части Рим. 1 описывается деградационная сущ­ность греха. На протяжении этого отрывка оборот «предал их Бог» три раза звучит словно погребальный звон (Рим. 1:24,26,28).

В Рим. 2 Павел говорит о самоправедных иудеях, которые любят указывать на грехи язычников, но сами точно так же греховны в своей гордыне. Более того, утверждает Павел, ис­тинный иудей — не тот, кто биологически происходит от Ав­раама или совершил обряд обрезания, а тот, кто состоит в ис­тинном духовном родстве с Богом. По сути, язычники, сле­дуя закону Божиему, написанному в их сердцах, находятся в правильных взаимоотношениях с Ним, в отличие от мно­гих иудеев. Слово «иудей» означает «хвала». Поэтому ис­тинный иудей — тот, чья жизнь достойна Божией хвалы (Рим. 2:17).

В Рим. 3:1 Павел предвосхищает возражения иудеев: ес­ли иудеи ничем не лучше язычников, почему же Бог избрал народ Израиля? Разве не говорится во всем Ветхом Завете об особом благоволении Бога к иудеям? А ты, Павел, утвержда­ешь, будто бы Бог относится к иудеям и язычникам одинако­во! Павел с легкостью признает то преимущество иудеев, что они ближе всех к Божиему откровению в Писании. Однако эта выдающаяся привилегия не подразумевает их меньшую греховность. Завершая данный раздел чередой ветхозавет­ных цитат, Павел обличает весь род человеческий в его ви­новности перед Богом.

В следующем подразделе выражена сущность послания. Фразой «закон и пророки» обозначается весь Ветхий Завет. Павел подчеркивает, что хотя праведность приходит через веру в Иисуса Христа, а не через соблюдение закона, все-та­ки закон и остальная часть Ветхого Завета удостоверяют та­кую праведность через веру. «Слава Божия», которой лише­ны люди (Рим. 3:23), — это величие Божией сущности. По­средством термина «умилостивление» (Рим. 3:25) смерть Иисуса описывается как жертва, которая умиротворяет гнев Бога на нечестие человеков. При употреблении альтернатив­ного перевода expiation, «искупление», «заглаживание», пропадает смысловой оттенок Божиего гнева, хотя Павел подчеркивает его (Рим. 1:18). Этот термин может быть также связан с местообитанием милости Божией, золотой крыш­кой ковчега завета. Эту крышку иудейский первосвященник раз в год окроплял кровью жертвы для искупления грехов Израиля. Павел указывает, что прежде, в ветхозаветный пе­риод, Бог прощал грехи только в предвосхищение смерти Христа. Говоря, что Бог явится «праведным и оправдываю­щим верующего в Иисуса», Павел подразумевает, что гнев Божий был удовлетворен жертвой Иисуса за вину человече­ства и что любовь Божия тоже была удовлетворена, так как смерть Иисуса предоставила возможность прощать вину. Бо­жия праведность непреклонна настолько, чтобы требовать осуществления наказания ради торжества правосудия, но не настолько, чтобы запретить Праведнику принести Себя в жертву за неправедных ради торжества милосердия. См. Рим. 3:21-31.

И снова Павел предвидит возражения иудеев: коль скоро человек обретает праведность просто через веру в Христа, то нет никаких преимуществ в том, чтобы быть иудеем или со­блюдать иудейский закон. В сущности, Павел согласен с та­ким выводом; однако он подчеркивает, что и в самом Ветхом Завете указано, что праведность приходит через веру, а не через дела, о чем свидетельствуют примеры Авраама и Дави­да. См. Рим. 4:1 —5:21.

В первых стихах Рим. 5 Павел перечисляет благослове­ния, которые сопровождают оправдание: это мир с Богом че­рез Иисуса Христа, доступ к Божией благодати, радость в на­дежде славы Божией («надежда» означает уверенное ожида­ние того, что Иисус вернется, а «слава Божия» здесь означа­ет божественное величие, в которое христиане войдут при Втором пришествии), радость в нынешних гонениях, терпе­ние неотступности, испытанная верность, надежда (еще раз) и глубокое внутреннее ощущение любви Божией, излитой Святым Духом. Слова «примирились» и «примирение» в Рим. 5:10-11 подразумевают грешника, у которого нена­висть к Богу сменилась любовью к Богу.

В Рим. 5:12-14 Павел утверждает: тем, что смерть царст­вовала еще до того, как Бог через Моисея дал закон, доказы­вается, что весь род человеческий причастен к первородному греху Адама; ведь до Моисея не было писаного закона, кото­рый можно было бы нарушить. Противопоставление «одно­го» и «многих» здесь следующее: один человек (Адам) согре­шил в Едеме — многие (семитский оборот, означающий «все») согрешили и умерли в Адаме; один (Иисус Христос) совершил праведное деяние на кресте — многие (все верую­щие в Иисуса Христа) считаются оправданными и будут жить вечно.

Главное препятствие на таком легком пути к спасению, к оправданию верою, состоит в том, что он косвенно допускает явно ложный ход рассуждений, ведущий к нелепому выво­ду: чем больше греха, тем больше благодати выказывает Бог, и тем больше Его слава — так греши же как можно больше во славу Божию! Отказ покоробленного Павла от такого рас­суждения основан на доктрине единения верующего со Хри­стом, выявляемого через христианское крещение. В креще­нии верующие исповедуют свою смерть для греха благодаря приобщению к Христу в Его смерти и исповедуют также свое возрождение для праведности благодаря приобщению к Христу в Его воскресении. Следовательно, для Бога они уми­рают со смертью Христа и воскресают с воскресением Хри­ста. Эти события накладывают на верующих обязанность быть такими людьми, которые мертвы для греха и живы для праведности. Они должны привести свой образ самих себя в соответствие с тем, какими их видит Бог. См. Рим. 6:1 — 8:39.

Во второй половине Рим. 6 Павел пишет, что свобода от закона не означает свободу грешить, поскольку свобода и рабство суть термины взаимосвязанные. Неверующий свобо­ден от ограничений христианской святости, но находится в рабстве греху. С другой стороны, верующий свободен от раб­ства греху, но порабощен ограничениями христианской свя­тости. В действительности же, подчиняя себя христианской святости, человек обретает самую истинную из всех свобод, свободу не грешить, свободу жить праведно.

В Рим. 7 Павел иллюстрирует свои доводы примером за­кона о браке. Один из супругов свободен снова вступить в брак, коль скоро другой супруг умер, потому что смерть раз­рывает брачные узы. Сходным образом, смерть Христа и еди­нение верующих с Ним в Его смерти освобождает их от обя­зательств перед Моисеевым законом, чтобы они могли при­надлежать воскресшему Христу и приносить плод Богу.

Зачем же тогда был дан закон? Он был дан для того, чтобы привести людей к упованию ради праведности на Христа, принеся им знание об их грехе и нравственной несостоятель­ности. Павел не отрицает, что Бог предназначил Моисеев за­кон для того, чтобы направлять поведение ветхозаветных ве­рующих. Но коль скоро речь заходит об оправдании, Павел действительно отрицает, что Бог дал закон в качестве средст­ва для приобретения заслуг перед Собой; напротив, это было средство для того, чтобы побудить людей предать себя Божи-ей благодати.

Во второй половине Рим. 7 содержится классическое опи­сание огорчения человека, который хочет делать доброе, но не может, находясь под злой властью греха, усугубленной законом. Однако для верующих огорчение сменяется триум­фом благодаря тому, что в них живет Дух Христов (Рим. 8). Как и в Послании к галатам, Павел противопоставляет плоть и дух. Дух Христов укрепляет верующих, чтобы они могли совладать с греховными побуждениями, приносит им уве­ренность в спасении, в грядущем прославит их, а в настоя­щем молится за них. Рим. 8 завершается кульминационным выражением уверенности и торжества. Тот единственный, Кто имеет право обвинять верующих, потому что Он свят, есть именно Тот, Кто оправдывает их. Бог не был бы правед­ным, если бы действительно осудил верующих теперь, ког­да они во Христе.

См. Рим. 9:1 — 11:36. Обсуждая проблему Израиля, Па­вел указывает, что Бог имеет право одних избирать, а дру­гих отвергать как Он хочет. Грешники не могут иметь пре­тензий к Богу. Однако Бог и не пользуется Своими прерога­тивами по произволу. Он обратился к язычникам, потому что Израиль искал собственной праведности вместо правед­ности Божией. Таким образом, путь к спасению остается от­крытым для всех, для иудеев и язычников наравне. По не­скольким причинам обращение Бога к язычникам не так плохо, как казалось бы: 1) в Израиле есть остаток тех, кто уверовал; 2) для язычников открылись новые возможности; 3) ревность к спасающимся во множестве язычникам заста­вит иудеев покаяться; 4) спасен будет весь Израиль, то есть все те евреи, которые будут живы ко времени возвращения Христа, признают Его мессианство и таким образом спасут­ся. Поэтому нееврейским верующим не следует самоправедно возноситься перед еврейскими верующими, чтобы не подпасть под то же самое осуждение, что и неуверовавшие иудеи.

Практические наставления составляют следующий из ос­новных разделов послания. Для Павла богословие всегда определяет бытие; и ради поддержания в церквях высоких идеалов христианского поведения он никогда не заставляет своих читателей гадать, какие практические выводы следу­ют из его вероучительных доктрин. После мольбы к читате­лям представить свои тела Богу «в жертву живую [в противоположность закланию животных в иудаизме]», Павел при­зывает их не подражать конформизму нехристиан, а жить, как благоугодно Богу, исходя из своих обновленных внут­ренних побуждений (Рим. 12:1-2).

Индивидуальное освящение верующих проявляется в их общественных служениях в качестве проповедников, учителей, служителей, раздавателей и начальников — соот­ветствующих различным дарованиям, данным им Богом, и совершаемых в скромности и согласии (Рим. 12:3-8). Однако согласие внутри Церкви зависит от взаимной любви, кото­рая подразумевает искренность, отвращение к злу, привер­женность правде (добру), нежность, почтительность, усер­дие, преданность Богу, утешение надеждою, терпение, по­стоянство в молитве, щедрость и странноприимство (Рим. 12:9-13).

Точно так же верующие должны поддерживать хорошие отношения с неверующими, молясь об их благополучии, раз­деляя с ними радости и сочувствуя их горестям, выказывая им почтение и прощая их. Если неверующие будут продол­жать гонения, Сам Бог осудит их и защитит Своих (Рим. 12:14-21). Павел также наставляет покорности высшим вла­стям, проявляющейся в послушании и уплате податей; но его слова не следует понимать как заведомое примирение с тоталитаризмом. Исходной здесь является та предпосылка, что правительство защищает справедливость, наказывая де­лающих зло и поощряя делающих добро. Таким образом, за­служивает осуждения сопротивление по чисто политичес­ким или эгоистическим соображениям, но не сопротивление по соображениям нравственным и религиозным (Рим. 13:1-7). Бог требует любви не только к своему верующему собра­ту, но также ко всему человечеству. К этому и сводятся запо­веди платить свои долги, не прелюбодействовать, не уби­вать, не красть и не желать ничего чужого (Рим. 13:8-10). Насущность этих заповедей обусловлена предвидением воз­вращения Христа (Рим. 13:11-14). И наконец, Павел, как и в 1 Коринфянам, указывает, что верующие должны предо­ставлять друг другу свободу по-разному относиться к вопро­сам ритуала, до тех пор пока это не наносит ущерба немощ­ным, не имеющим знания людям (Рим. 14:1 — 15:3). См. Рим. 12:1 — 15:13.

Излагая свои планы более подробно, чем в Рим. 1, Павел выражает надежду, что, доставив вспомоществование Иеру­салимской церкви, отправится благовествовать в Испанию, по пути посетив Рим. Рекомендательный отзыв о Фиве в Рим. 16:1-2 соответствует обычаю христиан снабжать члена своей церкви рекомендациями для церкви в том городе, куда он направляется с визитом или переселяется. Приветствие Прискилле (Приске) и Акиле в Рим. 16:3 подразумевает, что они вернулись в Рим. Из светских источников нам также из­вестно, что эдикт Клавдия об изгнании иудеев из Рима после смерти императора утратил силу. Приветствия, предостережение относительно лжеучителей, благословение, дополни­тельные приветствия и прославление Бога завершают посла­ние. См. Рим. 15:14 — 16:27.