21.10.2012
Скачать в других форматах:

Роб ван Хаувелинген

Великое воссоединение: значение и значимость «Слова Господня» в Первом послании к Фессалоникийцам, 4:13-18

 

Выражение «слово Господне», которое упоминается в 1 Фес. 4, всегда привлекало мое внимание. В школьные годы, читая Святое Писание, я терялся в догадках, когда же Павел мог беседовать с Иисусом, и где Господь прошептал на ухо апостолу Свое Слово? Что еще могло быть источником божественного Слова, и что более важно, каково содержание этого Слова? Эти вопросы продолжали меня волновать. В своей недавней диссертации, посвященной теме 1 и 2 посланий к Фессалоникийцам, нидерландский служитель Дирк Виссер, получивший образование в ЮАР, отмечает, что, по сути, экзегеза текста 1 Фес. 4:15-17 не имеет большого значения, так как мы должны сосредоточить внимание на том, какое отношение эти стихи имели к первым читателям послания (по мнению Виссера, Павел отвечает на вопрос членов фессалоникийской церкви)[1]. Однако, подобные высказывания не могли удовлетворить любопытство такого любознательного ученика, каким был я. Основные вопросы, касающиеся источника и содержания, тесно взаимосвязаны в данном контексте. В научной дискуссии доминируют два основных объяснения данных вопросов. Согласно первому, «слово» представляет собой стих 15б, а стихи 16-17 – его объяснение. Согласно второму объяснению, стихи 16 и17 являются «словом», в то время как стих 15б представляет собой предваряющее краткое содержание. Однако общего согласия по данному вопросу не было достигнуто. Данная дискуссия, как мне кажется, не совсем плодотворна. Лучший способ решения проблемы – свежий взгляд на текст как на одно целое. Следует отметить, что в данном тексте рассматривается тема, которую я бы назвал «великое воссоединение».  Павел, Сила и Тимофей, три автора двух посланий к Фессалоникийцам[2], утверждают, что все верующие, как мертвые, так и живые, будут собраны вместе во время Второго Пришествия Христа. На мой взгляд, эта особая эсхатологическая тема представляет собой ключ к пониманию данной перикопы и к раскрытию как источника, так и содержания «слова Господня». В данной статье представлена моя точка зрения, согласно которой, суть перикопы заключается в ссылке на так называемую эсхатологическую проповедь Иисуса Христа. В таком случае, изречению Самого Господа предшествуют исповедание веры и следующее за ним пророческое объяснение. Текстуальная единица как одно целое преследует цель побудить фессалоникийскую церковь к ожиданию этого великого воссоединения.

 

ГОСПОДНЕ БУДУЩЕЕ

Павел, Сила и Тимофей подробно обсуждают вопрос христианского ожидания будущего. Ранее они уже затрагивали данную тему в первой части послания (1 Фес. 1:10; 2:19; 3:13). Вторая часть посвящена решению двух трудных вопросов, которые, по всей видимости, сильно волновали фессалоникийцев. Вероятно, Тимофей сообщил об этих проблемах после своего посещения церкви в Фессалониках. Первая проблема, главным образом, была связана с вопросом умерших христиан, особенно с их положением во время Второго Пришествия Христа (1 Фес.4:13-18). Вторая проблема затрагивала вопрос длительности периода времени, в течение которого следует ожидать Второго Пришествия Христа (1 Фес. 5: 1-11). Ни в одном послании Павла эсхатологии не уделяется столько внимания, как в этом послании. Вильке верно отмечает, что эти две перикопы имеют параллельную структуру[3]. Сначала излагается проблема (ср. 1 Фес. 4:13 с 5:1), затем незамедлительно следует основной ответ (ср. 1 Фес. 4: 14 с 5:2), после чего автор переходит к подробному обсуждению проблемы (cр. 1 Фес. 4:15-17 с 5:3-10), в заключении звучит призыв к взаимному утешению (ср. 1 Фес. 4:18 и 5:11). Чего могут ожидать христиане от Господнего будущего? Во время Своего пришествия Он соберет всех верующих, дабы они вечно пребывали с Ним. Пришествие Господа будет неожиданным – как приход вора  ночью. Далее я представлю общую экзегетическую структуру всей перикопы 1 Фес. 4:13-18, используя названия для описания ее содержания:

 

Стихи 13-14: НЕ БЕЗ НАДЕЖДЫ

Стих 15a: СЛОВО БУДЕТ ПРОДОЛЖАТЬСЯ

Стихи 15б-17: НАВЕКИ ВМЕСТЕ

Стих 18: ВЗАИМНОЕ УТЕШЕНИЕ

После экзегетического исследования мы кратко обсудим несколько ожиданий, связанных с восхищением верующих, на основании данной перикопы.

 

НЕ БЕЗ НАДЕЖДЫ (ст.13-14)

После краткого обращения к читателям, авторы переходят к другой теме. Они не хотят, чтобы их братья и сестры пребывали в неведении относительно «усопших». В древнем мире образ успения (сна) был широко распространенным эвфемизмом смерти[4]. Ведь как бы там ни было, мертвые люди покоятся в мире. Как в Ветхом (Быт. 47:30; Втор. 31:16; Иов14:10-12; Ps. 13:3; 1 Цар. 22:40; Иер. 51:39; Дан.12:2), так и в Новом Завете (Мк. 5:39; Мф. 27:52; Ин 11:11-13; Деян. 7:60; 13:36; 2 Петр. 3:4) Святое Писание говорит о смерти как о глубоком сне. Послания Павла, в данном случае, не исключение (1 Кор. 7:39; 11:30; 15:6,18,20,51). Спящие – это умершие христиане из Фессалоник[5]. Пророчество Дан. 12:2 связывает сон с пробуждением, и тем самым осторожно закладывает основание для надежды, что мертвые вновь будут жить: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление». Хотя это ожидание воскресения не принималось единодушно в иудаизме (фарисеи и саддукеи не соглашались друг с другом по этому вопросу), Павел как фарисей уверенно объявил синедриону, что мертвые однажды воскреснут (см. Деян. 23:6-8). Чем больше термин «сон» связан с христианской верой, тем больше он дарует надежды. Там, где эта надежда слаба, люди подвергаются опасности возращения в язычество. Неверующие называются «прочими»  (οι λοιποι: ср. Еф. 2:3, 12-13). Множество людей в Фессалониках не знают Бога. Они вне церкви, ведут совершенно иной образ жизни, чем члены общины (1 Фес. 4:5,12; 5:6). Поэтому, они также живут без надежды, то есть без проникнутого духом надежды ожидания, что мертвые однажды воскреснут. Когда смерть кого-то вырывает из их среды, они ничего не могут сделать, как только выразить собственное смятение и глубокое горе[6]. Многие памятники и надписи на надгробиях из древнего мира доказывают этот факт. Однако читатели  послания должны мыслить иначе. Конечно, христиане также оплакивают умерших. Сам Павел переживал, что его смертельно больной сотрудник Епафродит мог умереть. Апостол просил Бога исцелить Епафродита, дабы «не прибавилась ему печаль к печали» (Фил. 2:27). Фессалоникийцы уверовали в живого и истинного Бога. Они верили, что Сын Божий умер, но также и воскрес. Поэтому христиане могут оплакивать мертвых не так, как остальной мир. У христиан есть надежда, ведь они ожидают воскресения мертвых и жизни вечной. Поэтому верующим не стоит никогда отчаиваться. Тогда в чем именно заключалась суть проблемы, с которой столкнулись фессалоникийцы? Может, им преподали учение о воскресении недостаточно ясно, или они не совсем его понимали? Предпринимались различные попытки, чтобы ответить на этот вопрос. Согласно одному предположению, эти три миссионера при посещении Фессалоник совершенно не упоминали о воскресении. Возможно, у них не было возможности преподать это учение по причине относительно краткого пребывания Павла и его сотрудников в Фессалониках. Возможно, Павел не уделял учению о воскресении внимания, потому что оно либо еще находилось в стадии развития, либо апостол был уверен, что Господь возвратится очень скоро[7]. Однако, как мне кажется, проблема фессалоникийцев возникла не обязательно по причине недостаточной осведомленности. Скорее, она была связана с их неспособностью понимать или применять данное учение. Во-вторых, некоторые исследователи указывали на влияние лжеучителей, например, из кругов гностиков. Распространяя спиритуалистские идеи, они посеяли семена сомнения в фессалоникийской церкви относительно телесного воскресения[8]. На основании опровержения Павлом гностического взгляда в стихе 15б, мы можем предположить, каковы были их предпосылки. Иными словами, «мы, живущие (духовно) имеем превосходство над мертвыми». Однако, нигде в послании мы не находим полемики с лжеучителями. Кроме того, стих 15б не обсуждает гностические взгляды, но скорее, в духе пророчества объясняет слово Господа. В-третьих, упомянутые мертвые могут быть христианскими мучениками, которые погибли во время кровавых преследований в Фессалониках. По причине их смерти церковь столкнулась с огромными трудностями и с неуверенностью[9]. На основании 1 Фес. 2:14-16 можно предположить, что христиане столицы Македонии многое претерпели от сограждан, тем не менее, об организованном преследовании речь, в данном случае, не идет. Крайне трудно сказать, можем ли мы считать выражение «спящие чрез Иисуса» (в русском синодальном переводе «умершие в Иисусе») описывающим христианских мучеников, не нарушив при этом грамматическую конструкцию текста. Чтобы правильно понять этот текст, нам необходимо принимать во внимание языческий контекст, в котором находились фессалоникийцы[10]. В подобном контексте люди не имели никакого представления о воскресении тела[11]. Конечно, у них было глубоко укорененное стремление продолжать жить после смерти. В Македонии люди почитали египетских богов жизни, таких как Исида и Серапис, которых можно свободно отождествить с Деметрой и Дионисом соответственно. Кроме того, мы должны помнить, что в древнем мире продолжительность жизни среднестатистического человека была небольшой – приблизительно тридцать лет. Только пять процентов населения доживали до пятидесяти лет. Таким образом, древние люди жили в постоянном присутствии смерти, и стандартные фразы, которые предназначались для утешения скорбящих,  только усиливали горе и отчаяние. Проблема фессалоникийцев заключалась не в понимании воскресения как такового. Мы видим, что содержание рассматриваемого нами текста проникнуто духом ожидания Христова возвращения в славе[12]. Согласно стиха 15б, фессалоникийцы опасались, что живые верующие опередят усопших. Воскреснут ли умершие христиане сразу при пришествии Иисуса Христа? Может, они воскреснут позднее? Ведь в таком случае могла бы возникнуть некая разница в положении тех, кто был жив в момент пришествия Христа, и тех, кто ранее умер. Эта мысль печалила фессалоникийцев и ввергала их в отчаяние. Павел, Сила и Тимофей обсуждают именно этот вопрос. По их мнению, не правильно считать, будто живущие опередят усопших в момент возвращения Христа. Сначала умершие во Христе будут воскрешены, и затем живущие вместе с воскресшими будут Его встречать[13]. Данный аргумент зиждется на провозглашении веры с использованием формы «мы»: «Мы верим, что Иисус умер и воскрес». По всей видимости, данное выражение представляет собой древнее исповедание, которое уходит своими корнями в апостольское предание (ср. 1 Кор. 15:3-4)[14]. Кроме того, это выражение в определенном смысле весьма примечательно[15]. Господь назван по имени «Иисус», а не по титулу «Христос» (подобное выражение в 1 Фес. 1:9б-10). Данный факт подчеркивает личную связь между Иисусом и мертвыми христианами. Поразительно то, что в данном исповедании употребляется слово «воскрес» (ανεστη), а не «пробудился» (εγηγερται), что более характерно для стиля Павла. В  стихе 16 используется аналогичное выражение в отношении умерших во Христе, которые во время Его пришествия будут воскрешены (αναστησονται). В данном случае мы наблюдаем очевидную тесную взаимосвязь между Иисусом и усопшими верующими. Даже смерть не может разрушить эту связь. Поэтому, фессалоникийцы должны быть последовательными в своей христианской вере. Воскресение мертвых укоренено в воскресении Иисуса Христа. Как Иисус умер и воскрес из мертвых, так и верующие умрут и воскреснут. Как мы ожидаем живого Христа, так нам следует ожидать возвращения воскресших братьев и сестер. Когда Господь возвратится, Бог соберет к Себе всех верующих как живых, так и мертвых. Таким образом, день Господень представляет собой день великого собрания[16]. 

 

СЛОВО БУДЕТ ПРОДОЛЖАТЬСЯ (СТ. 15а)

Павел, Сила и Тимофей прямо ссылаются на слово Господне. Однако, по мнению экзегетов, этот текст весьма труден для понимания. Все согласны с тем, что Господь – это Иисус[17]. Но какое именно слово Иисуса имеется в виду? Вкратце мы рассмотрим три основных взгляда, относящихся к данному вопросу:

1. Под словом Господним подразумеваются высказывания Иисуса (когда Он пребывал на земле), которые не сохранились в евангельском предании. Таким образом, мы можем говорить об устном предании (ср. Деян. 20:35; 1 Кор. 7:10; 9:14), или апокрифе[18].

2. Под словом Господним подразумеваются высказывания Иисуса (пребывающего в славе на небесах), которые провозглашал в церкви пророк. Павла и Силу считали пророками, потому они могли получить особое откровение от Господа (Деян. 13:1; 15:32)[19].

3. Слово Господне воспринимается в общем смысле (ср. 1 Фес. 1 :8; 2 Фес.

3: 1). В таком случае, мы имеем дело с совокупностью учения Христа о судьбе мертвых, то есть о воскресении праведных и неправедных и собрании избранных[20].

Хотя ни один из этих взглядов не лишен недостатков, все же в каждом из них присутствует элемент истины. С первым взглядом трудно согласиться, так как согласно ему, слово Господне не было сохранено в Писании. Доказательств нет. Тем не менее, представители данного взгляда правильно указывают на определенные высказывания Иисуса. Проблема второго взгляда заключается в том, что согласно ему, слово Господне не отождествляется с пророчеством. В 2 Фес. 2:2 духовное высказывание и слово отличаются друг от друга. Тем не менее, вполне возможно, что в стихах 15б-17 цитируются пророческие слова. Третий взгляд не придает значения тому факту, что конкретная проблема не может быть решена с помощью общей ссылки. Тем не менее, кажется очевидным, что подобная ссылка приобретает вес благодаря личному авторитету Господа. В начале практически всех комментариев выражена мысль, что содержание слова Господня представлено в стихах 15б-17. В этих стихах повествование идет от первого лица множественного числа. Использование формы «мы» лучше соответствует стилю послания, нежели цитируемому высказыванию Иисуса Христа. Упоминание Господа указывает не на ссылку на Его высказывание, а говорит кое-что о Нем. В таком случае, нужно ли искать это слово в последующих словах? Внимательное исследование данной перикопы предоставляет пять аргументов, которые заставляют нас думать о том, что предшествует этому утверждению.

1. Как отметил Ричард, связующая фраза τουτο γαρ (это, кроме всего) выступает в посланиях Павла в качестве заключения, а не введения  (2 Кор. 8: 1 0;

1 Фес. 4:3; 5:18)[21]. Это значит, что стих 15а содержит своеобразный аргумент для  стиха14.

2. Конструкция предложения в стихе 14 очень сложная. Создается впечатление, будто два фрагмента разных предложений были объединены или добавлены к этому аргументу. Эту сложную конструкцию можно объяснить как адаптацию определенного высказывания. Было ли это слово Господне?

3. На основании параллели между двумя перикопами о пришествии Господа можно сделать вывод, что вначале на проблемный вопрос дается общий ответ (1 Фес. 4:14 и 5:2), который развивается в последующих стихах (1 Фес. 4:15-17 и 5:3-10).

4. Рассматривая специфическую проблему, относящуюся к пришествию Господа, в 1

Фес. 5:2 также цитируется высказывание Иисуса Христа, хотя здесь прямо не сказано, что это слово Господне. Фессалоникийцы прекрасно знали, что Господь придет как тать ночью.

5. «Ибо сие говорим вам словом Господним…» (1Фес.4:15б) – то есть то, что мы потом говорим – это  не слово Господне, но основано на нем. В  стихе 18, который связан со  стихом 15, этот факт относится к церкви: «Итак, утешайте друг друга сими словами». На основании этих данных можно придти к выводу, что стих 14 содержит слово Господне, за которым следует пророческое объяснение этого слова авторами послания (особенно Павлом и Силой), которые истолковывают его и развивают аргумент[22]. Этот материал должен быть преподан в общине. В таком случае, люди начинают лучше понимать слово Господне и распространять его. Тем не менее, все вращается вокруг определенного высказывания, которое появляется вначале: «Бог приведет усопших к Себе, благодаря Христу». Таким образом, в 4:14-18 мы видим следующие подразделы:

ОСНОВА                         - Слово Господне - стихи 14б-15a.

ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ      - Пророческие слова - стихи 15б-17.

ПРИМЕНЕНИЕ              - Слова утешения в общине – стих 18.

Обоснование для этой экзегезы содержится в 2 Фес 2: 1, где суть нашей перикопы кратко излагается в следующем предложении: «…о пришествии Господа нашего Иисуса Христа...»[23]. В каком контексте следует понимать высказывание Христа, когда Он говорит о будущем собрании? В Ветхом Завете было явственно выражена надежда, что Божий избранный народ, рассеянный по всему миру, однажды будет вновь собран воедино вечным Богом. Эта тема многообразно рассматривается в книгах Моисея (Втор. 30:4), в книгах разных пророков (Ис. 11:12; 27:12-13; Иез. 39:27; Зах. 2:10 LXX) и в нескольких псалмах (Пс.106:47; 147:2). В поздней иудейской апокалиптической литературе этот мотив собрания занимает важное место, как видно из разных текстов апокрифических книг (Toв.13:15;Вар. 5:5-9; 2 Maк. 2:7-8) и псевдоэпиграфий (1 Еноха 57; Псалмы Соломона 11:2-3; 17:26). Когда Господь окажет милость Израилю в будущем, вся семья праведных будет собрана со всех концов земли. Люди ожидали, что они будут восстановлены как один народ. Благодаря Богу, диаспора исчезнет, и святой народ станет одним целым. Десятая молитва иудейских «Восемнадцати благословений» («Шмоне-Эсре»), звучит так: «Воструби в шофар великий о нашей свободе и подними знамя, чтобы собрать изгнанников наших, и собери нас с четырех концов земли. Благословен Ты, Господь, собирающий разбросанных по земле сынов народа Своего, Израиля!»[24]. Сам Иисус осуществляет общую надежду Израильского народа, открыв Себя Сыном Божиим, через Которого Бог восстановит все сущее. Согласно Дан. 7, обещание о собрании одного народа связано с Сыном Человеческим. В эсхатологической проповеди Иисус связывает это всемирное собрание со Своим пришествием: «… тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их» (Мф. 24:30,31). «Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою. И тогда Он пошлет Ангелов Своих и соберет избранных Своих от четырех ветров, от края земли до края неба» (Мк.13:26,27).  Пришествие Сына Человеческого покажет Его славу. Мы слышим о пришествии на облаках, о звуке трубы и ангелах, которые посланы, чтобы собрать всех избранных. Поражает двойная перспектива: будут собраны не только избранные, живущие на земле, но и пребывающие на небесах. Во время Второго Пришествия этими избранными будут как живущие на земле, так и мертвые на небесах. Мертвые после воскресения воссоединятся с живыми. Однако если мы будем воспринимать выражение «от края земли до края неба» буквально, тогда значение его будет иное[25]. Иисус показывает, что Он осуществит то, чего ожидают с древних времен. Он – Сын Человеческий, грядущий на облаках и совершающий то, что было обещано Богом, а именно, собирающий всех избранных вместе, объединяя их в один народ. Именно с этим вопросом у фессалоникийцев возникали трудности. Многие члены церкви спрашивали себя: «Разве вопрос с мертвыми решен?  Действительно ли они отделены от нас навеки? Разделят ли они вместе с нами славу в будущем?». Эти вопросы вызывали неуверенность относительно положения усопших, а именно их статуса во время пришествия Господа. В первоначальном ответе на данный вопрос в первом послании к Фессалоникийцам указывается на то, что говорил Сам Христос о великом воссоединении. «Умерших в Иисусе, Бог приведет с Ним» (αζει συν αυτω: 1 Фес. 4:14). Павел и Сила объясняют это слово Господне пророческим образом. Умершие во Христе воскреснут, и затем, они вместе с нами встретятся с Господом, дабы пребывать с Ним вечно. Будущее Господа – это время великого воссоединения христиан как друг с другом, так и с Христом. Поэтому, пусть члены церкви утешают друг друга этими словами. Второе послание к Фессалоникийцам суммирует эту единицу апостольского наставления и описывает ее как утешение, связанное с пришествием (παρουσια: присутствие) нашего Господа Иисуса Христа, и нашей с Ним встречей (επισυναγωγη). Есть опасность того, как отмечают три автора послания, что для читателей в Фессалониках эти вопросы станут камнем преткновения, вызывая у них беспокойство (2 Фес. 2: 1-3a). Павел напоминает фессалоникийцам о своих устных наставлениях, которые он лично давал во время посещения их церкви (2 Фес. 2:5)[26].

 

НАВЕКИ ВМЕСТЕ (СТ. 15б-17)

Пророческое истолкование слова Господня (в греческом тексте стоит после связующего οτι,  для объяснения смысла указательного местоимения τουτο) содержит основное описание самых важных событий, связанных с Вторым Пришествием Господа[27]. Далее мы рассмотрим пять следующих один за другим аспектов:

Сигнал, предупреждающий о начале действий, появление Господа, воссоединение мертвых и живых, их встреча с Господом и последующее вечное собрание.

Итак, давайте рассмотрим эти аспекты более подробно.

 

СИГНАЛ, ПРЕДУПРЕЖДАЮЩИЙ О НАЧАЛЕ ДЕЙСТВИЙ

Прежде всего, сигнал-повеление, предупреждающий о начале действий (κελευσμα), исходит из двух источников. Очевидно, будет услышан как глас архангела, так и звук Господней трубы (ср. Откр. 1:10; 5:2). Об этом архангеле в Новом Завете говорится еще в Иуд. 9, в этой связи упоминается имя Михаил (Откр. 12:7). Согласно книге Даниила и иудейской литературе, Михаил – это особый ангел-хранитель израильского народа, заслуживший хорошую репутацию благодаря своему воинственному духу. О Господней трубе упоминается как в Ветхом Завете (Исх. 19:16; Пс. 47:5; Ис. 27:13; Иоиль 2:1, 15; Соф.l:I4-16; Зах. 9:14), так и в Новом Завете (Мф. 24:31; 1 Кор. 15:52; Откр. 8-9; 11:15). 

Как явление Бога на горе Синай, так и появление Господа было объявлено громким трубным звуком. Голос архангела и сигнал эсхатологической трубы, объявляющие о начале последнего дня, будут обязательно услышаны верующим человеком. Это очень громкий сигнал! Живые ожидают Господа, а спящие пробуждаются от сна (ср. Ин. 5:25)[28].

 

ЯВЛЕНИЕ ГОСПОДА

Существует взаимосвязь между вознесением и Вторым Пришествием, так как оба события относятся к одному и тому же Господу. Мы ожидаем, что Иисус, вознесшийся от нас на небо, придет таким же образом, как Он вознесся на небо (Деян.1:11). Его славное явление с небес напоминает нам о теофаниях Ветхого Завета. Читая в стихе 16 о том, что Сам Господь сойдет с небес, мы вспоминаем пророчество Михея: «Ибо вот, Господь исходит от места Своего, низойдет и наступит на высоты земли» (Мих.1:3). Нечто подобное мы ожидаем при явлении Божьего Сына. Он – Сам Господь (αυτος ο κυριος). Триумфальное сошествие Господа с небес знаменует собой конец мира. В стихе 15 Бог, сходящий с небес в славе, описывается одним словом παρουσια (божественное присутствие Господа). Фессалоникийцы должны ожидать пришествия Божьего Сына с небес (2 Фес. 1:7; см. также 1 Фес. 2:19).

 

ВОССОЕДИНЕНИЕ МЕРТВЫХ И ЖИВЫХ

Верующие люди, которые будут участниками этих событий, делятся на две группы: мертвые и живые (именно в таком порядке). К первой группе относятся умершие во Христе  (см. 1 Фес. 1:9б-l0). Это выражение сравнимо с выражением «спящие», и описывает тех, кто умер христианином (1 Кор. 15:18; Откр. 14:13). Их связь с Христом не была разорвана силой смерти, потому что Господь сильнее смерти. Они первыми (προτων) восстанут из могил, а затем (επειτα) живые также встретятся со своим Господом[29]. Представители второй группы описаны с помощью двух выражений: «мы живущие», «оставшиеся» (ημεις οι ζωντες οι περιλειπομενοι). Обычно, на основании этих выражений делают вывод, будто авторы послания (как и читатели) думали, что Второе Пришествие наступит при их жизни. Однако в начале двадцатого столетия Ван Вельдхаузен убедительно доказал, что данный текст не выражает подобную идею[30]. Авторы, прежде всего, стремились изобразить подавленное состояние оставленных, которых можно отождествить с остатком народа израильского (Агг. 2:2). Выжившие оплакивают тех, кого они потеряли. Они уповают не на то, что Второе Пришествие наступит, когда они будут еще живы, а на то, что однажды наступит воссоединение. Во время пришествия Господня уже не будет различий между мертвыми и живыми. Благодаря воскресению, эта разница исчезнет навсегда. Не без них, не раньше их, и, в то же время,  как они (αμα συν αυτοις), мы, живущие, встретимся с Господом.

 

ВСТРЕЧА С ГОСПОДОМ

Одновременно с сошествием Господа с небес на землю Церковь поднимается с земли на небеса. Все верующие будут восхищены на облака. Форма страдательного залога (αρπαγησομεθα: мы будем восхищены) указывает на действие Бога. Апостол Павел пишет, что в видении он был восхищен до третьего неба, или рая (2 Кор. 12:2-4). Мы знаем, что иногда люди чудесным образом были перемещены с одного места в другое, например Филипп (Деян. 8:39; ср. Откр. 1:5). Облака представляют собой некое средство перемещения по воздуху (Дан. 7:13; Откр. 11:12).Однажды все верующие, живущие и воскресшие, будут неожиданно восхищены на облака для встречи с Господом в воздухе[31]. Эта восхитительная встреча (απαντησις) описывается с помощью термина, заимствованного из эллинистического мира, который использовали для описания встречи лица, занимающего высокое положение. При посещении города генералом или монархом делегация граждан выходила ему навстречу, дабы сопровождать его. Множество людей собиралось у входа в город. Таким образом, происходило триумфальное царское шествие. Нечто подобное происходило у входа в Иерусалим, когда Иисуса как царя Израиля приветствовали и величали различные группы паломников (Ин. 12:13, 18; ср. Мф. 8:28; 25:1, 6; Давида встречали аналогичным образом:1 Цар. 18:6-7; 2 Цар. 19:16). По пути в Рим христиане принимали Павла особым образом. Как только тюремный транспорт прибыл в Италию, братья из «вечного города» (Рима) отправились на встречу с Павлом, дабы ободрить его (Деян. 28:15). В Ветхом Завете мы читаем, как Моисей вывел Израиль из стана для встречи с Господом, когда Он сошел на гору Синай со звуком трубным в клубах дыма, огня и в облаке (Исх. 19:10-20). Таким образом, во время пришествия Господа множество людей встретит Его и будет радостно приветствовать в этом мире[32].

 

ВЕЧНОЕ СОБРАНИЕ

В посланиях Павла такие выражения как «быть с Господом» или «жить с Господом» выражают христианскую надежду (Рим. 6:8; 8:17; 2 Кор. 5:8; Флп. 1:23). Эти выражения, проникнутые пророческим духом, также заканчиваются ссылкой на надежду: «и так всегда с Господом будем». Эта надежда созвучна библейской истине, согласно которой праведные ожидают вечного общения с Богом, которое однажды для них наступит (Пс. 140:13; Откр. 21:3). В иудаизме также многие ожидают продолжения отношений с Мессией (1 Еноха 39:6-8; 45:4; 62:14; 71:16). Это произойдет в пришествие Господа. Фессалоникийцев призывали ожидать Божьего Сына с небес (1 Фес.1:9-10). Только в день Его пришествия они смогут лично встретиться со своим Спасителем. Затем они, вместе со всеми верующими, будут  пребывать с Ним в вечном общении. Текст не говорит, где именно будет это собрание. Будет ли оно на небе или на земле, точного ответа на этот вопрос нет. Дело в том, что авторы хотели обратить наше внимание на другой аспект, а именно на ожидание будущего, когда произойдет окончательное воссоединение всех верующих с Господом Иисусом Христом. Эти отношения будут нерушимы и несокрушимы. Таким образом, их союз вечен. В упомянутом ранее примере, делегации горожан, которые выходят навстречу высокопоставленному гостю, дабы сопровождать его, содержится намек на то место, где верующие будут пребывать вместе с Христом. Не сходил ли Он с небес? Разве Он не возвратится вновь на небеса? По пути к земле, Он собирает верующих[33]. Они будут восхищены, чтобы встретиться с Ним, и затем сопровождать Его во время последнего путешествия по земле. Пребывая на земле, они будут ожидать, когда будут вместе с Господом навеки [34].

 

ВЗАИМНОЕ УТЕШЕНИЕ (СТИХ 18)

В заключительном увещевании фессалоникийцев призывают утешать и ободрять друг друга «сими словами» (ср. 1 Фес. 5:11). У греческого глагола παρακαλειν есть два аспекта значения, которые отлично подходят для данного контекста. Утешение было необходимым для решения рассмотренного нами ранее вопроса, а именно: «Как справиться с горечью потери умерших христиан?». Ободрение – основная тема второй части Первого послания (гл. 4-5). Высказывание Господа было объяснено фессалоникийцам в пророческом духе с помощью апокалиптических образов. Хотя смерть христиан, которых оплакивали фессалоникийцы, представляла собой печальную действительность, тем не менее,  все было не так безнадежно, если рассматривать ее в свете возвращения Иисуса Христа. Данный факт дает новый импульс к жизни. Каждый христианин, в конечном итоге, будет участником великого события, когда мертвые воссоединятся с живыми, когда все верующие воссоединятся с Господом. Мы живем в ожидании встречи с Господом. Кто же тогда все еще может безутешно горевать?  Самое лучшее, что мы можем сделать как христиане, так это с верою ожидать великого воссоединения.

 

ВОСХИЩЕНИЕ ВЕРУЮЩИХ?

Некоторые люди ожидают, на основании 1 Фес. 4, внезапного восхищения верующих на небеса. Эта точка зрения выражается по-разному. Например, в форме диспенсационалистских спекуляций по вопросу «восхищения Церкви»[35] и / или идеи восхищения верующих на небеса, дабы они избежали смерти[36]. Однако, стихи 15б-17 не описывают события, которые либо предшествуют Второму Пришествию, либо не связаны с ним. Они представляют собой апокалиптический сценарий, который описывает в пророческом духе реальность будущих событий. Воссоединение всех верующих знаменует собой начало будущего мира Господа. Его вселенское правление, в котором верующим будет позволено участвовать, будет вечным. В данном контексте следует отметить три аспекта. Во-первых, в  стихе 16 говорится о том, что сначала воскреснут усопшие верующие. В данном случае мы имеем дело не со вторым воскресением, а с движением, включающим и тех, кто все еще будет жить на земле. В греческом тексте после слова προτον (вначале: заключение ст. 16) следует επειτα (l (затем: начало ст. 17). То есть, текст проводит различия не между верующими и неверующими, а между мертвыми и живыми. Неверующие в данном тексте не упоминаются. Содержание этих стихов относится лишь к верующим, к христианам, умершим и живым (оставшимся на земле), ожидающим пришествия Господа. Когда придет Христос, мертвые возвратятся к земной жизни, и с этого момента будут находиться в таком же состоянии, что и живые. Обе группы будут вместе встречать Господа[37]. Во-вторых, в контексте данного отрывка, как мы увидели на основании экзегезы, изображена картина торжественного приема небесного Царя. Иисус также будет принят как Монарх в тот день, когда Он посетит этот мир. В то время как Господь будет сходить с небес на землю, собрание верующих будет восходить с земли на небеса, дабы сопровождать Его. Таким образом, движение между небесами и землей будет не односторонним, а двусторонним! Более того, Господь не исчезнет со Своим народом в небесах. Разве будущее  земли не входит в Его планы? Таким образом, восхищение верующих представляет собой не столько эвакуацию в безопасное место, сколько оказание чести грядущему Спасителю. В-третьих, в  стихе17 эсхатологическая встреча с Господом описывается в всемирном масштабе[38]. Однако, это не значит, что Церковь будет отделена от мира, в то время как ход истории будет продолжаться. Звучит последняя труба. Мировая история подходит к концу, знаменуя собой начало будущего мира Иисуса Христа. Именно в этот момент небеса соприкоснутся с землей – ангелы и верующие воздадут Господу всю честь (см. 2 Фес. 1:7б-10).  На самом деле, заключительная картина этого пророческого объяснения остается открытой[39], указывая на вечное присутствие Господа среди всех верующих.

 

ВЕЛИКОЕ ВОССОЕДИНЕНИЕ

В заключение можно сказать, что слово Господне, упомянутое в самом центре 1 Фес. 4: 13-18, относится к эсхатологической проповеди Иисуса Христа, в которой Он обещал во время Своего Второго Пришествия собрать всех верующих со всех концов земли. Это высказывание Самого Господа, которому предшествует исповедание веры и за которым следует пророческое объяснение, представляет собой главное утешение для членов фессалоникийской общины, оплакивающей усопших братьев и сестер. Есть надежда! В будущем все верующие (и живые, и мертвые) воссоединятся с Господом Иисусом Христом, дабы пребывать с Ним вечно.

 


[1] Dirk Visser , Paraklese in het perspectief van de parousie (Heerenveen: Groen, 2003), 136.

[2] Как в Первом, так и во Втором послании к Фессалоникийцам постоянно используется форма первого лица множественного числа. Три человека в предписаниях посланий (обратите внимание на конструкцию из двух союзов в греческом тексте: Παυλος και Σιλουαος και Τιμοθεος) отмечены как «мы». Они и есть авторы, из которых первым упоминается Павел. Есть только пять исключений в данных посланиях, где Павел предпочитает использовать единственное число «я» (1 Фес. 2:18; 3:5; 5:27; 2 Фес. 2:5; 3:17). При внимательном рассмотрении данных текстов становится понятно, что у апостола были веские причины для использования местоимения «я». Павел так поступил, потому что осознавал личную ответственность за апостольскую миссию в Македонии. См.: P. H. R. van Houwelingen, Tessalonicenzen:

Voor:tgezet basisonderwijs (Kampen: Kok, 2-2005), 18-23, ссылка на Samuel Byrskog, "Co-Senders,

Co-Authors and Paul's Use of the First Person Plural," Zeitschrift fur die neutestarnentliche Wissenschaft

87 (1996): 230-50. Иногда в исповедании веры также используется форма первого лица множественного числа.

[3] Hans-Alwin Wilcke, Das Problem eines messianischen Zwischenreichs bei Paulus (Zurich: Zwingli

Verlag, 1967), 112. См. также: Raymond F. Collins , Studies on the First Letter to the Thessalonians (Leuven: University Press, 1984), 154-55. К сожалению, подтекст этой структурной параллели не был замечен Сеуном Кином, Seyoon Kim 'The Jesus Tradition in 1 Thess. 4.13-5.11," New Testament Studies 48 (2002): 225-42.

[4] Paul Hoffmann, Die Toten in Christus:Eine religionsgeschichtliche und exegetische Untersuchung zur

Paulinischen Eschatologie (Munster: Aschendorff, 1966), 186--206.

[5] Павел использует множество разных греческих глагольных форм для описания будущего этих людей. В некоторых рукописях в тексте I Фес. 4:13 представлена форма настоящего времени κοιμομενον; в других рукописях использована совершенная форма κεκοιμημενοι (как в I Кор. 15:20). Аорист κοιμηθεντεσ один раз представлен в I Кор. 15:18 и дважды в I Фес. 4:14-15. Важность этих грамматических форм времени выражается в том, как мы описываем умерших – «уснувшие», «спящие», «спят». Однако, вполне очевидно, что они представляют собой лишь стилистические (текстуальные) варианты.

[6] Например, известное высказывание древнего писателя Теокрита (третье столетие до Р.Х.): «Надежда – для живых, ибо у мертвых ее нет» (Idylls 4.42).

[7] Willi Marxsen, Der erste Brief an die Thessalonicher (Zurich: Theologischer Verlag, 1979); Franz

Laub, Eschatologische Verkiindigungund LebensgestaltungnachPaulus. Eine Untersuchungzum wirken des

Apostels beim Aufbau der Gemeinde in Thessalonike (Regensburg: Pustet, 1973); Bert Jan Lietaert

Peerbolte, 'Wachten op Jezus. De gemeente van TessaIonica," in Vroegchristelijke gemeenten tussen

werkelijkheid en ideaa~ ed.J. Delobel et aI. (Kampen: Kok, 2001),14-29.

[8] W. Lutgert, "Die Vollkommenen im Philipperbrief und die Enthusiasten in ThessaIonich,"

Beitriige zur FiYrderung christlicher Theologie 13 (1909): 547-654; WaIter Schmithals, Paulus und die

Gnostiker: Untersuchungen zu den Paulusbriefen (Hamburg: Reich, 1965); Wolf gang Harnisch,

Eschatologische Existenz. Ein exegetischer Beitrag zum Sachanliegen von 1. Thessalonicher 4,13-5,11

(Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1973).

[9]G. Wohlenberg , Der erste und zweite Thessalonicherbrief(Leipzig: Deichert, 2-1909) ;James Everett

Frame, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistles of St. Paul to the Thessalonians (Edinburgh:

T. & T. Clark, 1912); Karl P. Donfried, 'The Cults of ThessaIonica and the ThessaIonian Correspondence, "New Testament Studies 31 (1985): 336-56.

[10] Charles Edson, "Cults of Thessalonica, "Harvard Theological Review 41 (1948): 153-204; Peter

Muller, Arifiinge der Paulusschule: Dargestellt am zweiten Thessalonicherbrief und am Kolosserbrief (Zurich:

Theologischer Verlag, 1988); Rainer Riesner, Die Frilhzeit des Apostels Paulus (Tubingen: Mohr,

1994).

[11] Много материала представлено в работе Н. Т. Райта, The Resurrection of the Son of God (London: SPCK,

2003), 32-84.

[12]  Wilcke, Das Problem eines messianischen Zwischenreichs bei Paulus, 121-22; Niels Hyldahl,

"Auferstehung Christi-Auferstehung der Toten (1 Thess. 4,13-18) ," in Die Paulinische Literaturund

Theologie, ed. S. Pedersen (Aarhus: Forlaget Aros, 1980), 119-35.

[13] A.F.J. Klijn, "I Thessalonians 4.13-18 and Its Background in Apocalyptic Literature," in Paul and Paulinism, ed. M. D. Hooker and G. S. Wilson (London: SPCK, 1982),67-73, отмечает, что подобные вопросы и ответы часто представлены в текстах апокалиптического характера. Считалось огромной привилегией увидеть конец мира. Все праведные в равной степени будут участвовать в грядущих событиях (4 Ездры 5:41-45; 13:16-24; Откровение Варуха 30: 1-2; Псевдо-Филон, Bible History 19.12). Вопрос о времени проведения Божьего суда (до или после) не поднимался. Как считали христиане, все события произойдут одновременно.

[14] См.: Collins, Studies on the First Letter to the Thessalonians, 158; 225-26; 261-63.

[15] Многие толкователи на основании этого факта сделали вывод, что в данном случае авторы цитируют вероисповедный материал ранней Церкви.

[16] Порядок слов в  стихе 14 несколько непонятен. Кроме того факта, что первая часть предложения (protasis) и последняя (apodosis) не достаточно согласованы между собой,  предназначение δια του Ιησου в стихе 14б не совсем понятно. Похоже, что дается дополнительное описание усопших (спящих), в связи с параллелизмом предложения a (А.B. Lightfoot , Notes on the Epistles of St. Paul from Unpublished Commentaries [Winona Lake: Alpha Publications, s.a.], 64). Но как нам понимать выражение «спящие чрез (из-за) Иисуса»? Может, Иисус, так или иначе, был ответственен за их смерть? Может, выражение указывает на христианских мучеников? Или, возможно,  имя «Иисус» указывает на воскресение этих людей? В  стихе 16, а также в 1 Кор. 15:18 в похожем контексте говорится о людях, которые умерли во Христе. Грамматически, слова  δια του Ιησου лучше связываются со следующим глаголом: Бог соберет спящих чрез Иисуса (благодаря Иисусу) (ср.: F.F. Bruce , 1 & 2 Thessalonians [Waco: Word, 1982]; Abraham J. Malherbe, The Letters to the Thessalonians: A New Translation with Introduction and Commentary [New York: Doubleday, 2000]). Для объяснения неясной структуры предложения мы можем указать на тот факт, что авторы, как в 14а, так и в 14б, использовали существующие формулировки.

[17] За исключением Себастьяна Шнайдера, Sebastian Schneider Vollendung des Auferstehens. Eine exegetische

Untersuchungvon 1 Kor 15,51-52und 1 Thess 4,13-18 (Wurzburg: EchterVerlag, 2005), 231-57, который ссылается на выражение εν λογω κυριου как в переводе Септуагинты, где говорится о власти Яхве (особенно в 3 Цар 13:32; 21:35 LXX). Таким образом, слово Господне, по всей видимости, представляет собой пророческое слово Бога. Однако, его аргумент, согласно которому стих 16а описывает теофанию, не совсем убедительный. Это истолкование конструкции с εν + дательный падеж, не совсем стыкуется со ссылкой на предшествующие слова (ст. 18: εν τοις λογοις τουτοισ).

[18] Представлен этот взгляд в таких комментариях как, Wohlenberg. Der erste und zweite

Thessalonicherbriif, Frame, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistles of St. Paul to the

Thessalonians; Eduard Verhoef , De lYrieuen aan de Tessalonicenzen (Kampen: Kok, 1998).

[19] Представлен этот взгляд в таких комментариях как, Lightfoot, Notes on the Epistles of St. Pau~

E. von Dobschutz, Die Thessalonicher-Briefe. Nachdruck der Ausgabe von 1909. Mit einem

Literaturverzeichnis von Otto Merk herausgegeben von Ferdinand Hahn (G6ttingen: Vandenhoeck

& Ruprecht, 1974); Simon Legasse, Les Epftres de Paul aux Thessaloniciens (Paris: Cerf,

1999).

[20] Представлен этот взгляд в таких комментариях как, B. Rigaux Saint Paul: Les Epftres aux

Thessaloniciens (Paris: Gabalda, 1956); Traugott Holtz, Der erste Brief an die Thessalonicher (Zurich:

Benziger, 1986); Charles A. Wanamaker, The Epistle to the Thessalonians: A Commentary on the

Greek Text (Grand Rapids: Eerdmans, 1990).

[21] Earl J. Richard, First and Second Thessalonians (Collegeville: Liturgical Press, 1995), 240. Его перевод 1 Фес. 4:3 звучит следующим образом: «Превыше всего, тогда, Божья воля, а именно, святость ваша» (186-87).

[22] Cр.: Helmut Merklein, "Der Theologe als Prophet: zur Funktion prophetischen Redens im

theologischen Diskurs des Paulus," New Testament Studies 38 (1992): 402-29, который указывает на структурную параллель между 1 Фес. 4:15-18 и 1 Кор. 15:50-58, по его мнению, она основана на kerygma

1 Фес. 4:14a и 1 Кор. 15:3b-5 соответственно.

[23] Другие ссылки на слово Господне из евангельской традиции указывают на пришествие Сына Человеческого со Своими святыми ангелами (Марк), Его скорое пришествие (Maтфей, Лука), или Его обещание возвратиться на землю и воскресить мертвых (Иоанн). Есть много предположений, поэтому не так уж и легко объяснить представленную параллель. Все споры, связанные с этим вопросом в экзегетической литературе, предупреждают нас, что мы не на правильном пути. См., например: Robert H.

Gundry, 'The Hellenization of Dominical Tradition and the Christianization of Jewish Tradition

in the Eschatology of 1-2 Thessalonians," New Testament Studies 33 (1987): 161-78; J. Ramsey

Michaels, "Everything that Rises Must Converge: Paul's Word from the Lord," in To Tell the Mystery:

Essays on New Testament Eschatology in Honar of Rnbert H Gundry. ed. Th. E. Schmidt and M. Silva

(Sheffield:JSOT Press, 1994), 182-95; F. Neirynck, "Paul and the Sayings of Jesus, " in L'apatre Paul. Personnalite, style et conception du ministere, ed. A.Vanhoye (Leuven: Peeters, 1986),265-321.

[24] Молитва «Восемнадцати благословений», Шмоне-Эсре или Амида: Emil Schiirer , The Histary of the Jewish People in the Age of Jesus Christ: A New English Edition, vo!. 2, ed. Geza Vermes, et al. (Edinburgh: T. & T. Clark, 1979), 454-63.

[25] Jakob van Bruggen, Marcus: Het evangelie volgens Petrus (Kampen: Kok, 3-2000), 316.

[26] Еще одно использование мотива собрания вокруг Иисуса Христа, вы можете найти также в Иоанна

11:51-52. В данном тексте собрание нового Божьего народа из иудеев и язычников объясняется евангелистом как плод смерти Христа на кресте: «Иисус должен умереть за Израиль, и не только за Израиль, но также за рассеянных по всей земле детей Божьих, дабы собрать их воедино» (συναγαγη εισ εν). В ранних христианских евхаристических молитвах из «Дидахе» («Учение двенадцати апостолов», 9.4 и 10.5) мы видим это эсхатологическое ожидание относительно Церкви: «Собери ее от четырех ветров в царствие Твое, которое Ты приготовил для нее». Та же труба, которая, согласно Иисусу Христу, объявит о великом собрании избранных (Мф. 24:31), упоминается Павлом в качестве сигнала к воскресению мертвых и преображению живых (1 Кор. 15:52; 1 Фес. 4:16-17; ср. «Учение двенадцати апостолов», 16.6). Дэвид Уэнхам использует эти данные как обоснование своего тезиса, согласно которому Павел ссылается на традицию синоптических Евангелий: "Paul and the Synoptic Apocalypse," in Gospel Perspectives: Studies of History and Tradition in the Four Gospels, vol 2, ed. R. T. France and David Wenham (Sheffield: JSOT Press, 1981), 345-75.

[27] Отдельное внимание следует уделить рассмотрению связи между 1 Фес. 4:15б-17 и 1 Кор. 15:51-52, где говорится о преображении людей во взаимосвязи с новым миром: земное тело превращается в духовное тело. Имеем ли мы в данном случае дело с развитием новой идеи  в мышлении апостола Павла относительно перехода от воскресения к преображению верующих? Однако, Герхардт Лор, Gerhard Lohr "1 Thess 4,15-17. Das "Herrenwort"," Zeitschrift jilr die neutestamentliche Wissenschaft 71 (1980): 269-73, подчеркивает близость этих текстов. По его мнению, они исходят из общей традиции устной проповеди. John Gillman , "Signals of Transformation in 1Thessalonians 4.13-18," Catholic Biblical Quarterly 47 (1985): 263-81, в свою очередь, считает, тема преображения в Послании к Коринфянам уже косвенно присутствует в Послании к Фессалоникийцам. Во время встречи с Господом тела христиан будут подобны Его славному телу. Насколько сложная связь между посланиями христианам Фессалоник, с одной стороны, и посланиями христианам в Коринфе, с другой? J. Delobel , 'The Fate of the Dead according to 1 Thessalonians 4 and 1 Corinthians 15," in The Thessalonian Correspondence, ed.Raymond F. Collins (Leuven: Peeters, 1990), 340--47, отмечает, что и в Фессалониках, и в Коринфе Павел столкнулся с проблемой, которая касалась положения умерших членов общины. В обоих случаях, ответ апостола обусловлен фактом Христова воскресения и ожидания того, что все верующие в будущем разделят победу Господа над смертью. Недавнее исследование Шнайдера, Vollendung des Auferstehens, 299, по всей видимости, подтверждает этот вывод. По мнению Шнайдера, на оба текста повлияли разные контексты общин в Фессалониках и Коринфе. Если вопрос воскресения в 1 Кор. 15 рассматривается целостно, то в 1 Фес. 4а мы видим только одну его часть. Хотя оба текста рассматривают события последнего дня, в связи с возвращением Иисуса Христа и пришествием Божьего Царства, тем не менее, между ними существуют существенные различия. В фессалоникийской церкви люди опасались, что умершие христиане, по сравнению с живыми, будут занимать второстепенное положение в пришествии Господа. В Коринфе некоторые члены общины сомневались в реальности воскресения тела. Единственная параллель связана с (последней) трубой (σαλπιγζ), духовым инструментом, который часто упоминается в эсхатологических текстах. В данном случае мы будем рассматривать не развитие богословской мысли Павла, а два разных ответа, которые обусловлены разными контекстами упомянутых общин. Только в связи с одним особенным событием Павел пишет о пришествии Господа. На основании христианского ожидания будущего, он сосредотачивает внимание фессалоникийцев  на великом воссоединении, а коринфян – на великом изменении.

[28] Под σαλπεγξ  подразумевается традиционный шофар – духовой инструмент, изготовленный из бараньего рога. В отличие от серебряных труб, шофар имеет спиралевидную форму. Чтобы шофар издал звук, необходимо дуть в него сильно и резко. В Израиле шофар обычно использовался для подачи сигнала или сигнала тревоги. Объявлять наступление великого будущего будет не обычная труба, а супертруба.

[29] Verhoef, De briroen aan de Tessalonicenzen, 196-97, связывает слова «во Христе» не с мертвыми, а с воскресением. Однако, в Новом Завете нет параллельных мест, на основании которых можно было бы доказать эту точку зрения. Как бы там ни было, но они должны быть, исходя из контекста христианской общины.

[30] A. van Veldhuizen, "1 Thessal 4:15, 17," Theologische Studiifn 29 (1911): 101-6; смотрите также: Lightfoot,, Notes on the Epistles of St. Pau~ 65-67; Виссер, Paraklese in het perspeaief van de parousie, 130-31. В I Кор. 6:14 и 2 Кор. 4:14 Павел не причисляет себя к живым верующим в Парусии, когда он пишет, что Бог воскресит нас как Иисуса или с Иисусом из мертвых.

[31] Греческий глагол αρπαζειν означает «украсть, похитить» (Mф. 12:29; Ин. 10:12), а также «убрать, удалить» (Mф. 13:19; Ин. 6:15; 10:28-29; Деян. 23:10; Иуд. 23). В апокрифической Книге Премудростей Соломона это слово используется в контексте скоропостижной смерти праведника: «Он жил посреди грешников и был взят. Он был восхищен, дабы нечестие не омрачало его взор» (Книга Премудростей, 4:10-11).

[32] Michael R. Cosby, "Hellenistic Formal Receptions and Paul's Use of ΑΠΑΝΤΗΣΙΣ in 1

Thessalonians 4: 17," Bulletin far Biblical Research 4 (1994): IS-34 ссылается на самые разнообразные эллинистические тексты, посвященные приему высокопоставленных лиц. Различия между этими текстами и 1 Посланием к Фессалоникийцам существенны по причине отсутствия в нем разных элементов, из которых состояли подобные мероприятия (особые облачения, дары, жертвоприношения). Конечно, не существует общего для всех протокола проведения подобных приемов. Форма проведения, по всей видимости, была обусловлена местными условиями. Мы можем скромно предположить, что порядок проведения встречи соотносился с культурной обстановкой и авторов послания, и его читателей. Уникальность пришествия Христа заключается в том, что встреча с Ним произойдет в воздухе, то есть между небом и землей. См. также ответ Косби Роберту Х. Гандри , Robert H. Gundry, "A Brief Note on 'Hellenistic Formal Receptions and Paul's Use of ΑΠΑΝΤΗΣΙΣ in 1 Thessalonians 4: 17,'" Bulletin far Biblical Research 6 (1996): 39-41. Стоит отметить одно (легендарное?) описание чуть ли не сакрального приема, оказанного в Иерусалиме македонской армии под предводительством Александра Македонского (согласно Иосифу Флавию). По приказу первосвященника город был украшен цветочными гирляндами, все двери распахнуты настежь. Люди встречали Александра Великого, облаченные в белые одежды, а священники – в официальные облачения. К всеобщему удивлению, Александр поклонился. Вместе с первосвященником он вошел в Иерусалим, чтобы принести жертвы в Божьем храме (Иудейские древности, 11.32-39).

[33] Как пишет Колин Р. Николл, Colin R. Nicholl  From Hope to Despair in Thessalonica: Situating 1 and 2 Thessalonians (Cambridge: Cambridge University Press, 2004), 44: «Более того, вероятней всего, что путь святых будет совпадать с путем Господа, а не наоборот».

[34] В греческом языке слово ουτως  может иметь как модальное («таким образом»), так и временное («после сего») значение. Мы имеем дело с последовательностью трех событий: во-первых, спящие пробудятся; во-вторых, живые вместе с ними встретятся с Господом; в-третьих, только тогда они будут вечно с Господом (временное значение также представлено в Деян. 20: 11; 27: 17; 1 Кор. 11 :28; см. также: D. Holwerda, De Schrift opent een vergezicht [Kampen: Kok, 1998], 160-63, относительно греческой конструкции). Таким образом, ударение делается на вечной связи всех верующих с Господом. Эта цель, однако, будет достигнута только после двух других событий: первое, воскресение мертвых, второе, воссоединение мертвых и живых с Иисусом Христом. Данный факт объясняет, почему, как утверждает  стих 15, живые не опередят умерших (спящих).

[35] Например, John F. Walvoord, The Thessalonian Epistles (Findlay: Dunham, 1955). Cf. Seth Turner,

'The Interim, Earthly Messianic Kingdom in Paul," Journal for the Study of the New Testament 25, no.

3 (2003): 323-42.

[36] Смотрите работы Джозефа Плевника, посвященные данной теме, особенно, Joseph Plevnik,  'The Taking Up of the Faithful and the Resurrection of the Dead in 1 Thessalonians 4:13-18," Catholic Biblical Quarterly 46 (1984): 274-

83 and "1 Thessalonians: The Bringing in of the Lord or the Bringing in of the Faithful?," Biblica

80 (1999): 537-46.

[37] Wilcke, Das Problem eines messianischen Zwischenreichs bei Paulus, 146.

[38] H. Koester, "From Paul's Eschatology to the Apocalyptic Schemata of 2 Thessalonians," in The

Thessalonian Correspondence, ed. Raymond F. Collins (Leuven: Peeters, 1990),441-58.

[39] D. Michael Martin, 1,2 Thessalonians (Nashville: Broadman & Holman, 1995),154-55.

Роб ван Хаувелинген

Доктор П.Х.Р. Хаувелинген (1955) – профессор Нового Завета в богословском университете города Кампен, Нидерланды. Он также работает в Южной Африке: экстраординарным профессором в Центре реформатской теологии и развития при Южноафриканском сообществе Норт-Вест Университета (Потчефструм) и исследователем в Департаменте новозаветных исследований в Университете Претории.

Докторская диссертация П.Х.Р. Хаувелингена посвящена вопросу подлинности второго послания Петра. В серии комментариев по Новому Завету на нидерландском языке Commentaar op het Nieuwe Testament (главный редактор: доктор Якоб Ван Брюгген (Jakob van Bruggen)) опубликованы его толкования на Евангелие от Иоанна, послания Фессалоникийцам, Пасторские послания, 1-е послание Петра, 2 послание Петра и послание Иуды. Он также был редактором тематического сборника исследований по Апостольскому периоду. Список его работ представлен на сайте богословского университета в Кампене:

https://www.tukampen.nl/medewerkeronline/phrvanhouwelingen

 

Евангельская Реформатская Семинария Украины

  • Лекции квалифицированных зарубежных преподавателей;
  • Требования, которые соответствуют западным семинарским стандартам;
  • Адаптированность лекционных и печатных материалов к нашей культуре;
  • Реалистичный учебный график;
  • Тесное сотрудничество между студентами и местными преподавателями.

Этот материал еще не обсуждался.

Добавьте Ваш комментарий
400 символов максимум
Защита от спама. Введите сумму чисел: 2 плюс 2 =