Хусто Л. Гонсалес

История христианства. Том 2. От эпохи Реформации до нашего времени

Часть первая. РЕФОРМАЦИЯ

Необходимость Реформации

Разложение достигло такой степени, что души, порученные заботе духовенства, терпят большой урон, ибо нам известно, что большинство священнослужителей живут в открытом сожительстве, а когда наше правосудие вмешивается, чтобы наказать их, они возмущаются и устраивают публичный скандал, относясь к нашему правосудию с таким пренебрежением, что даже самолично вооружаются против него.

ИЗАБЕЛЛА КАСТИЛЬСКАЯ, 20 ноября 1500 года

К концу XV века стало ясно, что церковь нуждается в глубоких реформах и что многие к ним стремятся. Было хорошо известно об упадке и коррупции папства. После авиньонского периода, когда папство служило французским интересам, оно еще больше ослабло в результате великого раскола, в ходе которого западноевропейским государствам приходилось принимать сторону одного из двух или даже трех пап. В отдельных случаях одинаково недостойными выглядели все претенденты на папский престол. Затем, почти сразу же после преодоления раскола, папская власть оказалась в руках людей, которых больше привлекали идеалы эпохи Возрождения, чем евангельское послание. С помощью войн, интриг, подкупов и разного рода недостойных дел эти папы пытались восстановить и даже превзойти славу Древнего Рима. В результате, хотя большинство продолжало верить в высший авторитет римской курии, многим было трудно сочетать веру в авторитет папы с недоверием по отношению к конкретным людям, занимавшим папский престол.

Но коррупция не ограничивалась только Римом. Соборному движению, стремившемуся положить конец великому расколу и реформировать нравственные устои всей церкви, удалось достичь первой из этих целей, но не второй. Произошло так отчасти потому, что епископы, заседавшие на соборах, сами принадлежали к числу тех, кому существующая коррупция была выгодна. Иными словами, тогда как реформаторы, поддерживавшие концилиаризм, метали громы и молнии против абсентеизма, плюрализма и симонии, то есть практики продажи и покупки церковных должностей, многие члены соборов сами были повинны в такого рода злоупотреблениях и намеревались поступать так и впредь.

Нравственное разложение оказывало влияние и на простых священников и монахов. Хотя безбрачие духовенства было законом церкви, многие открыто не соблюдали его - епископы и местные священники даже хвалились своими незаконнорожденными детьми. Прежняя монашеская дисциплина все больше ослабевала, а обители и монастыри превращались в центры веселой жизни. Монархи и высшая знать нередко обеспечивали своим незаконнорожденным отпрыскам будущее, назначая их аббатами и аббатисами, не считаясь с тем, есть ли у них монашеское призвание. Авторитет монастырей как источников получения знаний падал, а к образовательному цензу местных священников вообще не предъявлялось практически никаких требований.

В таких условиях даже тем многим священникам и монахам, которые искренне стремились оставаться верными своему призванию, делать это было крайне трудно. Как можно вести аскетический образ жизни и предаваться созерцанию в монастыре, превратившемся в место развлечений и светских приемов? Как может священник бороться со злоупотреблениями в приходе, если ему самому пришлось купить свою должность? И могут ли прихожане с доверием относиться к таинству покаяния, если оно совершается священником, который сам, по-видимому, не осознает всего ужаса греха? Религиозное сознание Европы раздвоилось - произошел разрыв между верой в церковь, которая была духовным наставником многих поколений, и пониманием ее теперешней несостоятельности в этой роли.

Но в реформировании нуждалась не только нравственная сторона жизни церкви. Наиболее трезвомыслящие христиане приходили к убеждению, что искажено само учение церкви. После падения Константинополя полвека назад Западная Европа, в особенности Италия, наполнилась богословами, чьи взгляды весьма отличались от общепринятых на Западе. Привезенные ими рукописи показали западным богословам, сколько изменений и вставок было внесено при многократных переписываниях древних текстов. Получали распространение новые философские веяния. Среди западных богословов увеличивалось число людей, знающих греческий язык, - они могли сравнивать греческий текст Нового Завета с латинской Вульгатой. В этих кругах и родилась все более распространявшаяся мысль о необходимости вернуться к истокам христианской веры с соответствующим обновлением учения и каждодневной жизни церкви.

Большинство из тех, кто придерживался таких взглядов, ни в коей мере не были сторонниками радикальных мер, но их призыв вернуться к истокам сам по себе подкреплял точку зрения более ранних реформаторов, таких как

Уиклиф и Гус. Стремление к радикальному реформированию учения церкви не должно было вызвать возражений у тех, кто признавал, что это учение за многие века подверглось изменениям и отошло от Нового Завета. Многочисленные последователи ранних реформаторов в Англии, Богемии и других странах встретили поддержку со стороны богословов, которые хотя и отвергали их наиболее радикальные требования, в то же время принимали принципиальную установку о необходимости возврата к истокам христианства, в частности - через изучение Писания.

Все это сопровождалось недовольством народных масс, ранее выливавшимся в апокалиптические движения, подобные тому, которое возглавил Ганс Бем. Материальное положение народа не только не улучшилось, но за последние десятилетия продолжало ухудшаться. Крестьяне, в частности, подвергались еще более суровой эксплуатации со стороны землевладельцев. Хотя некоторые монашеские обители и церковные деятели продолжали заниматься благотворительной деятельностью, большинство бедняков больше не считали церковь своей защитницей. Более того, показная роскошь прелатов, их власть как землевладельцев и поддержка ими усиливавшегося социального неравенства многими рассматривались как предательство бедных и как символ того, что церковью завладел антихрист. Брожение в этих слоях населения периодически выливалось в крестьянские восстания, апокалиптические видения и призывы к установлению нового порядка.

Тем временем феодальная система приходила в упадок. Сначала во Франции, а затем в Англии и Испании установилась сильная централизованная монархическая власть, понуждавшая знать служить национальным интересам государства. Монархи стремились ограничить и поставить под контроль власть прелатов, многие из которых были одновременно феодальными правителями обширных областей. По примеру Франции, распустившей орден тамплиеров, Испания решила подчинить королевской власти такие военно-монашеские ордена, как Калатрава и св. Иакова Компостельского, и с этой целью король Фердинанд был провозглашен их магистром. В областях, не достигших такого единства, росли чувство национальной неудовлетворенности и мечты об объединении и независимости. Латынь, которая ранее была связующим звеном для большей части Западной Европы, постепенно становилась достоянием церковных и научных кругов, а национальные языки рассматривались как равноценные ей. Именно в XV и XVI веках сформировались большинство западноевропейских литературных языков. Национализм, заявивший о себе еще несколько веков назад, находил выражение в этих языках и вскоре стал реальностью как в странах, достигших политического единства, так и в тех, которые по-прежнему страдали от феодальной разобщенности или иностранного владычества. Подобные настроения разрушали идею об "одной пастве с одним пастырем", которая многим казалась теперь просто предлогом для иноземного вмешательства.

Мировоззрение Западной Европы менялось под влиянием и других важных событий. С открытием новых земель западные горизонты неизмеримо расширились. Путешествие на Дальний Восток становилось все более обычным делом. Представление о земле как о плоском диске, вокруг которого вращаются солнце и звезды, стало пережитком прошлого. Большие успехи были достигнуты в медицине, математике и физике. И все эти новые знания были доступны ученым разных стран благодаря книгопечатанию, изобретенному именно тогда.

Старый мир уходил в прошлое, и на его месте зарождался новый мир. Свежие веяния неизбежно должны были отразиться и на церкви - раз возникали новые формы человеческого бытия, неизбежно должны были возникнуть и новые формы христианской жизни. Но вопрос о конкретных путях развития оставался спорным. Одни пытались реформировать старую церковь изнутри, другие же, потеряв всякую надежду на такую реформацию, открыто порывали с папством. В эту эпоху нестабильности глубокие духовные поиски приводили многих искренних христиан к таким выводам и образу мыслей, предвидеть которые заранее они никак не могли. Другие столь же искренние и преданные христиане приходили к противоположным выводам. Возникавшими в результате этого разногласиями и конфликтами была отмечена вся эпоха, которую мы сейчас называем Реформацией XVI века.

В конце средневекового периода многие сторонники реформ пришли к убеждению, что самым большим злом в церкви был обскурантизм тех времен, которые вскоре назовут "мрачной эпохой". Изобретение книгопечатания, приток византийских ученых и возрождение интереса к художественному и литературному наследию античного мира укрепляли надежду на то, что распространение научных знаний и образования приведет к столь необходимому реформированию церкви. Если в прошлом на каком-то этапе были введены обычаи, противоречащие изначальному христианскому учению, казалось разумным предположить, что возврат к истокам христианства - библейским и патристическим - искоренит эти обычаи.

Такой была программа реформаторов-гуманистов. В данном контексте термин "гуманист" относится в первую очередь не к тем, кто ставит превыше всего человеческую природу, а к тем, кто посвящает себя "классическому наследию", изучению латинской и греческой классики, пытаясь возродить славу античного мира. Гуманисты XVI века весьма различались между собой, но их объединяла любовь к литературе древних. Задолго до начала протестантской Реформации было множество гуманистов, поддерживавших между собой тесную связь через переписку и надеявшихся, что их усилия приведут к реформированию церкви. Их признанным лидером, которого многие почтительно называли "королем гуманистов", был Эразм Роттердамский.

Эразм был незаконнорожденным сыном священника и дочери врача, и его всю жизнь тяготило такое более чем скромное происхождение. Он вырос в обстановке бурного развития торговли, характерного для Нидерландов того времени, и в его мировоззрении нашли отражение обычные для буржуазии ценности: терпимость, умеренность, стабильность и так далее. Эразм начал изучать схоластическое богословие, но ему претила его слишком большая утонченность и склонность к удовлетворению праздного любопытства. Затем он решил обратиться к классической литературе, к которой в то время пробудился особый интерес. Во время посещения Англии Эразм стал членом кружка гуманистов, стремившихся к реформированию церкви и побудивших его начать изучение Писания и ранней христианской литературы, которую он считал полем деятельности исключительно схоластов. В это время он решил продолжить изучение греческого языка и вскоре овладел им в совершенстве. Тогда же он опубликовал "Enchiridion M ilitis Christiani" - "Руководство (оружие) христианского воина". В этой книге, используя военную терминологию, он объяснял, какой должна быть, по его мнению, христианская жизнь и какие есть возможности у "воина Христова".

В молодом возрасте Эразм учился в латинской школе при "братстве общинной жизни", "новое благочестие" которого произвело на него глубокое впечатление. Теперь же, дополнив искусство благочестия своими гуманистическими взглядами, он начал изображать христианство как олицетворение прежде всего благопристойной, умеренной и уравновешенной жизни. Он считал, что заповеди Иисуса вполне соответствуют моральным нормам стоицизма и платонизма, цель которых заключается в подчинении чувств разуму. Этого можно добиться при помощи строгой аскетической дисциплины, которую, однако, не следует путать с монашеством. Монах удаляется из общества, тогда как истинный "воин Христов" должен готовить себя к участию в практической и повседневной жизни и в человеческих делах. Для реформирования церкви необходимо, чтобы христиане следовали этой дисциплине и отказались от языческих пороков. Говоря о языческих пороках, Эразм имел в виду пример безнравственного поведения пап эпохи Возрождения, которых можно сравнивать скорее с Юпитером или Юлием Цезарем, чем с И исусом или св. Петром. Поэтому он осуждал помпезность и стремление к мирской славе, во многом присущие жизни церкви того времени, и призывал к большей простоте жизни. Однако это не означало, что достаточно просто возродить монашеский дух. У него было много критических замечаний в адрес монахов и монастырей, превратившихся в прибежища праздности и невежества. Но он отвергал также монашеский идеал, основывавшийся на неприемлемом различии между заповедями Иисуса, которым должны повиноваться все, и его "советами по совершенствованию", обращенными к монахам. Такое различие, хотя оно и побуждало многих к абсолютному повиновению, в то же время подразумевало, что простые христиане не рассматриваются как точно такие же "воины Христовы", призванные к полному послушанию.

Послушание Эразм считал более важным, чем догматы. Он полагал, что догматы имеют большое значение, и по таким вопросам, как воплощение и Троица, придерживался традиционных христианских ортодоксальных взглядов. Но он также утверждал, что праведность важнее ортодоксальности, и часто осуждал монахов, способных принять участие в изощренных богословских диспутах и при этом ведущих откровенно непристойную жизнь.

С другой стороны, истинно христианская жизнь - это духовная жизнь. Эразм, на которого глубокое влияние оказывали платонизм и ранние христианские авторы, испытавшие то же воздействие, был убежден, что христианин ведет внутренние поиски. Внешняя сторона, например таинства, тоже имеет значение, и ею не следует пренебрегать, но это значение определяется внутренним смыслом, тем посланием, которое донесено до сокровенного сердца верующего. О крещении он говорил: "Какая польза окроплять человека святой водой снаружи, если он развращен внутри?"

Короче говоря, Эразм стремился изменить обычаи, чтобы люди вели благопристойную и умеренную жизнь, учились и размышляли, развивая в себе внутреннее благочестие, и чтобы церковь поощряла все это. Несмотря на скромное происхождение, он в конечном счете завоевал уважение и восхищение разделявших те же надежды ученых Европы, выразителем взглядов которых он стал. В число его почитателей входили многие титулованные и даже некоторые коронованные особы. Его последователи работали секретарями и воспитателями при самых могущественных дворах Европы. Та реформация, сторонником которой он выступал, казалось, вот-вот произойдет.

Затем началась протестантская Реформация. Страсти накалились. Проявлять терпимость и умеренность становилось все труднее. Речь шла уже не о реформировании обычаев и не об уточнении отдельных аспектов христианского богословия, которые могли трактоваться неправильно, а о радикальном изменении некоторых фундаментальных предпосылок традиционного христианства. Сторонники противоборствующих лагерей искали поддержки у Эразма, но он предпочитал не вмешиваться в конфликт, в котором, как ему казалось, страсти брали верх над разумом. В конце концов, как мы увидим дальше, он порвал с Лютером. Тем не менее он отказывался поддерживать католиков в их борьбе против протестантов. К концу жизни он приобрел почитателей в обоих лагерях, но имел очень мало последователей. Из своего рабочего кабинета он продолжал призывать к умеренности, к реформации по гуманистическому образцу, убеждал следовать древним добродетелям стоиков и платонистов. Но прислушивались к нему немногие, во всяком случае - при жизни, и он жаловался: "Я ненавижу распри, потому что они противоречат учению Христа и внутреннему расположению природы. Сомневаюсь, что какую-либо из противоборствующих сторон можно заставить замолчать без серьезного ущерба. Совершенно ясно, что многие из реформ, к которым призывает Лютер, крайне необходимы. Единственное мое желание заключается в том, чтобы теперь, когда я стал старым, мне было дано увидеть результаты моих усилий. Но обе стороны упрекают меня и пытаются оказать на меня давление. Кто-то утверждает, что коль скоро я не выступаю против Лютера, я согласен с ним, лютеране же объявляют меня трусом, отошедшим от Евангелия"¹. Но по прошествии веков, когда страсти улягутся, протестанты и католики согласятся друг с другом в том, что это был человек великого ума и благородного сердца и что всем им есть чему у него поучиться.

Мартин Лютер: путь к Реформации

Многие относятся к христианской вере как к чему-то очень легкому и понятному, а то и просто причисляют ее к разряду добродетелей. Происходит так потому, что сами они ее не переживали и не испытывали великой силы веры.

МАРТИН ЛЮТЕР

За всю историю христианства мало кто становился предметом таких ожесточенных споров, как Мартин Лютер. Одни представляют его извергом, разрушившим единство церкви, "диким кабаном", растоптавшим Божью ниву, монахом-вероотступником, посвятившим жизнь разрушению самих основ монашества. В глазах других он выглядит настоящим героем, благодаря которому восстановилась проповедь истинного Евангелия, поборником библейской истины, реформатором разложившейся и отступнической церкви. Но в последние годы среди христиан различных вероисповеданий наблюдается все большее единство во взглядах по этому вопросу. Изучение жизни и деятельности Лютера с большей объективностью побудило и католиков, и протестантов пересмотреть свои позиции, отстаивая которые они в пылу полемики не принимали в расчет исторических исследований. Сейчас мало кто сомневается в искренности Лютера, и многие католические историки признают обоснованность его протеста и его правоту по многим вероучительным вопросам. С другой стороны, лишь немногие протестантские историки продолжают рассматривать Лютера как героя-исполина, который почти в одиночку реформировал христианство и чьи грехи и ошибки не имеют особого значения.

Лютер был эрудированным и ученым человеком с простыми и даже грубоватыми манерами. Возможно, именно это помогало ему выражать глубочайшие богословские мысли в такой форме, чтобы они быстро находили отклик среди народных масс. В вере он был настолько искренним, что она стала для него всепоглощающей страстью и, стремясь выразить ее, он мог вести себя как неотесанный простолюдин. Ничто другое не имело для него такого значения, как вера и послушание Богу. Получив уверенность, что Бог направляет его на определенные дела, он шел по этому пути до конца. Он явно был не из тех учеников, кто, взявшись за плуг, оборачивается назад. Лютер мастерски владел словом, одинаково хорошо зная латинский и немецкий, хотя и проявлял склонность излишне преувеличивать значение того или иного положения и тем самым искажать его смысл. Убедившись в правоте своего дела, он был готов противостоять самым могущественным властителям своего времени. Но сама глубина его убежденности, его страстная приверженность истине и склонность к преувеличениям побуждали его использовать столь сильные выражения и отстаивать столь радикальные взгляды, что позднее он сам и его последователи будут об этом сожалеть.

С другой стороны, распространению взглядов Лютера в значительной мере благоприятствовали условия, которые создал не он, на которые он никак не мог повлиять и о роли которых в процессе реформации он имел лишь смутное представление. Благодаря изобретению печатного станка его сочинения доходили до такого числа читателей, которого не знала рукописная книга. Лютер, по сути дела, первым начал использовать печать как средство пропаганды и писать в надежде на дальнейшее широкое распространение своих сочинений. Рост националистических чувств в Германии, которые он разделял, давал ему неожиданное, но весьма ценное подспорье. Многие реформаторы-гуманисты, не соглашавшиеся с целым рядом его утверждений, тем не менее заявляли, что его надо сначала выслушать, а не осуждать заведомо, как это было в случае с Яном Гусом. Незамедлительному и безоговорочному осуждению Лютера не способствовали и политические условия, сложившиеся в начале эпохи Реформации; когда же гражданские и церковные власти решили успокоить разразившуюся бурю, было уже поздно. Изучение жизни и деятельности Лютера с очевидностью доказывает одно: Реформация произошла не потому, что так решил Лютер, а потому, что для нее пришло время, потому, что этот великий реформатор, а вместе с ним и многие другие были готовы исполнить свою историческую миссию.

Долгие поиски

Лютер родился в 1483 году в немецком городе Эйслебене. Его отец, по происхождению крестьянин, сначала был рудокопом, а затем стал владельцем нескольких литейных мастерских. Детство Мартина нельзя назвать счастливым. Родители воспитывали его в строгости, и много лет спустя он с горечью рассказывал о том, каким наказаниям подвергался в то время. В течение всей жизни он не раз впадал в меланхолию и состояние тревоги, которые некоторые исследователи объясняют крайней суровостью обращения с ним в детстве и в отроческие годы. В школе поначалу дела шли не лучше, и впоследствии он вспоминал, что его секли, когда он не знал уроков. Не стоит преувеличивать значение этих ранних испытаний и считать, что они предопределили весь дальнейший ход жизни Лютера; тем не менее они, несомненно, наложили глубокий отпечаток на его характер.

В июле 1505 года, в возрасте почти двадцати двух лет, Лютер поступил в августинский монастырь в Эрфурте. К такому решению его подвели несколько причин. За две недели до этого во время грозы его охватил страх смерти и ада, и он дал обещание св. Анне стать монахом. По его собственным словам, в монастырь его привели трудные условия, в которых он рос. Отец прочил его в адвокаты и не жалел усилий, чтобы дать ему необходимое образование. Но Лютер не хотел быть юристом, и вполне возможно, что он, хотя и не сознавая полностью своих мотивов, избрал монашеское призвание как некий компромисс между планами отца и собственными наклонностями. Узнав об этом решении, старший Лютер пришел в негодование и долго не мог простить сына, считая, что тот предал благородные жизненные цели. Но в конечном счете в монастырь Лютера привела забота о собственном спасении. Мысль о спасении и осуждении буквально пронизывала атмосферу, в которой он жил. Земная жизнь - не более чем испытание и подготовка к грядущей жизни. Казалось глупым, став адвокатом, добиваться славы и богатства в настоящей жизни в ущерб жизни вечной. Поэтому Лютер как верный сын церкви поступил в монастырь с твердым намерением использовать предлагаемые церковью средства спасения, самым надежным из которых была монашеская жизнь в самоотречении.

За год послушничества Лютер пришел к убеждению, что принял мудрое решение, - он чувствовал себя счастливым и жил в мире с Богом. Настоятели быстро убедились в его необычайных способностях и решили, что он должен стать священником. Впоследствии, вспоминая о том, какие чувства переполняли его, когда он служил свою первую мессу, Лютер писал об охватившем его страхе при мысли, что он держит и предлагает само тело Христово. Затем чувство страха он начал испытывать все чаще - он считал себя недостойным Божьей любви и не был уверен, что его дел достаточно для спасения. Бог казался ему строгим судьей - подобным его отцу и школьным учителям, - Который в Судный день призовет к ответу и признает его не выдержавшим испытание. Дабы спастись от гнева такого Бога, человек должен использовать все средства благодати, предлагаемые церковью.

Но для такого глубоко религиозного, искреннего и страстного человека, каким был Лютер, этих средств оказалось мало. Считалось, что для оправдания молодого монаха перед Богом достаточно добрых дел и таинства покаяния. Лютер, однако, так не думал. Он испытывал непреодолимое чувство собственной греховности, и чем больше он стремился подавить его, тем сильнее сознавал власть греха над собой. Предположение, что он не был хорошим монахом или что он вел безнравственную жизнь, ошибочно. Наоборот, он стремился неукоснительно выполнять монашеские обеты. Он постоянно наказывал свое тело, как предписывали великие учителя монашества. Он исповедовался так часто, как только мог. Но все это не ослабляло в нем страха осуждения. Чтобы получить прощение грехов, в них надо покаяться, его же страшило, что он может забыть о каком-то грехе и тем самым лишиться награды, к которой так неустанно стремился. Поэтому он проводил долгие часы, составляя списки и анализируя свои мысли и поступки, и чем больше он этим занимался, тем больше отыскивал в себе грехов. Бывали случаи, когда, уже выйдя из исповедальни, он вспоминал о грехе, в котором не покаялся. Тогда его охватывало чувство тревоги и отчаяния, ибо грех - не просто сознательные поступки или мысли. Грех - это состояние, образ жизни, нечто гораздо большее, чем отдельные прегрешения, в которых можно покаяться священнику. Таким образом, само таинство покаяния, которое должно было приносить облегчение, на самом деле еще больше усиливало в нем ощущение своей греховности и не помогало справиться с отчаянием.

Духовный наставник посоветовал ему читать сочинения великих мистиков. Как мы уже видели, в конце средневекового периода (отчасти как реакция на разложение церкви) резко возрос интерес к мистическому благочестию, предлагавшему иной путь приближения к Богу. Лютер тоже решил пойти по этому пути, но не потому, что сомневался в авторитете церкви, а потому, что получил от своего духовника, представлявшего этот авторитет, такой совет.

Мистицизм, как и монашество ранее, на время увлек его. Быть может, здесь он найдет путь к спасению. Но и этот путь тоже вскоре завел его в тупик. Мистики утверждали, что человеку достаточно просто любить Бога и что эта любовь дает все остальное. Лютер воспринял эти слова как освобождение - ему не надо было больше вести строгий учет всех своих грехов, как он добросовестно делал это до сих пор, получая в награду лишь чувство неудовлетворенности и отчаяния. Но вскоре он понял, что любить Бога не так-то просто. Если Бог подобен его отцу и учителям, избивавшим его до крови, как он может любить такого Бога? В конце концов Лютер пришел к ужасающему выводу, посчитав, что он испытывает к Богу не чувство любви, а ненависть!

Уйти от этих вопросов и размышлений было невозможно. Чтобы получить спасение, человек должен каяться в грехах, но Лютер видел, что, несмотря на все его усилия, грех выходит за рамки того, в чем он может покаяться. По утверждению мистиков, достаточно любить Бога, но это тоже не очень помогало, так как Лютер был вынужден признать, что не может любить справедливого Бога, требующего отчета о всех его поступках.

На этом этапе духовник, одновременно являвшийся настоятелем, предпринял смелый шаг. Обычно считалось, что священник, переживающий такой внутренний перелом, как это было с Лютером, не может быть пастырем и учителем. Но духовник решил, что Лютер тем не менее должен исполнять именно эту роль. Много веков назад Иероним избежал искушений благодаря работе над древнееврейскими текстами. Лютер сталкивался с иными трудностями, нежели Иероним, но учеба, преподавание и выполнение пастырских обязанностей могли и на него оказать такое же воздействие. Поэтому Лютер неожиданно для себя самого получил назначение на должность преподавателя Писания во вновь открытом университете в городе Виттенберг.

Согласно протестантскому преданию, в монашеские годы Лютер не знал Библии и изучать ее начал только со времени обращения или незадолго до этого. Но это не так. Будучи монахом, он соблюдал уставные часы молитв и поэтому знал наизусть Псалтирь. Кроме того, в 1512 году, после прохождения курса, включавшего в себя изучение Библии, он получил степень доктора богословия.

Столкнувшись с необходимостью готовить лекции на библейские темы, Лютер начал искать в Библии новый смысл, который дал бы ему ответ и на его собственные духовные поиски. В 1513 году он начал читать лекции по Псалтири. Проведя многие годы в чтении псалмов, следующих годичному кругу богослужений, в основу которого положены главные события жизни Христа, Лютер истолковывал псалмы с христологической точки зрения. Когда псалмопевец говорил от первого лица, для Лютера это означало, что словами псалмопевца Христос Сам говорит о Себе. В Псалтири Лютер увидел Христа, переживавшего такие же испытания, как и он сам. Это стало основанием для его великого открытия. Само по себе оно могло бы привести Лютера к признанию распространенного представления, согласно которому Бог-Отец требует суда, а любящий нас Бог-Сын способствует нашему прощению. Но Лютер изучал богословие и знал, что такая дихотомия применительно к Божеству неприемлема. Поэтому утешение, которое он нашел в страданиях Христа, было недостаточным, чтобы облегчить его боль и собственные страдания.

Великое открытие произошло, по всей видимости, в 1515 году, когда Лютер начал читать лекции, посвященные Посланию к римлянам. Позднее он заявил, что преодолеть трудности ему помогла первая глава этого послания. Но далось это ему нелегко. Недостаточно было просто открыть Библию и прочитать, что "праведный верою жив будет". По его собственному признанию, это открытие он сделал после долгой внутренней борьбы и душевных страданий, ибо в начале стиха Рим. 1:17 сказано, что в Евангелии "открывается правда [или справедливость суда] Божия". Эти слова означают, что Евангелие раскрывает праведность - и справедливость суда - Бога. Но Лютеру тяжело было принять именно суд Божий. Как такое послание может быть Благой Вестью? В глазах Лютера Благая Весть могла заключаться только в том, что Бог не исполняет правосудие, то есть что Он не судит грешников. Но в Рим. 1:17 Благая Весть и суд Божий неразрывно связаны.

Лютеру претили слова "правда Божия", и он дни и ночи напролет пытался понять взаимосвязь между двумя частями этого стиха, в котором сначала провозглашается "правда [суда] Божия", а затем утверждается, что "праведный верою жив будет".

Ответ был удивительным. Лютер пришел к выводу, что "суд Божий" не означает, как он думал раньше, наказание грешников. "Правда", или "праведность" праведных принадлежит не им, а Богу. "Правду Божию" получают те, кто живет верой. Она дается им не потому, что они праведны, не потому, что они исполняют требования божественного правопорядка, а просто потому, что того желает Бог. Следовательно, учение Лютера об "оправдании верой" не подразумевает веру как нечто такое, чего мы по требованию Бога должны достигать, чтобы затем получать за это вознаграждение. Оно означает, что вера и оправдание - Божьи дела, дар благодати грешникам. Сделав это открытие, Лютер в предисловии к своим сочинениям на латинском языке писал: "Я чувствую себя рожденным заново и вижу, что передо мной открылись врата небесные. Все Писание обрело новый смысл. С этой минуты слова "правда Божия" больше не пугают меня, а, напротив, вызывают во мне невыразимое наслаждение как выражение великой любви".

Начало бури

В ходе дальнейших событий раскроется иная сторона характера Лютера, но до сих пор он выглядит достаточно спокойным человеком, занятым учебой и духовными поисками. Сделанное им великое открытие, хотя оно и заставило его по-новому взглянуть на Евангелие, не сразу побудило Лютера выступить против того, как понимала христианство официальная церковь. Напротив, монах продолжал заниматься преподавательской деятельностью и своими пастырскими обязанностями, и хотя, по некоторым сведениям, он уже тогда начал пропагандировать свои вновь приобретенные знания, в целом он придерживался традиционного учения церкви. Более того, он сам еще как будто бы не осознавал, до какой степени несовместимы сделанное им открытие и та система покаяния, на которой строились общепринятые богословские и религиозные взгляды.

Методом спокойного убеждения Лютеру удалось привлечь на свою сторону большинство коллег из Виттенбергского университета. Решив, что он должен бросить вызов традиционным взглядам, Лютер составил девяносто семь тезисов для обсуждения в ученых кругах. В них он подверг критике некоторые основополагающие догматы схоластического богословия, надеясь, что их публикация и обсуждение привлекут всеобщий интерес и позволят ему раскрыть сделанное им великое открытие. Но, к его удивлению, ни самими тезисами, ни их обсуждением за пределами университета никто особенно не заинтересовался. Казалось, что выдвинутая им идея, согласно которой Евангелие представляет собой нечто совершенно иное по сравнению с общепринятыми взглядами и которой он придавал первостепенное значение, осталась почти незамеченной.

Затем произошло неожиданное. Лютер написал другие тезисы без особых надежд на то, что ими заинтересуются больше, чем предыдущими, но они вызвали такое сильное волнение, что последствия его в конечном счете отразились на всем христианском мире. Причина совершенно иного отношения к новому варианту тезисов - известных как "Девяносто пять тезисов" Лютера - заключалась в том, что в них подвергались резкой критике продажа индульгенций и ее богословские основания. Не вполне сознавая, что он делает и кого критикует, Лютер выступил против планов обогащения, которые строили могущественные сеньоры и прелаты.

Продажа индульгенций в Германии, вызвавшая протест Лютера, проводилась с разрешения папы Льва X и отвечала интересам могущественной династии Гогенцоллернов, стремившейся к гегемонии в империи. Один из членов этого семейства, Альбрехт Бранденбургский, уже владел двумя епархиями и стремился захватить самое крупное архиепископство Германии - Майнцское. Он начал переговоры со Львом X, одним из самых алчных и праздных пап, глубже других погрязшим в пороке. Они достигли соглашения, по которому за десять тысяч дукатов Альбрехт получал все, что просил. Это была значительная сумма, поэтому папа разрешил Альбрехту провести крупномасштабную продажу индульгенций на его территориях при условии, что половина вырученных доходов отправится в папскую казну. Лев мечтал закончить строительство большой базилики Св. Петра, начатое Юлием II, и нуждался для этого в средствах, которые надеялся получить от продажи индульгенций Альбрехтом. Таким образом, собор, ставший гордостью римского католичества, был одной из косвенных причин протестантской Реформации.

Продажа индульгенций в Германии была поручена доминиканцу Иоганну Тецелю, человеку беспринципному, готовому нарушить любые приличия, лишь бы сбыть свой товар. Так, например, Тецель и его проповедники заявляли, что индульгенции, которые они продают, делают грешника "чище, чем сразу же после крещения", "чище, чем Адам до грехопадения" и что "у креста продавца индульгенций больше силы, чем у креста Христа". Желавшим купить индульгенцию для кого-то из усопших близких обещали, что "как только раздается звон монеты, душа выходит из чистилища"².

Такие заявления вызывали негодование у многих образованных людей, знавших, что Тецель и его проповедники искажают учение церкви. Для гуманистов, сожалевших о широком распространении невежества и предрассудков, деятельность Тецеля была очередным свидетельством глубокого разложения церкви. Выразители немецких национальных чувств в кампании Тецеля видели еще один пример того, как папство ради пиров и роскоши вымогает деньги у немецкого народа, играя на его доверчивости. Но поскольку дело ограничивалось глухим недовольством, продажа индульгенций не прекращалась. Именно тогда Лютер прибил к дверям виттенбергской церкви свои знаменитые "Девяносто пять тезисов". Этими тезисами, написанными на латинском языке, он не рассчитывал, как это было в случае с первыми тезисами, произвести в церкви великое потрясение. После первого опыта он, по-видимому, пришел к выводу, что такие вопросы представляют интерес только для богословов и что обсуждение новых тезисов не выйдет за рамки ученых кругов. Но эти девяносто пять тезисов, продиктованные праведным гневом, обладали большей разрушительной силой, чем первые. Чисто богословским вопросам в них уделялось меньше внимания, и они вызвали благожелательный отклик у тех, кого возмущали эксплуатация Германии иностранными державами и политика попустительствовавших этому немцев, подобных Гогенцоллернам. Кроме того, выступив против продажи индульгенций в Германии, Лютер ставил под угрозу доходы и планы папы и династии Гогенцоллернов. Хотя критика его была относительно умеренной, Лютер не ограничился вопросом о действенности индульгенций и указал, что эта система строится на эксплуатации. Лютер заявил, что если папа действительно способен освобождать души из чистилища, он должен пользоваться этой властью не из каких-то практических побуждений (например, ради постройки церкви), а из чувства любви и делать это бесплатно (тезис 82). По сути, как раз папа должен давать деньги беднякам, у которых продавцы индульгенций вымогают последние сбережения, и поступать так он должен даже в том случае, если для этого ему придется продать базилику Св. Петра (тезис 51).

Свои тезисы Лютер обнародовал накануне Дня всех святых, и они оказали такое воздействие, что эта дата, 31 октября 1517 года, считается обычно началом протестантской Реформации. Текст девяноста пяти тезисов печатники вскоре распространили по всей Германии, причем не только в оригинале, на латыни, но и в переводе на немецкий язык. Экземпляр тезисов с исполненным почтения сопроводительным письмом Лютер отправил Альбрехту Бранденбургскому. Тезисы и письмо Альбрехт переслал в Рим, попросив папу Льва вмешаться. Император Максимилиан пришел в ярость от наглости этого выскочки-монаха и в свою очередь попросил Льва принудить Лютера к молчанию. Тем временем Лютер опубликовал развернутое объяснение своих тезисов, в котором уточнил, что, собственно, он имел в виду в этих очень кратко сформулированных положениях, но при этом подверг систему индульгенций еще более суровой критике и изложил некоторые богословские предпосылки, на которых основывался его протест.

Папа попросил разобраться во всем этом орден августинцев, так как Лютер был его членом. Лютера вызвали на очередное собрание капитула ордена в Гейдельберг. Он прибыл туда, хотя и опасался за свою жизнь, предполагая, что его осудят и сожгут на костре как еретика. Но его приятно удивило, что многие братья-монахи благосклонно относятся к его теориям и что его взгляды находят поддержку среди молодежи. Остальные относились к спору между Лютером и Тецелем как к очередному проявлению соперничества между доминиканцами и августинцами и не хотели ради одной только этой борьбы отрекаться от уже сделанного выбора. В конечном счете Лютер вернулся в Виттенберг, заручившись поддержкой своего ордена и воодушевленный теми, кого он убедил в правоте своих взглядов.

Тогда папа пошел по другому пути. Имперский рейхстаг, то есть собрание знати, должен был состояться в Аугсбурге под председательством императора Максимилиана. Своим легатом на это собрание Лев назначил кардинала Каэтана, человека очень образованного, перед которым ставилась задача убедить немецких властителей в необходимости организовать крестовый поход против турок, угрожавших Западной Европе, и согласиться на взимание налогов для этой цели. Турок боялись до такой степени, что Рим готов был примириться с гуситами в Богемии и даже согласиться с некоторыми их требованиями. Кроме того, Каэтану поручили встретиться с Лютером и принудить его к отречению от своих взглядов. Если же монах стал бы упорствовать, его надлежало силой отправить в Рим.

Земли, где жил Лютер, находились под управлением Фридриха Мудрого, курфюрста Саксонии, который от имени императора Максимилиана выдал Лютеру охранное свидетельство. Лютер, впрочем, не очень доверял слову императора, так как помнил, что при таких же обстоятельствах и невзирая на императорское охранное свидетельство Яна Гуса сожгли на костре в Констанце. Но несмотря на это, он отправился в Аугсбург, будучи убежденным, что он не может умереть, если того не пожелает Бог.

Каэтан не выполнил возложенную на него миссию. Кардинал отказался обсуждать теории Лютера и потребовал, чтобы он просто отрекся от них. В ответ на это монах заявил, что готов отказаться от своих слов, но только если убедится в своей неправоте. Узнав, что Каэтан не желает обсуждать спорные вопросы, так как получил от папы полномочия на его арест, Лютер ночью тайно покинул Аугсбург и вернулся в Виттенберг, где выступил с призывом о созыве вселенского собора.

Все это время Лютер мог рассчитывать на поддержку Фридриха Мудрого, курфюрста Саксонии и, следовательно, правителя Виттенберга. На этом этапе Фридрих считал себя обязанным защищать Лютера не потому, что был убежден в правоте монаха, а потому, что простая справедливость требовала, чтобы его выслушали и чтобы суд над ним был беспристрастным. Превыше всего Фридрих хотел слыть и запомниться мудрым и справедливым правителем. С этой целью он основал Виттенбергский университет, многие преподаватели которого теперь говорили ему, что Лютер прав и что его ни в коем случае нельзя считать еретиком. По крайней мере до официального суда и вынесения приговора Фридрих был готов ограждать Лютера, дабы не совершилось преступление, подобное сожжению на костре Яна Гуса. Занимать такую твердую позицию было нелегко, так как число и влияние тех, кто объявлял Лютера еретиком, постоянно росли.

В это время умер Максимилиан, и императорский престол освободился. Он был выборным, и теперь коллегии выборщиков-курфюрстов предстояло определить преемника умершего императора. Двумя наиболее могущественными кандидатами были король Испании Карлос I и король Франции Франциск I. Но избрания как того, так и другого опасался папа Лев, так как концентрация власти в руках одного человека поставила бы под угрозу проводившуюся им политику. Помимо Испании, быстро богатевшей в результате притока золота из своих колоний, Карлос уже имел обширные наследственные владения в Австрии, Нидерландах и Южной Италии. Если бы он получил императорскую корону, как правителю в Западной Европе ему не было бы равных. Франциск, хотя он и не владел такими большими территориями, как Карлос, тоже представлял для Льва опасность, так как союз французской короны с германской мог снова поставить папство в зависимость от Франции. Поэтому папе надо было найти другого кандидата, достойного поддержки не в силу его могущества как монарха, а за личные достоинства и авторитет. Учитывая такие критерии, идеальным кандидатом, которого папа мог противопоставить Карлосу и Франциску, был Фридрих Мудрый, курфюрст Саксонии, пользовавшийся уважением многих германских князей. Если бы Фридриха избрали императором, сложившийся в результате этого баланс сил повысил бы влияние и независимость папы. Поэтому еще до смерти Максимилиана Лев решил обхаживать Фридриха и выставить его кандидатуру на избрание императором.

Но Фридрих был полон решимости защищать Лютера - по крайней мере, до суда и вынесения справедливого приговора. Поэтому Л ев избрал тактику, предполагавшую отсрочку осуждения Лютера И установление более дружеских отношений как с реформатором, так и с его покровителем. Чтобы добиться желаемого сближения, он назначил послом в Саксонии Карла фон Мильтица, родственника Фридриха. В знак особой милости папы Мильтиц привез Фридриху "Золотую розу"³. Какого-либо подарка Лютеру папа не прислал, но дал легату указание занимать в отношении непокорного монаха примиренческую позицию.

Мильтиц встретился с Лютером, который пообещал впредь воздерживаться от полемики, если его оппоненты поступят так же. Это привело к краткому перемирию, нарушенному Иоганном Экком, богословом из Ингольштадтского университета, которого возмущали доводы Лютера. Экк был хитрым противником и выступил не против Лютера лично, так как в таком случае он выглядел бы нарушителем заключенного перемирия, а против другого ученого из Виттенбергского университета - Андреаса Рудольфа фон Боденштайна Карлштадта. Карлштадт принял взгляды Лютера, но он был импульсивным человеком, готовым выражать свои новые верования в самых крайних формулировках. Это само по себе делало его более уязвимым по сравнению с Лютером для обвинений в ереси, так что Экк выбрал удачного противника для диспута. Его намеревались провести в Лейпциге, и поначалу темой полемики должны были стать богословские взгляды Карлштадта, а не тезисы Лютера. Но вопросы, предложенные для обсуждения, явно были связаны с тезисами Лютера, поэтому реформатор заявил, что это просто уловка для нападок на него и что он тоже примет участие в дискуссии.

Диспут проводился с соблюдением всех формальностей и продолжался несколько дней. Когда на нем наконец столкнулись Лютер и Экк, стало ясно, что первый лучше знает Писание, а второй чувствует себя более уверенно, когда речь заходит о каноническом законе и о средневековом богословии. Экк умело направлял дискуссию на рассмотрение выгодных для себя вопросов, и в конце концов Лютер был вынужден заявить, что Констанцский собор необоснованно осудил Гуса и что простой христианин, основывающийся на Писании, обладает большей властью, чем все папы и соборы, не имеющие такого основания. Этого было достаточно. Лютер сам заявил о своем согласии с еретиком, осужденным вселенским собором, и даже посмел объявить решение собора ошибочным. Несмотря на всю силу аргументации Лютера, одержавшего верх над своим противником по многим вопросам, победа в диспуте была присуждена Экку, ибо он выполнил поставленную перед ним задачу: доказать, что Лютер - еретик и последователь Гуса.

Так начался новый этап борьбы Лютера, в ходе которого он вступил в открытое противоборство с папством, - теперь ему грозила более серьезная опасность. Но реформатор и его последователи воспользовались благоприятно сложившимися для них политическими условиями - в Германии и за ее пределами росло число тех, кто видел в Лютере поборника библейской веры. Помимо сторонников его богословских взглядов, Лютера поддерживали многие гуманисты и немецкие националисты. Первые в протесте Лютера находили много общего с предлагавшимися ими реформами. Националисты же видели в нем рупор немецкого народа перед лицом попирающего его интересы Рима.

За несколько недель до лейпцигского диспута императором был избран испанский король Карлос I под именем Карла V. Карл испытывал к Фридриху Мудрому чувство благодарности за поддержку его кандидатуры, но он был человеком строго ортодоксальных взглядов и не мог терпимо относиться к ереси на своих землях, поэтому его избрание сулило Лютеру неприятности. Фридрих же все больше убеждался в правоте реформатора и продолжал поддерживать его. Но у папы теперь не было причин откладывать официальное осуждение, с которым он раньше медлил из политических соображений. В булле "Exsurge Domine" Лев заявил, что на ниву Господню вторгся "дикий кабан из леса", и приказал сжечь все книги Мартина Лютера; он также предложил ему в шестидесятидневный срок подчиниться римской власти, пригрозив в противном случае отлучением и преданием анафеме.

До Лютера булла добиралась долго. На разных германских землях она вызывала разную реакцию. В одних местах папские указания исполнялись, и книги Лютера публично предавали огню. В других же, наоборот, студенты и сторонники Лютера жгли книги его противников. Когда булла дошла наконец до Лютера, он публично сжег ее вместе с книгами, названными им худшими образчиками пропаганды "папистских доктрин". Это знаменовало окончательный разрыв, и пути назад уже не было.

Важное значение имело то, как поведут себя император и другие германские правители, так как без их поддержки Льву вряд ли бы удалось принудить реформатора к молчанию. Мы не будем останавливаться на всех обстоятельствах связанных с этими сложными политические маневрами. Достаточно сказать, что даже такой убежденный католик, как Карл V, изъявлял готовность сделать Лютера орудием своей политики, когда у него возникали опасения, что Лев слишком благожелательно относится к его сопернику, французскому королю Франциску I. Наконец, после многих перипетий было принято решение вызвать Лютера на заседание имперского рейхстага, который должен был собраться в Вормсе в 1521 году.

В Вормсе Лютер предстал перед императором и многими князьями Германской империи. Председательствующий показал ему несколько книг и спросил, действительно ли он является их автором. Просмотрев их, Лютер ответил, что эти и другие подобные книги написал он. Затем его спросили, продолжает ли он придерживаться взглядов, изложенных в этих изданиях, или же он хочет от них отречься. Наступил трудный для Лютера момент. У него не было страха перед императорской властью, но он боялся Бога. Казалось немыслимым выступить против всей церкви и против императора, власть которого установлена Богом. Монах в очередной раз содрогнулся перед величием Бога и попросил день на размышления.

На следующий день зал заседаний рейхстага был переполнен, поскольку все знали, что должен выступить Лютер. Присутствие в Вормсе императора, которого сопровождал отряд испанских солдат, пренебрежительно относившихся к немцам, раздражало не только простых людей, но и многих германских князей. Лютеру еще раз предложили отречься. Зал замер, и в полной тишине монах ответил, что мысли, высказанные в его сочинениях, в целом соответствуют фундаментальному христианскому учению, которого придерживается не только он, но и его оппоненты. Что же касается некоторых других положений, продолжал он, в них речь идет об угнетении и эксплуатации немецкого народа. От них он тоже не может отречься, к тому же рейхстаг был созван не для этого, а отказ от таких взглядов приведет к еще большей несправедливости. В-третьих, в своих работах он критикует ставшие предметом полемики отдельные взгляды отдельных личностей. Возможно, признал он, в каких-то случаях его высказывания были слишком резкими. Но справедливость их отрицать невозможно, или пусть его убедят в обратном.

Император не хотел вступать в дискуссию с Лютером, поэтому велел очередной раз задать ему вопрос: "Отрекаешься ты или нет?" На него Лютер дал ответ на немецком языке, отбросив латынь, на которой традиционно проводились богословские диспуты: "Совесть моя подчиняется Слову Божьему. Я не могу и не хочу отречься, ибо неправильно и небезопасно идти наперекор своей совести. Да поможет мне Бог. Аминь"⁴. С таким победным заявлением он вышел из зала и вернулся домой.

Сожжением папской буллы Лютер бросил вызов Риму. Теперь же, в Вормсе, он бросил вызов империи. Так что у него были большие основания взывать: "Да поможет мне Бог".

Богословие Лютера

Друзья креста утверждают, что крест хорош, а дела плохи, так как благодаря кресту разрушаются дела и распинается ветхий Адам, сила которого заключена в делах.

МАРТИН ЛЮТЕР

На этом месте нам стоит, прервав ненадолго рассказ о жизни Лютера, остановиться для рассмотрения его богословских взглядов - движущей силы, во многом предопределившей всю его дальнейшую деятельность. К 1521 году, когда он предстал перед Вормсским рейхстагом, Лютер уже выработал основные положения своей богословской концепции. В дальнейшем он главным образом разъяснял и развивал те основополагающие принципы, которые отстаивал в Вормсе. Поэтому именно на этом этапе рассказа уместнее рассмотреть основные положения богословия Лютера. Выше мы уже говорили о его поисках личного спасения и о его учении об оправдании верой. Но все это ни в коем случае нельзя считать полным изложением богословия Лютера.

Слово Божье

Общеизвестно, что Лютер стремился сделать Слово Божье исходной точкой и конечным авторитетом всего своего богословия. В университете он был преподавателем Писания, поэтому Библия имела в его глазах первостепенное значение, и именно в ней он искал ответ на свои мучительные поиски спасения. Но это не означает, что он был библеистом-педантом, ибо в его понимании "Слово Божье" означало нечто большее, чем записанные в Библии слова.

В изначальном смысле Слово Божье есть не что иное, как Сам Бог. Это подтверждают первые стихи Евангелия от Иоанна, где записано, что "в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог". В самой Библии заявляется, что, строго говоря, Слово Божье есть не что иное, как Бог-Сын,

второе Лицо Троицы, Слово, ставшее плотью и обитавшее с нами. Поэтому, когда Бог говорит, Он не просто сообщает информацию, но также и прежде всего действует. Именно это имеется в виду в Книге Бытие, где Слово Божье показано как творческая сила: "И сказал Бог: да будет... и стало". Когда Бог говорит, сказанное Им сотворяется. Слово Божье не только говорит, но и производит нечто в нас самих и во всем творении. Творческое и мощное Слово воплотилось в Иисусе, ставшем величайшим Божьим откровением и величайшим Божьим делом. В Иисусе нам раскрылся Сам Бог. В Иисусе же Бог поразил силы зла, державшие нас в подчинении. Божье откровение есть также Божья победа.

При таком библейском понимании Слова Божьего словом Божьим Библию делает не ее непогрешимость и не возможность ее использования в качестве авторитетного источника в богословских и религиозных диспутах. Библия есть Слово Божье, так как через нее к нам приходит Иисус - воплощенное Слово. Любой читатель Библии, по какой-либо причине не находящий в ней Иисуса, не видит и Божьего Слова. Именно поэтому Лютер, хотя он и настаивал на конечном авторитете Писания, отрицательно отзывался о некоторых его частях. Послание Иакова, например, казалось ему "совершенно пустым", так как он видел в нем не Благую Весть, а лишь набор правил поведения. С трудом воспринимал он и Книгу Откровение. Он не призывал исключить такие книги из канона, но открыто признавался, что ему трудно увидеть в них Иисуса Христа и что они не представляют для него особой ценности.

Представление о Слове Божьем как о Самом Иисусе Христе дало Лютеру возможность ответить на одно из главных возражений католиков против его учения о превосходстве авторитета Писания над церковным авторитетом. Они утверждали, что коль скоро именно церковь определила, какие книги следует включить в канон Писания, ее авторитет, несомненно, выше авторитета Писания. Лютер отвечал, что Библия создана не церковью, равно как и церковь создана не Библией, - как Библия, так и церковь появились в результате донесения Благой Вести, послания Иисуса Христа, воплощенного Слова Божьего. Но Писание предлагает более достоверное свидетельство Благой Вести, чем папская одержимая корыстью церковь или даже самое надежное христианское предание, поэтому Библия выше церкви, папы и предания. Это действительно так, хотя нельзя отрицать, что на раннем этапе развития христианства именно церковь распознала Благую Весть в одних книгах, а не в других и тем самым определила содержание Библии.

Познание Бога

Лютер не отрицал постулатов традиционного богословия о том, что Бога в какой-то степени можно познать с помощью рациональных и научных методов исследования. Такие исследования подтверждают факт бытия Бога и позволяют нам проводить различие между добром и злом. Это делали еще языческие философы античности, и даже законы Древнего Рима показывают, что понятия добра и зла в них четко разграничивались. Более того, философы приходили к выводу о существовании Высшего Божества, дающего начало всему.

Но все это не есть подлинное познание Бога. Лютер не раз повторял, что Бога невозможно познать опытным путем, подобно тому как, например, человек лезет по лестнице на крышу, чтобы посмотреть, что там есть. Любые потуги человека подняться на небо и тем самым познать Бога бессмысленны. Такие усилия Лютер называл "богословием славы", которое стремится познать Божество Само по Себе, в Его собственной славе, без учета огромного расстояния между Богом и людьми. По сути, богословие славы ищет Бога в тех вещах, которые люди считают наиболее ценными и достойными прославления, и именно поэтому оно уделяет такое внимание силе Бога, славе Бога и благости Бога. Но это почти то же самое, что создание Бога по нашему образу, и мы обманываем самих себя, полагая, что Божья природа такова, какой мы хотим ее видеть.

Суть вопроса заключается в том, что Бог откровения весьма отличается от Бога богословия славы. Высочайшее самораскрытие Бога произошло на кресте, поэтому вместо богословия славы Лютер предлагал "богословие креста". Это богословие ищет Бога не там и не в том, где нам хотелось бы, а в божественном откровении креста. Здесь Бог предстает в момент слабости, страданий и тяжелых испытаний. Это означает, что Бог действует совершенно иначе, чем мы могли бы предположить. На кресте Бог разрушил наши предвзятые представления о божественной славе. Познав Бога на кресте, мы должны отбросить свои прежние представления о Боге, то есть все, что, как нам кажется, мы знаем, основываясь на разумных предположениях или внутреннем голосе совести. Наше новое знание Бога весьма отличается от постулатов богословия славы.

Закон и Благая Весть

Бог познается в божественном откровении. Но в откровении Бог проявился двояко: как выразитель Закона и Благой Вести. Это не означает просто-напросто, что Закон первичен, а Благая Весть вторична или что Ветхий Завет - это Закон, а Новый Завет - это Благая Весть. Смысл гораздо глубже. Контраст между Законом и Благой Вестью показывает, что Божье откровение - это одновременно слово суда и слово благодати. Они неразрывно связаны, и человек не может слышать о благодати, не слыша в то же время о суде.

Учение об оправдании верой (весть о Божьем прощении) не подразумевает, что Бог безразлично относится к греху или что Бог прощает нас потому, что наши грехи в конечном счете не имеют серьезных последствий. Бог свят, и грех несовместим с Божьей святостью. Когда Бог говорит, нас переполняет сознание резкого контраста между такой святостью и нашими собственными грехами.

Но Бог говорит и о прощении - прощении, до такой степени связанном с Божьей святостью, что порой одно и то же слово относится одновременно к суду и к благодати. Это прощение и есть Благая Весть, которую суровость суда делает еще более радостной и всепобеждающей. Благая Весть не противоречит Закону и не отменяет его. Божье прощение не означает отрицания серьезности греха. Именно серьезность греха делает Евангелие такой удивительной радостной вестью.

Тем не менее, когда мы слышим это слово прощения, у нас меняется отношение к Закону. Груз, который раньше казался невыносимым, становится легким и даже приятным. В комментарии к Евангелию от Иоанна Лютер заявил:

Раньше Закон не доставлял мне никакого удовольствия. Теперь же я вижу, что он хорош и приятен, что он дан мне, чтобы я мог жить, и нахожу в нем удовольствие. Раньше он говорил мне, что я должен делать. Теперь я начинаю приспосабливаться к нему. И за это я поклоняюсь Богу, прославляю Его и служу Ему⁵.

Эта постоянная диалектическая связь между Законом и Благой Вестью означает для христианина, что он в одно и то же время греховен и оправдан. Получив оправдание, грешник не прекращает быть таковым. Более того, после оправдания человек начинает сознавать свою глубокую греховность. Оправдание - это не удаление греха, а факт признания нас Богом праведными, хотя мы и остаемся грешниками. Неразрывная связь между Благой Вестью и Законом проявляется и в нашей христианской жизни одновременно как грешников и оправданных верующих.

Церковь и таинства

Вопреки распространенному мнению, Лютер не был ни индивидуалистом, ни рационалистом. В XIX веке, когда казалось, что рационализм и индивидуализм - знамения будущего, некоторые историки изображали Лютера провозвестником этих течений. Распространение таких взглядов часто сопровождалось попытками представить Германию родиной современной цивилизации, рационального мышления и свободы личности. В такой интерпретации Лютер стал национальным героем Германии и основоположником современной эпохи.

Но все это далеко от исторической истины. На самом деле Лютер отнюдь не был рационалистом. В качестве доказательства тому можно вспомнить, что Лютер часто называл разум "грязным" и "распутным". Что касается индивидуализма, то он был больше свойствен итальянским деятелям Возрождения, чем немецкому реформатору, и во всяком случае Лютер придавал слишком большое значение церкви, чтобы его можно было отнести к разряду подлинных индивидуалистов.

Несмотря на протест против общепринятого тогда учения и несмотря на бунт против властей римской церкви, Лютер был убежден в необходимости церкви как важного элемента христианского послания. Его богословие было богословием неличного и прямого общения с Богом, а богословием христианской жизни в сообществе верующих, которое он часто называл "материнской церковью".

Верно, что в силу крещения все христиане - священники, но это не означает, как позднее иногда истолковывали, что для приближения к Богу достаточно собственных усилий. Есть личное общение с Богом, которым христиане могут и должны пользоваться. Но есть также органически единая среда, в которой происходит общение с Богом, и этой средой является церковь. Священство подразумевает в первую очередь исполнение роли священника не для себя самого, а для всего сообщества верующих, равно как и исполнение другими этой роли для нас. Учение о священстве всех верующих не отвергает церковную общину, а, наоборот, подчеркивает, насколько она необходима. Верно, что общение с Богом не контролируется более иерархическим священством. Но нам все равно нужно сообщество верующих, Тело Христово, в котором каждый член исполняет роль священника для остальных и питает их. Без такого подкрепления предоставленный сам себе человек жить не может.

В рамках церковной жизни Слово Божье доходит до нас через таинства. Подлинным таинством может быть только обряд, который установлен Христом и который несет в себе физический символ евангельского обетования. На основании этих критериев Лютер пришел к выводу, что есть только два таинства: крещение и евхаристия. Другие обряды и ритуалы нельзя считать евангельскими таинствами, даже если они приносят определенную пользу.

Крещение в первую очередь символизирует смерть и воскресение верующего с Иисусом Христом. Но это гораздо больше, чем просто символ, ибо благодаря крещению мы становимся членами Тела Христова. Крещение тесно связано с верой, так как без веры обряд не имеет силы. Но это не означает, что человек должен уверовать до принятия крещения или что нельзя крестить младенцев, не способных иметь веру. Такая точка зрения, утверждал Лютер, отражает ложное представление, согласно которому вера есть результат человеческих усилий, то есть того, что мы должны сделать сами, а не дар Божий. Инициатива спасения всегда исходит от Бога, и именно это провозглашает церковь крещением младенцев, не способных понять, что с ними происходит. Более того, крещение не только кладет начало христианской жизни, но также создает основание и определяет условия всей жизни верующего. Крещение действует не только в момент его принятия, но и в течение всей жизни. Именно поэтому, как рассказывают, во времена тяжелых испытаний Лютер обычно восклицал: "Я крещен". Крещение позволяло ему стойко сопротивляться силам зла.

Другое христианское таинство - евхаристия. Лютер отвергал многие общепринятые положения, касающиеся причастия. Он был, в частности, не согласен с совершением индивидуальных служб, с пониманием евхаристии как повторения жертвы на Голгофе, с представлением о "наградах" в евхаристической службе, сучением о пресуществлении и с представлением о "сохранении" святых даров, то есть с утверждением, что тело Христово остается в хлебе после окончания службы. Но несмотря на несогласие с тем, что он считал искажением и неправильным истолкованием евхаристии, он продолжал придавать большое значение самому таинству и присутствию в нем Христа. Настаивая на необходимости проповеди Слова, он в то же время полагал, что зримое присутствие Слова в этом обряде занимает центральное место в христианском богослужении.

Вопрос о том, каким образом Христос присутствует в таинстве причастия, был предметом долгих споров не только с католиками, но и между протестантами. Лютер категорически отвергал учение о пресуществлении, считая, что оно чересчур тесно связано с аристотелевской, то есть с языческой метафизикой. А в том, как использовалось учение о пресуществлении, он усматривал связь с теорией, согласно которой участие в евхаристической службе представляет собой достойную награды жертву, что противоречило учению об оправдании верой.

С другой стороны, Лютер не пытался представить обряд причастия просто знаком или символом духовной реальности. Слова Иисуса при установлении этого таинства он считал ясным и непреложным доказательством Его физического присутствия в нем: "Сие есть Тело Мое". На этом основании Лютер утверждал, что во время причащения верующие действительно и буквально вкушают тело Христово. Это не подразумевает, как в случае с пресуществлением, что хлеб становится телом, а вино - кровью. Хлеб остается хлебом, а вино остается вином. Но тело и кровь Господа тоже присутствуют в них, и когда верующий ест хлеб и пьет вино, он укрепляется этим телом и этой кровью. Впоследствии интерпретаторы учения Лютера о присутствии Христа в евхаристии начали называть его "консубстанциацией" (восуществлением), но сам Лютер никогда не пользовался такими метафизическими терминами. Он говорил о присутствии тела Христа в хлебе и вине, с ними, вокруг них и за ними.

В этом вопросе с Лютером соглашались не все противники традиционного учения, и вскоре это привело к разногласиям между лидерами Реформации. Карлштадт, как и Лютер преподававший в Виттенбергском университете, утверждал, что присутствие Христа - чисто символическое и что под словами "сие есть Тело Мое" Он имел в виду Себя Самого, а не хлеб. Ульрих Цвингли, речь о котором пойдет в главе 5, придерживался аналогичных взглядов, но подкрепляя их более солидной аргументацией. В конце концов вопрос о присутствии Христа в евхаристии стал одним из основных пунктов разногласий между лютеранами и кальвинистами.

Два царства

Прежде чем закончить краткий обзор богословия Лютера, необходимо сказать несколько слов об отношениях между церковью и государством. По воззрениям Лютера, Бог установил два царства: одно под властью закона и другое под властью Евангелия. Компетенция государства распространяется на сферу закона, и его главная задача - ограничить распространение греха и его последствий. Не будь государства, грех привел бы к хаосу и разрушению. Верующие же принадлежат к другому царству - царству Евангелия. Это означает, что христианам не следует ожидать, что управление государством будет осуществляться по евангельским принципам или что государство будет защищать ортодоксию, преследуя еретиков. Кроме того, у христиан нет оснований требовать, чтобы государством управляли верующие, дабы подчиняться им. Правители как таковые должны следовать закону, а не Евангелию. На царство Евангелия гражданская власть не распространяется. В сфере этого второго царства христиане не являются подданными государства и не обязаны лояльно относиться к нему. Но надо всегда помнить, что верующие одновременно оправданы и греховны, поэтому, будучи грешниками, мы находимся под властью государства.

Иными словами, это означает, что истинную веру следует распространять не с помощью гражданских властей, а только силой Слова. Но в сложных политических условиях следовать этим принципам было трудно. Лютер неоднократно отвергал предложения о помощи со стороны князей, принявших его точку зрения, но они все равно помогали ему. Когда сторонникам идей Реформации угрожали армии католиков, Лютер, сперва колебавшийся относительно того, какую позицию следует занять, затем согласился с лютеранскими князьями, что они должны воевать, так как речь идет о справедливой самозащите.

Лютер не был пацифистом. Находясь под властью закона, государство может браться за оружие, когда того требуют обстоятельства и справедливость. Когда христианский мир подвергся угрозе со стороны турок, Лютер посоветовал своим последователям взяться за оружие. А придя к убеждению, что крестьянские восстания и анабаптизм представляют серьезную опасность, он заявил, что гражданские власти обязаны подавить их. У него были серьезные сомнения относительно традиционного понимания отношений между церковью и государством. Но его собственное учение о двух царствах, на основании которого он намеревался действовать на политической арене, было трудно применять в конкретных обстоятельствах.

Десятилетие неопределенности

Отныне Лютера следует рассматривать как убежденного еретика. С пятнадцатого числа апреля в его распоряжении двадцать один день. После этого времени никто не должен давать ему приюта. Осуждению подлежат и его последователи, а его книги будут вычеркнуты из человеческой памяти.

ВОРМССКИЙ ЭДИКТ

Ссылка, неуверенность и бунт

Сожжением папской буллы Лютер бросил вызов власти папы. В Вормсе отказом от отречения он бросил вызов власти императора. Последний не мог допустить, чтобы мятежный монах ставил под сомнение его власть, и был готов применить к нему самые решительные меры, невзирая на охранное свидетельство, которого добился для него Фридрих Мудрый. Н о против таких мер выступили некоторые влиятельные члены рейхстага, и Карлу пришлось начать с ними переговоры. Когда рейхстаг в конечном счете согласился с пожеланиями императора и принял приведенный выше эдикт, Лютера уже нигде не могли найти.

Фридрих Мудрый, зная, что император потребует от рейхстага осудить Лютера, позаботился о его безопасности. Вооруженный отряд с ведома курфюрста похитил реформатора и доставил его в Вартбургский замок. В соответствии со своими же указаниями сам Фридрих не знал, где прячется Лютер. Многие считали его мертвым, и ходили слухи, что его убили по приказу папы или императора.

Скрываясь в Вартбурге, Лютер отрастил бороду, написал ближайшим друзьям, чтобы они не беспокоились о нем, и занялся литературным творчеством. Самым значительным его трудом в этот период стал перевод Библии на немецкий язык. Перевод Нового Завета, начатый в Вартбурге, был закончен два года спустя, а перевод Ветхого Завета занял десять лет. Но эта работа стоила затраченного времени, так как Библия Лютера не только придала импульс самому реформаторскому движению, но и способствовала развитию немецкого языка и немецкого самосознания.

Пока Лютер был в ссылке, его сторонники в Виттенберге продолжали дело Реформации. Наиболее значительными фигурами среди них были Карлштадт, о котором мы уже упоминали в связи с его участием в лейпцигском диспуте, и Филипп Меланхтон. Последний был молодым преподавателем греческого языка, по своему характеру резко отличавшимся от Лютера, но твердо уверенным в правоте своего старшего соратника. До этого времени реформаторские взгляды Лютера не слишком сказывались на религиозной жизни Виттенберга. Лютер до такой степени боялся Бога и необдуманных нововведений, что воздерживался от конкретных действий в соответствии со своим учением. Между тем за время его отсутствия многое стремительно менялось. Монахи и монахини уходили из монастырей, женились и выходили замуж. Богослужение упрощалось, и немецкий язык заменял латинский. Службы за мертвых отменялись, как и дни поста и воздержания. Меланхтон начал совершать обряд причащения "под обоими видами", то есть давать прихожанам не только хлеб, но и чашу.

Сначала Лютер поддерживал эти изменения. Но вскоре он засомневался в обоснованности тех крайностей, которые наблюдались в Виттенберге. Когда Карлштадт и его последователи начали срывать иконы святых в церквах, Лютер призвал их к терпимости. Затем в Виттенберг из соседнего Цвиккау пришли три мирянина, заявившие о себе как о пророках. Они утверждали, что к ним напрямую обратился Бог и что теперь они не нуждаются в Писании. Меланхтон не нашелся, что ответить на такие утверждения, и попросил совета у Лютера. Тот решил, что на карту поставлено само Евангелие и что он должен вернуться в Виттенберг. Но прежде он известил о своем намерении Фридриха Мудрого, дав ясно понять, что возвращается в Виттенберг, уповая на защиту не Фридриха, а Бога.

Когда речь шла о повиновении Богу, Лютер обычно не принимал в расчет политические обстоятельства, но они, как правило, благоприятствовали ему - Фридрих сумел спрятать его в Вартбурге, а затем ему удалось вернуться в Виттенберг, где его не арестовали и не казнили. Карл был полон решимости искоренить лютеранскую "ересь". Но ему угрожали более могущественные противники, и он не мог позволить себе роскошь оттолкнуть от себя германских подданных, которые поддерживали Лютера. Наиболее серьезным и неизменным соперником Карла был король Франции Франциск I, в предшествующие годы - самый влиятельный монарх Европы, не желавший мириться с возраставшим могуществом Карлоса I Испанского, ставшего также Карлом V, императором Священной Римской империи и обладателем обширных земель, по сути дела окружавших Францию. Незадолго до Вормсского рейхстага противники столкнулись в Наварре. (Как мы увидим ниже, в ходе именно этой кампании получил ранение Игнатий Лойола ставший впоследствии одним из лидеров католической контрреформации.) С 1521 года, когда собрался рейхстаг, по 1525 год Карл неоднократно воевал с Франциском. Наконец в битве при Павии король Франции был захвачен в плен императорскими войсками, и конфликт между двумя самыми могущественными монархами Западной Европы как будто бы был погашен.

За несколько месяцев до созыва Вормсского рейхстага умер Лев X, и Карл употребил все свое влияние, чтобы папой был избран его наставник Адриан из Утрехта. Новый папа, ставший последним неитальянским папой вплоть до XX века, принял имя Адриана VI и был готов к проведению реформ в церковной жизни, но не допускал никакого отхода от традиционной ортодоксальности. Он установил в Риме аскетический образ жизни и приступил к реализации программы реформ, которые, как он надеялся, дадут ответ на критику церкви и успокоят поднятую Лютером бурю. Но Адриан умер через полтора года после избрания, и от его программы отказались. Климент VII, ставший его преемником, вернулся к методам Льва, так как его гораздо больше интересовало искусство и итальянская политика, чем церковные вопросы. Вскоре между ним и императором возникли серьезные трения, и это помешало католической партии предпринять скоординированные действия против немецких реформаторов.

Карл V подписал мирный договор с захваченным в плен Франциском и вернул ему свободу и престол. Но условия договора были для Франциска очень тяжелыми, и, вернувшись во Францию, он заручился поддержкой Климента в своем противоборстве с Карлом. Последний хотел уничтожить лютеранство и избавиться от турецкой угрозы на восточных границах империи. Учитывая общую направленность этих двух целей, он рассчитывал на поддержку Франции и папства. Но в тот момент, когда он готовился к кампании, Франциск и Климент объявили ему войну.

В 1527 году императорские войска, состоявшие в основном из испанцев и немцев, вторглись в Италию и пошли на Рим. Защищать город было невозможно, и папа бежал в замок Сан-Анжело, оставив город на разграбление захватчикам. Многие из них были лютеранами, поэтому разграбление Рима приобрело религиозную окраску: Бог наконец наказывает антихриста. Положение папы было отчаянным, но в 1528 году ему на помощь пришла французская армия, пользовавшаяся денежными субсидиями Англии. Императорские войска были вынуждены отступить и понесли бы серьезные потери, если бы разразившаяся эпидемия не остановила преследовавших их французов. В 1529 году Карл согласился подписать мирный договор сначала с папой, а затем с Франциском.

Когда Карл в очередной раз готовился применить суровые меры против еретиков в Германии, к Вене, столице австрийских территорий Карла, подошли турецкие войска во главе с султаном Сулейманом. Падение Вены открыло бы всю Германию для турецкого нашествия, поэтому император и его подданные забыли на время о своих религиозных разногласиях и объединились для отпора туркам. Защитники Вены оказали решительное сопротивление, и город выстоял до прибытия немецких армий, вынудивших Сулеймана отступить.

Затем, после продолжительного отсутствия, Карл вернулся в Германию с твердым намерением искоренить лютеранскую ересь. Но в предшествующие годы произошло несколько важных событий. С 1522 по 1523 год продолжалось восстание рыцарей во главе с Францем фон Зиккингеном. С некоторого времени положение рыцарского сословия ухудшалось, и среди безземельных и бедных рыцарей резко усилились националистические чувства. Многие в своих бедствиях винили Рим, а в Лютере видели защитника немецкого народа. Некоторые, например Ульрих фон Гуттен, были убеждены в правильности религиозного учения Лютера, но считали его слишком робким. Когда они наконец подняли восстание, многие заявили, что выступают в защиту Реформации, хотя Лютер никоим образом не побуждал их к этому. Восставшие осадили Трир, но потерпели сокрушительное поражение от немецких князей, воспользовавшихся предоставившейся возможностью, чтобы лишить мелкопоместное дворянство тех немногих земель, которые у него еще оставались. Зиккинген погиб в бою, а фон Гуттен бежал в Швейцарию, где вскоре умер. Все это Лютер него ближайшие соратники рассматривали как величайшую трагедию, в очередной раз показавшую необходимость подчиняться установленной власти.

В 1524 году разразилось крестьянское восстание. С каждым десятилетием положение немецкого крестьянства становилось все более тяжелым, поэтому восстания поднимались и раньше - в 1476, 1491, 1498, 1503 и 1514 годах. Но ни одно из них не было таким широкомасштабным и разрушительным, как крестьянская война 1524 и 1525 годов. Одним из факторов, сделавших это восстание особенно ожесточенным, стала его религиозная окраска, так как в глазах многих крестьян реформаторские идеи подкрепляли их экономические требования. Сам Лютер отказывался распространять свое учение на политическую сферу для оправдания революции, но не все были с ним в этом вопросе согласны. В первую очередь это относилось к уроженцу Цвиккау Томасу Мюнцеру, ранние воззрения которого перекликались со взглядами "пророков" из этого городка, вызывавшими такое волнение в Виттенберге. Мюнцер утверждал, что значение имеет не записанное слово Библии, а откровение Духа в настоящий момент. Спиритуалистское учение Мюнцера несло в себе политическую подоплеку, так как, по его мнению, рожденные свыше Духом должны объединиться в теократическое братство для приближения Божьего Царства. Опасаясь последствий распространения этого учения, Лютер вынудил Мюнцера покинуть Саксонию. Но страстный проповедник вернулся и присоединился к восставшим крестьянам.

Но даже если не принимать в расчет участия Мюнцера, нельзя отрицать, что восставшие вдохновлялись также и религиозными мотивами. В составленных ими "Двенадцати статьях" крестьяне выдвинули как экономические, так и политические требования. В своих претензиях они руководствовались авторитетом Писания и заявляли, что если какое-то их требование окажется не соответствующим Писанию, оно будет снято. Таким образом, тогда как сам Лютер не видел связи между своим учением и восстанием, крестьяне эту связь почувствовали.

Как бы там ни было, Лютер оказался в затруднительном положении, так как не знал, какую позицию ему следует занять. Возможно, колебания Лютера были связаны с его теорией о двух царствах. Прочитав впервые "Двенадцать статей", он обратился к князьям с заявлением о справедливости требований крестьян, подвергающихся жестокому угнетению. Но когда восстание началось и крестьяне взялись за оружие, Лютер пытался убедить их использовать более мирные средства и в конечном счете призвал князей подавить движение. Позднее, когда восстание было потоплено в крови, он попросил князей проявить милосердие. Но его слова проигнорировали, и, по имеющимся сведениям, было убито свыше 100 тысяч крестьян.

Эти события имели для Реформации чрезвычайно серьезные последствия. Ответственность за восстание католические князья возлагали на лютеран, и с этого времени даже самые умеренные среди них начали искоренять ересь на своих территориях. Значительное число крестьян, убежденных, что Лютер предал их, либо вернулись к старой вере, либо стали анабаптистами. В то время как Германия переживала период смут и беспорядков, перед умеренными католиками в Европе встал вопрос о выборе между Лютером и его противниками. Эразм Роттердамский, самый известный из гуманистов, на первых этапах лютеранского движения относился к нему благосклонно, хотя посеянная им вражда была ему не по душе. Он очень не любил разногласия и расколы, поэтому предпочитал не вмешиваться в полемику. Но он был слишком известен, чтобы позволить себе такую роскошь, и в конце концов ему пришлось сделать выбор. Он часто критиковал невежество и коррупцию духовенства, но никогда не призывал к коренному пересмотру богословия, поэтому, встав перед необходимостью высказать свое мнение, он был вынужден принять сторону противников Лютера.

Вместе с тем Эразм избрал свое собственное поле битвы. Он не стал критиковать Лютера по таким вопросам, как оправдание верой, евхаристическая служба, жертва или авторитет папы, а поднял вопрос о свободной воле. Учение о предопределении Лютер провозгласил, во-первых, потому, что оно логически вытекало из положения об оправдании верой как дара Божьего, и, во-вторых, потому, что оно в значительной мере подкреплялось авторитетами Павла и Августина. Именно по этому пункту Эразм и подверг его критике, опубликовав трактат на тему о свободной воле.

В своем ответе Лютер поблагодарил Эразма за проявленную мудрость и сосредоточение на коренной проблеме, а не на второстепенных вопросах типа продажи индульгенций, мощей святых и тому подобного. Но вслед за этим он с характерной для него страстностью начал отстаивать свою собственную правоту. По его мнению, Эразм в своем представлении о свободной воле языческих философов и современных ему моралистов не учитывает огромной силы греха. Сами мы не способны избавиться от него. Получить оправдание и освободиться от силы зла мы можем только благодаря божественному вмешательству. Поэтому когда речь заходит о служении Богу, наша хваленая свободная воля сама по себе сделать ничего не может. Оправдание мы получаем только по Божьей инициативе, только благодаря божественному предопределению.

Полемика между Лютером и Эразмом побудила большинство гуманистов отойти от Лютера. Немногие, например Филипп Меланхтон, продолжали оказывать ему твердую поддержку, не порывая сердечных отношений с Эразмом и его друзьями. Но они отнюдь не составляли большинства, так что полемика о предопределении и свободной воле положила конец надеждам на тесное сотрудничество между сторонниками Лютера и гуманистами.

Рейхстаги империи

В ходе всех этих событий и в отсутствие императора надо было как-то управлять империей. Учитывая, что Карл V покинул страну почти сразу после Вормсского рейхстага и что направленный против Лютера эдикт был принят под давлением императора, никто и не думал исполнять его. Следующий имперский рейхстаг, собравшийся в Нюрнберге в 1523 году, провозгласил политику терпимости в отношении лютеранства, несмотря на протесты папских и императорских легатов.

В 1526 году, когда Карл был занят войной с Франциском 1 и папой Климентом VII, Шпейерский рейхстаг официально отменил Вормсский эдикт и предоставил каждому из многочисленных германских государств свободу в выборе вероисповедания. Австрия и многие южные германские земли избрали католичество, а в других частях империи начали внедрять принципы начатой Лютером Реформации. Таким образом, Германия представляла собой некую религиозную мозаику.

В 1529 году второй Шпейерский рейхстаг избрал иной курс. В это время снова возникла угроза вмешательства императора, и князья, занимавшие ранее вполне умеренную позицию, перешли в ряды убежденных католиков. В результате решение Вормсского рейхстага было восстановлено. Это побудило князей, поддерживавших Лютера, выступить с официальным протестом, после чего их стали называть "протестантами".

В 1530 году Карл V наконец вернулся в Германию для участия в Аугсбургском рейхстаге. В Вормсе император отказался выслушать аргументацию Лютера. Теперь же, учитывая поворот событий, он потребовал систематизированного изложения спорных вопросов. Этот документ, главным составителем которого был Филипп Меланхтон, получил название "Аугсбургского исповедания". Изначально он был написан от имени протестантов Саксонии, но затем свою подпись под ним поставили также другие князья и видные деятели, и он стал инструментом, с помощью которого большинство протестантов выступили перед императором единым фронтом (было еще два заявления меньшинства, выражавшего несогласие с некоторыми пунктами документа Меланхтона). Когда протестанты, подписавшие Аугсбургское исповедание, отказались отречься от своей веры, император пришел в ярость и приказал отречься до апреля следующего года, пригрозив в противном случае серьезными для них последствиями.

Под угрозу было поставлено само существование протестантизма. Если бы император объединил свои испанские и немецкие силы, он бы легко сокрушил любого протестантского князя, отказывавшегося от отречения. Протестантские князья решили, что их единственная надежда заключается в создании общего фронта. После долгих колебаний Лютер согласился с законностью вооруженных действий против императора в целях самозащиты. Протестантские земли объединились в Шмалькальденскую лигу, чтобы помешать проведению в жизнь императорского эдикта, если Карл захочет навязать его силой оружия.

Обе стороны готовились к долгой и жестокой войне, но международная обстановка в очередной раз вынудила Карла отсрочить решительные действия. Французский король Франциск строил планы новой войны, а турки намеревались взять реванш за неудачу у стен Вены. Для отпора этим могущественным врагам Карл нуждался в единой Германии. При таких обстоятельствах надо было вести переговоры, а не воевать, и в конце концов протестанты и католики заключили Нюрнбергский мир, подписанный в 1532 году. По его условиям, протестанты могли исповедовать свою веру, но им не разрешалось распространять ее на других территориях. Действие Аугсбургского императорского эдикта приостанавливалось, а протестанты предложили помощь в войне против турок. Они также обещали не выходить за рамки того, о чем было заявлено в Аугсбургском исповедании. Политическая обстановка в очередной раз благоприятствовала протестантизму, и он продолжал распространяться на новых землях, несмотря на Нюрнбергское соглашение.

Ульрих Цвингли и швейцарская Реформация

Если внутренний человек находит радость в Божьем законе, поскольку он сотворен по Божьему образу для общения с Ним, из этого следует, что не может быть никакого закона или слова, доставляющего внутреннему человеку большую радость, чем Слово Божье.

УЛЬРИХ ЦВИНГЛИ

Гуманизм и национализм, ставшие сопутствующими факторами реформации Лютера помимо его воли, сознательно учитывались Цвингли при проведении реформации в Швейцарии.

Жизненный путь Цвингли

Ульрих Цвингли родился в небольшом швейцарском городке в январе 1484 года, то есть менее чем через два месяца после Лютера. Получив начальное образование у своего дяди, он продолжил учебу в Базеле и Берне, где были сильны гуманистические тенденции. Затем он поступил в Венский университет, по окончании которого вернулся в Базель. В 1506 году он получил степень магистра искусств и стал священником в Гларусе. Там он продолжил гуманитарное образование и в совершенстве овладел греческим языком. Сочетание в священнике богословских и гуманистических знаний было крайне необычным явлением, ибо, как показывают документы того времени, большинство приходских священников в Швейцарии были невежественными людьми, некоторые из них не удосуживались даже полностью прочитать Новый Завет.

В 1512 и в 1515 годах Цвингли участвовал в итальянских кампаниях в составе наемников от своего округа. Первый поход оказался удачным, и молодой священник увидел, как его прихожане грабят захваченные территории. Исход второго похода был прямо противоположным, и теперь он получил возможность испытать судьбу побежденных. Это убедило его в том, что одним из главных зол в Швейцарии было наемничество, разрушавшее нравственные устои общества. После десяти лет, проведенных в Гларусе, его назначили священником в аббатство, куда приходило много паломников. Там он вскоре привлек к себе внимание заявлениями, что такие дела, как паломничество, не ведут к спасению и что в Новом Завете нет ничего, что подтверждало бы правильность таких действий.

К 1518 году, когда он стал священником в Цюрихе, Цвингли пришел примерно к тем же выводам, что и Лютер. Н о к этим выводам он пришел не в результате мучительных поисков, как это было в случае с немецким реформатором, а после того, как изучил Писание по методике гуманистов, решительно выступил против суеверий, выдававшихся за христианские обряды, долго размышлял над эксплуатацией народа некоторыми иерархами церкви и практикой наемничества.

Благодаря своим проповедям, благочестивым делам и знаниям Цвингли вскоре завоевал уважение прихожан в Цюрихе. Когда там появился продавец индульгенций, Цвингли убедил власти изгнать его из города, прежде чем он успеет предложить свой товар. Затем французский король Франциск 1, воевавший с Карлом V, потребовал от Швейцарской конфедерации наемников, и ему их предоставили все кантоны, за исключением Цюриха. Папа, который был союзником Франциска, настаивал на том, что Цюрих в силу своих обязательств перед папством должен послать наемников Франциску. Этот эпизод привлек внимание Цвингли к злоупотреблению папой своей властью, и его критика суеверий и несправедливости еще отчетливее обрела антипапскую направленность.

Именно в это время Лютер вызвал брожение в Германии, выступив, наперекор императорской воле, на Вормсском рейхстаге. Противники Цвингли принялись распространять слухи, что он придерживается взглядов немецкого еретика. Позднее Цвингли скажет, что, еще ничего не зная об учении Лютера, он пришел к тем же самым выводам через изучение Библии. Таким образом, реформаторская деятельность Цвингли была не прямым результатом начатой Лютером реформации, а параллельным движением, вскоре установившим связь со своими единомышленниками в Германии. Как бы там ни было, в 1522 году, через год после Вормсского рейхстага, Цвингли был готов приступить к осуществлению великой задачи реформирования, и городской совет Цюриха поддерживал его в этом начинании.

Разрыв с Римом

Цюрих находился под церковной юрисдикцией епископа Констанцского, выказывавшего признаки озабоченности по поводу того, что происходило в Цюрихе. Когда Цвингли выступил против предписаний поста и воздержания, а некоторые его прихожане во время Великого поста собрались вместе и ели сосиски, викарный епископ Констанца выдвинул против проповедника обвинения перед городским советом. Но Цвингли, опираясь на Писание, отстоял свои взгляды, и ему разрешили продолжать проповеди. Вскоре после этого он расширил границы своей критики традиционного христианства, заявив, что в Библии ничего не сказано о безбрачии духовенства и что те, кто его требуют, сами не выполняют своих же предписаний. Папа Адриан VI, создававший необходимость реформы церкви, но не желавший заходить так далеко, как предлагали Лютер и Цвингли, сделал ему заманчивые предложения. Но Цвингли отказался, ссылаясь на то, что в своем требовании реформ он основывается на Библии. Это побудило городской совет устроить диспут между Цвингли и представителем епископа.

В назначенное время собралось несколько сотен зрителей. Цвингли изложил ряд тезисов и обосновал их с помощью Писания. Представитель епископа отказался отвечать ему, заявив, что скоро соберется вселенский собор, на котором будут решены все спорные вопросы. Его все же попросили попытаться доказать неправоту Цвингли, но он опять отказался. Тогда совет принял решение, что коль скоро никто не сумел опровергнуть учения Цвингли, он может продолжать свои проповеди. Это решение знаменовало окончательный разрыв Цюриха с констанцским епископством и тем самым - с Римом.

С этого момента реформы в Цюрихе при поддержке городского совета пошли стремительными темпами. Свою основную цель Цвингли видел в восстановлении библейской веры и библейских обычаев. Но конкретное содержание его программы было не таким, как у Лютера, - немец готов был сохранить все традиционные предписания, не противоречащие Библии, а швейцарец отвергал все, что не находит ясного подтверждения в Писании. На этом основании он, например, отменил использование органов в церкви, поскольку такой инструмент - как и скрипка, на которой он сам очень хорошо играл, - не упоминается в Библии. Под руководством Цвингли в Цюрихе происходили быстрые изменения. Причащение для мирян совершалось под обоими видами - с хлебом и чашей. Многие священники, монахи и монахини вступали в брак. Всеобщее образование без классовых различий стало нормой. Многие брали на себя задачу распространения идей Цвингли в других швейцарских кантонах.

Швейцарская конфедерация не была централизованным государственным образованием. Она представляла собой сложную мозаику мелких самостоятельных государств с собственными законами и правительствами, сообща решавших лишь некоторые общие задачи, в частности обеспечение независимости от Священной Римской империи. В этой разнородной мозаике одни кантоны стали протестантскими, а другие продолжали подчиняться Риму и его иерархии. Религиозные разногласия вкупе с другими источниками трений сделали гражданскую войну почти неизбежной.

Католические кантоны предприняли шаги для заключения союза с Карлом V, и Цвингли порекомендовал протестантским кантонам взять на себя инициативу и начать военные действия, пока не стало слишком поздно. Но власти протестантских земель не захотели первыми браться за оружие. Когда Цюрих наконец решил, что пришло время начать войну, другие протестантские кантоны с этим не согласились. Вопреки советам Цвингли, против католических кантонов, которые швейцарские протестанты обвиняли в предательстве за союз с Карлом V, представителем ненавистной династии Габсбургов, были приняты лишь меры экономического характера.

В октябре 1531 года пять католических кантонов неожиданно напали на Цюрих. У защитников не было достаточно времени для подготовки к сражению, так как они не знали, что находятся в состоянии войны, пока не увидели вражеские знамена. Цвингли выступил с передовым отрядом в надежде продержаться, достаточно долго, чтобы дать время для организации защиты города. В битве при Каппеле католические кантоны разгромили цюрихское войско, а сам Цвингли погиб.

Через месяц с небольшим был подписан Каппельский мир. Протестанты согласились покрыть расходы, связанные с войной, получив взамен заверение, что каждый кантон будет свободен в выборе вероисповедания. В результате в одних швейцарских кантонах прочно укрепился протестантизм, а другие остались католическими. Миграция населения из одного кантона в другой в поисках возможности исповедовать свою веру вскоре привела к тому, что одни кантоны стали чисто протестантскими, а другие - чисто католическими.

Богословие Цвингли

В богословии Цвингли много общего с богословием Лютера, поэтому здесь мы остановимся главным образом на различиях между этими двумя реформаторами. Различия эти обусловливаются в первую очередь путями, которыми они шли. Путь Лютера - мучительный поиск души, нашедшей в конце концов утешение в библейском послании об оправдании верой. Цвингли же был гуманистом, изучавшим Писание как источник христианской веры, и именно гуманизм побуждал его вернуться к истокам. Это в свою очередь означает, что для Цвингли в сравнении с Лютером характерно более высокое представление о силе разума.

Различия между богословскими воззрениями этих людей хорошо видны на примере того, как каждый из них понимал учение о предопределении. Они были едины во мнении, что это учение основывается на Библии и что его надо провозглашать как основание учения об оправдании только благодатью. Но для Лютера учение о предопределении было выражением и конечным результатом его собственного опыта осознания себя беспомощным перед лицом греха, и именно поэтому он заявлял, что спасение - дело не его рук, а Бога. Цвингли же рассматривал предопределение как логическое следствие самой природы Бога. По мнению швейцарского реформатора, основной аргумент в пользу теории предопределения заключается в том, что Бог, будучи всевластным и всеведущим, знает обо всем наперед и определяет развитие событий. Лютер не прибегал к такой аргументации, он довольствовался заявлениями о необходимости предопределения в связи с неспособностью человека самому сделать что-нибудь для своего спасения. Он, по-видимому, не соглашался с аргументацией Цвингли, построенной на разумных основаниях, а не на библейском откровении и не на собственном переживании Благой Вести.

В своих представлениях об изначальном христианстве Цвингли следовал определенной традиции, влияние которой не вполне им осознавалось: благодаря работам Юстина, Оригена, Августина, Дионисия Ареопагита и других авторов в течение многих лет широкое распространение получало неоплатонистское истолкование христианства. Это направление отличалось, в частности, тенденцией принижать значение материи и противопоставлять ее духовной реальности. Это, наряду с прочим, было причиной того, что Цвингли склонялся к простым формам богослужения, в ходе которых чувства верующего не отвлекаются на материальное. Лютер, со своей стороны, считал материальную сферу не препятствием для духовной жизни, а ее помощником.

Последствия этих расхождений во взглядах со всей очевидностью проявлялись в понимании реформаторами таинств, в первую очередь - евхаристии. Лютер полагал, что когда совершаются внешние человеческие действия, происходят и внутренние божественные действия. Цвингли же не признавал за таинствами такой силы, ибо это означало бы ограничение свободы Духа. По его мнению, материальные хлеб и вино и связанные с ними физические действия могут быть лишь символами духовной реальности.

Для обоих реформаторов взгляды, которые они отстаивали по вопросу о таинствах, имели важное значение, так как они составляли неотъемлемую часть их богословия в целом. Поэтому, когда политические обстоятельства побудили ландграфа Филиппа Гессенского организовать встречу немецких и швейцарских реформаторов для выработки общей позиции, вопрос о присутствии Христа в евхаристии оказался непреодолимым препятствием. Это произошло в 1529 году, когда по приглашению Филиппа в Вартбурге собрались все видные деятели Реформации: Лютер и Меланхтон из Виттенберга, Буцер из Страсбурга, Эколампадий из Базеля и Цвингли из Цюриха. По всем вопросам, за исключением смысла и действенности причащения, между ними было достигнуто согласие. Быть может, они бы пришли к единому мнению и по этому пункту, если бы Меланхтон не напомнил Лютеру, что компромисс с Цвингли в данном вопросе оттолкнет немецких католиков, которых Лютер и его соратники еще надеялись привлечь на свою сторону. Некоторое время спустя, когда разрыв с католиками стал необратимым, сам Меланхтон достиг согласия с швейцарскими и страсбургскими реформаторами.

Как бы там ни было, приписываемые Лютеру на Марбургской встрече слова: "Мы разные по духу" - заключают в себе совершенно справедливую оценку ситуации. Разногласия по вопросу о евхаристии вовсе не были каким-то второстепенным пунктом их богословских воззрений и проистекали из расхождений во взглядах, касающихся связи между материей и духом и, следовательно, природы Божьего откровения.

Анабаптистское движение

Сейчас все надеются получить спасение поверхностной верой, без плодов веры, без крещения испытаниями и страданиями, без любви или надежды и без истинно христианской жизни.

КОНРАД ГРЕБЕЛЬ

И Лютер, и Цвингли пришли к убеждению, что за прошедшие столетия христианство перестало быть таким, каким оно было в новозаветный период. Лютер стремился очистить его от всего, что противоречит Писанию. Цвингли шел еще дальше и утверждал, что вера и практические дела должны основываться только на том, что находит ясные библейские подтверждения. Но вскоре появились люди, заявлявшие, что Цвингли не развил свои идеи до логического конца.

Первые анабаптисты

По мнению этих критиков, Цвингли и Лютер забыли, что в Новом Завете церковь четко противопоставляется окружающему ее обществу. Следствием этого стали гонения, так как римское общество не могло терпимо относиться к раннему христианству. Поэтому компромисс между церковью и государством, достигнутый в результате обращения Константина, сам по себе был предательством раннего христианства. Истинное повиновение Писанию требует, чтобы начатая Лютером реформация пошла гораздо дальше рамок, установленных этим реформатором. Церковь не надо путать с обществом в целом. Коренное различие заключается в том, что членом общества человек становится просто-напросто в силу факта своего рождения в нем, не требующего принятия решения с его стороны, тогда как членом церкви он может стать, только самолично приняв данное решение. Исходя из этого, крещение младенцев недопустимо, так как оно подразумевает, что человек становится христианином просто потому, что он родился в обществе, считающемся христианским. Это делает необязательным принятие личного решения, в котором и заключается сама суть христианской веры.

Большинство этих радикальных реформаторов утверждали также, что пацифизм - неотъемлемая часть христианства. Нагорную проповедь следует понимать буквально, и те, кто считает невозможным следование ей, демонстрируют недостаток веры. Христианам нельзя браться за оружие для самообороны или для защиты своей страны, даже если им угрожают турки. Как и следовало ожидать, такие воззрения не получили одобрения ни в Германии, для которой турки представляли постоянную угрозу, ни в Цюрихе и других протестантских швейцарских кантонах, опасавшихся, что протестантизм может быть в любой момент подавлен силой оружия католических армий.

Такие идеи распространялись в самых разных и как будто бы даже не связанных между собой частях Европы, в том числе - и в некоторых католических странах. Но общественное внимание они впервые привлекли к себе в Цюрихе. В этом городе была группа верующих, побуждавшая Цвингли быть более решительным в деле реформ. Эти люди, называвшие себя "братьями", настаивали на необходимости создать сообщество истинных верующих, противостоящее тем, кто называет себя христианами просто потому, что родились в христианской стране и в младенчестве получили крещение.

Когда наконец стало ясно, что Цвингли не хочет идти по этому пути, "братья" решили, что настало время самим создать такое сообщество. Бывший священник Георг Блаурок попросил другого брата, Конрада Гребеля, крестить его. 21 января 1525 года в фонтане на площади в Цюрихе Гребель крестил Блаурока, который затем совершил тот же обряд с другими. Крестили они не погружением, так как считали своей основной целью продемонстрировать не способ совершения обряда, а необходимость веры для принятия крещения. Впоследствии, когда они начали больше думать о соблюдении требований Нового Завета, крещение совершалось погружением.

Противники назвали их "анабаптистами", то есть "перекрещенцами". Это название не совсем точно отражает суть вопроса, так как "перекрещенцы" заявляли не о том, что человек должен креститься заново, а о том, что крещение младенцев не имеет силы и что первое реальное крещение происходит тогда, когда человек публично заявляет о своей вере. Тем не менее они получили название анабаптистов, утерявшее сейчас первоначальный уничижительный смысл.

Анабаптистское движение столкнулось с сопротивлением со стороны как католиков, так и протестантов. Теоретически противники анабаптистов руководствовались богословскими соображениями, но фактически их преследовали потому, что считали их взгляды разрушительными для христианства и подрывающими его основы. Лютер и Цвингли, придерживавшиеся по другим вопросам достаточно радикальных взглядов, тем не менее считали, что церковь и государство должны жить в мире и согласии, поддерживать друг друга и воздерживаться от такого истолкования Писания, которое могло бы поставить под угрозу существующий общественный порядок. Анабаптисты же, хотя они к этому и не стремились, тем не менее угрожали этому порядку. Их пацифизм был неприемлем для тех, кому было поручено поддерживать общественный и политический порядок, особенно если принять во внимание характерную для XVI века социальную неустойчивость.

Кроме того, противопоставление церкви гражданскому обществу подразумевало, что властные полномочия государства не должны распространяться на церковь. Хотя Лютер изначально не ставил такой цели, лютеранство пользовалось поддержкой принявших его князей, которые обладали большой властью как в гражданских, так и церковных делах. В Цюрихе, где жил Цвингли, решающее слово в религиозных вопросах принадлежало городскому совету. Так же дела обстояли в католических землях, где сохранялись средневековые обычаи. Разумеется, это не исключало периодических столкновений между церковью и государством. Но по крайней мере для разрешения конфликтов можно было руководствоваться установленным набором общепринятых принципов. Все это анабаптисты отвергали, представляя церковь добровольным сообществом, полностью независимым от гражданского общества. Многие анабаптисты были также ревностными поборниками равноправия. В большинстве их общин женщины пользовались равными правами с мужчинами, по крайней мере - теоретически, а к бедным и невежественным людям относились так же, как к богатым и образованным.

Все это выглядело крайне опасным, поэтому анабаптисты стали объектом жестоких гонений. В 1525 году их начали карать смертной казнью в католических районах Швейцарии. В следующем году этому примеру последовал городской совет Цюриха. За несколько месяцев гонения охватили всю Швейцарию. В Германии не было единой политики - каждое государство проводило свой собственный курс, в основном применяя в отношении анабаптистов различные старые законы против еретиков. В 1528 году Карл V распорядился приговаривать их к смерти на основании древнего римского закона, направленного против донатистов, согласно которому смертной казни подлежали все виновные в повторном крещении. Шпейерский рейхстаг 1529 года - тот самый, на котором сторонники Лютера выступили с протестом и были впервые названы "протестантами", - утвердил императорский указ против анабаптистов. Единственным германским князем, последовавшим велению совести и отказавшимся исполнять эдикт, был ландграф Филипп Гессенский. В некоторых местах, в том числе в курфюршестве Саксония, где жил Лютер, анабаптистов обвиняли не только в ереси, но и в призывах к бунту. Поскольку первое преступление было религиозным, а второе государственным, анабаптисты подпадали под юрисдикцию как церковного, так и гражданского суда.

Мученическую смерть приняли многие, возможно даже, что погибло больше людей, чем за три столетия гонений до эпохи Константина. В разных землях и странах и в разных случаях анабаптистов казнили по-разному. Одних с садистским юмором топили в воде. Других сжигали на кострах, как и еретиков в предшествующие века. Третьих пытали до смерти или четвертовали. Рассказы о героических поступках во время этих бесчинств заняли бы несколько томов. И тем не менее ужесточение гонений лишь способствовало росту анабаптистского движения.

Революционные анабаптисты

Многие первые лидеры движения были учеными и почти все - пацифистами. Но вскоре это первое поколение погибло в гонениях. В результате движение становилось все более радикальным, превращалось в выразителя народного гнева, ранее выливавшегося в крестьянские восстания. Изначальный пацифизм был предан забвению, и его место заняли надежды на насильственную революцию.

Еще до расцвета анабаптистского движения Томас Мюнцер соединил некоторые его основные положения с надеждами крестьян на социальную справедливость. Теперь его дело продолжали многие анабаптисты. Одним из них был Мельхиор Гофман, кожевник, который, прежде чем стать анабаптистом, был сначала последователем Лютера, а потом Цвингли. В Страсбурге, где относительная терпимость позволила анабаптистскому движению набрать силу, Гофман начал возвещать приближение дня Господнего. Его проповедь воспламенила множество людей, стекавшихся в Страсбург в надежде, что именно там Новый Иерусалим станет реальностью. Гофман объявил, что его на полгода бросят в заточение и что тогда наступит конец. Он отвергал пацифизм первых анабаптистов на том основании, что с приближением конца чадам Божьим надо браться за оружие против сил тьмы. После его ареста, в котором его сторонники увидели исполнение первой части предсказания, в Страсбурге собралось еще больше народа, ждавшего лишь знамения с неба, чтобы взяться за оружие. Но столь большое скопление анабаптистов в городе побудило власти начать их преследование, кроме того, Гофман и после предсказанного им дня второго пришествия продолжал оставаться в тюрьме.

Затем кто-то заявил, что Новый Иерусалим будет установлен не в Страсбурге, а в Мюнстере. В этом городе благодаря равновесию сил между католиками и протестантами сложилась относительно терпимая обстановка, и анабаптисты не подвергались гонениям. Туда и отправились провидцы вместе со многими из тех, кого невыносимое угнетение довело до отчаяния. Царство скоро наступит. Это произойдет в Мюнстере. И там бедные получат в наследие землю.

Вскоре в Мюнстере собралось столько анабаптистов, что они завладели городом. Их лидерами были Ян Матис, голландский пекарь, и его первый ученик Иоанн Лейденский. Прежде всего они изгнали из города католиков. Епископ, вынужденный оставить свою кафедру, собрал войско и осадил Новый Иерусалим. Тем временем в городе громче звучали требования все делать в соответствии с Библией. Умеренных протестантов тоже изгнали. Уничтожались скульптуры, картины, иконы, предметы культа и утварь, связанные с традиционным богослужением. За пределами городских стен епископ убивал всех анабаптистов, попадавших в его руки. Защитники, положение которых с каждым днем ухудшалось, так как съестные припасы таяли, приходили во все большее возбуждение. Ежедневно говорили о видениях и откровениях. Во время вооруженной вылазки из города погиб Ян Матис, и осажденных возглавил Иоанн Лейденский. В результате продолжительных военных действий и огромных потерь среди мужского населения женщин стало гораздо больше, чем мужчин. В связи с этим Иоанн Лейденский, следуя примеру ветхозаветных патриархов, разрешил многоженство.

Осажденные испытывали все большие лишения, но и у епископа не хватало средств на содержание полноценной армии на поле боя. Иоанн Лейденский со своими сторонниками совершил удачную вылазку, и за это его провозгласили "царем Нового Иерусалима". Но вскоре после этого жители города, уставшие от эксцентричных выходок провидцев, открыли ворота епископу. Царя Нового Иерусалима взяли в плен и возили по всей округе вместе с его двумя основными помощниками. Затем их пытали и казнили.

Так закончилось главное событие в истории революционного анабаптизма. Почти всеми забытый Мельхиор Гофман просидел в тюрьме, по всей видимости, до самой смерти. В течение многих лет посетители церкви Св. Ламберта в Мюнстере могли видеть три клетки, в которых возили "царя Нового Иерусалима" и двух его помощников.

Поздние анабаптисты

Падение Мюнстера положило конец эпохе революционного анабаптизма. Министерскую трагедию вскоре стали объяснять отходом от принципов пацифизма. Подобно ранним анабаптистам, новые лидеры движения утверждали, что христиане не хотят следовать предписаниям Нагорной проповеди не потому, что их невозможно исполнять, а потому, что они требуют великой веры. Истинно же уверовавшие проявляют любовь, которой учил Иисус, вверяя все в Божьи руки.

Наиболее известным представителем этого нового направления был Менно Симоне, католический священник, ставший анабаптистом в 1536 году - в тот год, когда казнили Иоанна Лейденского и его товарищей. Он вступил в Нидерландское анабаптистское братство, и в конечном счете его последователей стали называть "меннонитами". Меннониты подвергались таким же преследованиям, как и остальные анабаптисты, но Менно Симон-су повезло, и он многие годы беспрепятственно ездил по Н идерландам и Северной Германии, проповедуя свою веру и ободряя своих последователей. Он был убежден, что пацифизм является неотъемлемой частью истинного христианства, и не хотел иметь ничего общего с революционно настроенными анабаптистами. Он также полагал, что христианин не имеет права присягать кому бы то ни было и, следовательно, занимать посты, требующие присяги. Но христианин обязан подчиняться гражданским властям, если предъявляемые к нему требования не противоречат Писанию. Крестить можно только взрослых, публично заявляющих о своей вере, и этот обряд он совершал обливанием головы водой. Но ни этот обряд, ни обряд причащения не даруют благодати, они являются лишь внешними признаками внутреннего общения между Богом и верующим. Кроме того, по примеру Иисуса Менно Симоне и его последователи омывали друг другу ноги.

Хотя неучастие в антигосударственной деятельности было их принципиальной позицией, многие правители считали меннонитов подрывными элементами, поскольку те отказывались от присяги и от воинской службы. По этой причине их изгнали в Восточную Европу, в частности в Россию. Позднее многие из них отправились в Северную Америку, где нашли достаточно терпимые в вероисповедальном отношении условия. Но как в России, так и в Северной Америке они столкнулись со значительными трудностями, поскольку в обоих случаях государство требовало от них службы в армии. Поэтому в XIX и XX веках многие из них эмигрировали в Южную Америку - там еще были места, где они могли жить в относительной изоляции от общества. К XX веку меннониты остались основной ветвью старого анабаптист-ского движения XVI века, и они до сих пор настаивают на своей привержен-ности пацифистским идеалам. Но гонения остались в прошлом, и теперь меннониты заняли уважаемое положение в обществе благодаря своей активной общественной деятельности.

Жан Кальвин

Давайте остерегаться, чтобы наши слова и мысли не шли дальше того, о чем нам говорит Слово Божье... Божье знание нам надо оставить Богу... и воспринимать Его таким, каким Он Сам раскрывает Себя нам, не пытаясь узнать что-либо о Его природе за пределами Его Слова.

ЖАН КАЛЬВИН

Нет сомнений, что самым видным систематизатором протестантского богословия в XVI веке был Жан Кальвин. Лютер был смелым первопроходцем движения, а Кальвин - вдумчивым мыслителем, соединившим различные протестантские учения в единое целое. Кроме того, мучительный поиск спасения и радостное открытие учения об оправдании верой сыграли в жизни Лютера такую роль, что всегда занимали центральное место во всей его богословской системе. Кальвин же, будучи богословом второго поколения, не позволил учению об оправдании затмить остальные христианские догматы и обращал больше внимания на другие аспекты христианской веры, которые Лютер оставлял почти без внимания, в частности - на учение об освящении.

Ранние годы

Кальвин родился на севере Франции, в Нойоне, 10 июля 1509 года. В это время Лютер уже читал первые лекции в Виттенбергском университете. Отец Кальвина принадлежал к набиравшим силу зажиточным слоям Нойона и служил секретарем у епископа и у келаря соборного капитула. Благодаря своим связям он устроил молодого Жана на две мелкие церковные должности, доход от которых шел на оплату его учебы.

Воспользовавшись открывшимися перед ним возможностями и надеясь сделать церковную карьеру, молодой Кальвин учился в Париже, где познакомился с гуманистическими теориями, а также с консервативной реакцией на них. Благодаря проводившимся там богословским спорам он получил представление об учениях Уиклифа, Гуса и Лютера. Но как он сам заявил позднее: "Я упорно цеплялся за папские предрассудки"⁶. В 1528 году он получил степень магистра искусств. Отец, к тому времени потерявший влияние в Нойоне, решил, что ему следует отказаться от богословского поприща и заняться изучением права. С этой целью Кальвин продолжил учебу в Орлеане и Бурже у двух самых известных юристов того времени - Пьера де л'Этуаля и Андреа Альчати. Первый следовал традиционным методам изучения и истолкования закона, тогда как второй был изощренным гуманистом, слывшим человеком весьма напыщенным. Когда между ними возникли разногласия, Кальвин принял сторону де л'Этуаля. Это доказывает, что хотя Кальвин и испытывал в то время глубокое влияние гуманизма, его отнюдь не восхищала бессмысленная изощренность, присущая некоторым известнейшим гуманистам.

"Наставления"

Нам неизвестно, как и когда именно Кальвин порвал с Римом. В отличие от Лютера, Кальвин мало писал о внутреннем состоянии своей души. Весьма вероятно, что к необходимости оставить католичество и встать на путь протестантизма Кальвин пришел под влиянием некоторых членов кружка гуманистов и благодаря изучению Писания и раннехристианской эпохи.

В 1534 году он вернулся в Нойон и отказался от двух церковных должностей, на которые его устроил отец, хотя они были основным источником его доходов. Решил ли он уже тогда выйти из католической церкви или это был просто очередной этап на его духовном пути, установить с точностью невозможно. Но доподлинно известно, что в октябре того самого года Франциск I, до сих пор относившийся к протестантам достаточно терпимо, уже сточил свою политику, и в январе 1535 года Кальвин отправился в ссылку в Швейцарию, в протестантский город Базель.

Он видел свое призвание в том, чтобы посвятить себя учебе и литературным трудам. Он не стремился стать одним из лидеров Реформации, ему хотелось просто обосноваться в спокойной обстановке, где он мог бы изучать Писание и писать о своей вере. Незадолго до прибытия в Базель он написал краткий трактат о состоянии душ мертвых перед воскресением. Теперь он подумывал взяться за другие подобного рода трактаты, которые способствовали бы прояснению веры церкви в эти смутные времена.

Своей главной задачей в этой связи он видел краткое изложение основ христианской веры с протестантской точки зрения. До сих пор в протестантской литературе, с необходимостью подчинявшейся целям полемики, рассматривались почти исключительно спорные вопросы и очень мало внимания уделялось другим основополагающим догматам, таким как Троица, воплощение и так далее. Таким образом, он твердо намеревался заполнить этот вакуум, составив краткое руководство, которое назвал "Наставлениями в христианской вере".

Первое издание "Наставлений" - книга объемом в 516 страниц - вышло в Базеле в 1536 году. Формат книги был небольшим, и она легко умещалась, как тогда было принято, в просторных карманах, что давало возможность тайно распространять ее во Франции. Она состояла всего из шести глав. В первых четырех рассматривались вопросы о законе, символе веры, молитве Господней и таинствах. В двух последних, более полемичных по тону, излагалось протестантское отношение к "ложным таинствам" Рима и христианской свободе.

Книга сразу завоевала необычайный успех. Первое издание, вышедшее на латинском языке, благодаря чему это сочинение можно было читать в разных странах, разошлось за девять месяцев. В дальнейшем Кальвин продолжил работу над последующими изданиями "Наставлений", и год за годом объем книги увеличивался. Росту объема способствовали споры по разным вопросам, возникавшие в то время, высказывание различными группами точек зрения, которые Кальвин считал ошибочными, и практические потребности церкви; поэтому, чтобы получить представление о развитии богословской мысли Кальвина и его участии в разного рода дискуссиях, достаточно сравнить между собой разные издания "Наставлений".

Следующее издание, также на латинском языке, вышло в Страсбурге в 1539 году. В 1541 году Кальвин опубликовал в Женеве первое издание на французском языке, ставшее классикой французской литературы. Последующие издания были "парными" и с выходом французского издания сразу же вслед за латинским: в 1543 и 1545 годах, в 1550 и 1551 годах, в 1559 и 1560 годах. Последними при жизни Кальвина вышли латинское и французское издания 1559 и 1560 годов, поэтому они считаются окончательным вариантом "Наставлений".

Окончательный вариант резко отличается от небольшого пособия по христианской вере, опубликованного Кальвином в 1536 году, - шесть глав первого издания превратились в четыре тома с восемнадцатью в общей сложности главами. Первый том посвящен Богу и откровению, а также творению и природе человека. Во втором томе исследуется вопрос о Боге как Искупителе и о том, как это раскрывается нам сначала в Ветхом Завете, а затем во Христе. В третьем томе показывается, как через Духа мы можем соучаствовать в благодати Иисуса Христа и какие это производит плоды. Наконец, в четвертом томе рассматриваются "внешние средства" этого участия, то есть церковь и таинства. Работа в целом свидетельствует о глубоком знании не только Писания, но и древней христианской литературы, в частности трудов Августина, а также сути богословских споров XVI века. Нет сомнений, что она стала высшим достижением протестантского систематического богословия эпохи Реформации.

Женевский реформатор

Кальвин не намеревался вести бурную деятельность, подобно многим протестантам, ставшим лидерами Реформации в разных частях Европы. Он уважал их и даже восхищался ими, но был убежден, что у него призвание не пастыря или вожака, но скорее исследователя и писателя. После краткого посещения Феррары, а затем Франции он решил обосноваться в Страсбурге, где протестантизм одерживал победу, а оживленная богословская и литературная жизнь создавала благоприятные условия для дела, которому он решил посвятить себя.

Но прямой путь в Страсбург был закрыт из-за военных действий, и Кальвину пришлось сделать крюк через Женеву. Обстановка там была сложной. Незадолго до этого протестантский город Берн отправил в Женеву своих протестантских проповедников. Они добились поддержки со стороны небольшого сплоченного ядра прихожан и могущественного крыла буржуазии, выступавшего против ряда экономических и политических ограничений, отмены которых можно было добиться благодаря разрыву с Римом. Духовенство, которому не хватало образования, а еще больше убежденности, просто подчинилось постановлению городского совета Женевы, согласно которому месса отменялась и город становился протестантским. Все это произошло за несколько месяцев до приезда Кальвина в Женеву, и проповедники из Берна, которых возглавлял Гийом Фарель, оказались у руля религиозной жизни города и крайне нуждались в помощниках.

Кальвин приехал в Женеву в 1536 году с твердым намерением пробыть там не более одного дня, а затем продолжить путь в Страсбург. Но кто-то сказал Фарелю, что в городе находится автор "Наставлений", и в результате состоялась незабываемая встреча, описанная впоследствии самим Кальвином. Фарель, "сжигаемый благородной страстью распространения Благой Вести", изложил Кальвину несколько причин, по которым его присутствие в Женеве было бы крайне желательным. Кальвин почтительно выслушал человека, который был старше его лет на пятнадцать. Но его просьбе он не внял, заявив, что намерен заняться учеными штудиями и что в обстановке неопределенности, описанной Фарелем, это вряд ли возможно. Исчерпав все аргументы и не сумев убедить молодого богослова, Фарель воззвал к их общему Господу и бросил Кальвину вызов со страшной угрозой: "Да будут прокляты Богом тишина и покой, которые ты ищешь для своей работы, если перед лицом такой великой нужды ты отходишь в сторону и отказываешь в поддержке и помощи". Кальвин продолжает рассказ: "Эти слова потрясли и сломили меня, и я отказался от поездки"⁷. Это было началом его стези женевского реформатора.

Поначалу Кальвин согласился лишь оказывать помощь протестантским руководителям города, в частности Фарелю, но вскоре богословские знания, юридическая подготовка и реформаторское рвение сделали его центральной фигурой в религиозной жизни Женевы. Фарель, который до того времени был лидером протестантов, с удовольствием стал основным помощником Кальвина. Но идти по пути реформации, предложенному Кальвином и Фарелем, готовы были не все. Два пастыря настаивали, что к решению реформировать церковь надо относиться серьезно, многие же из числа буржуазии, поддержавшей разрыв с Римом, возражали им и распространяли в других протестантских городах слухи о якобы совершавшихся женевскими реформаторами ошибках. Кульминацией конфликта стало обсуждение вопроса о праве на отлучение от церкви. Кальвин утверждал, что для приведения религиозной жизни в соответствие с принципами реформации нераскаявшихся грешников необходимо отлучать от церкви. Городской совет, находившийся в то время под влиянием противников Кальвина, не согласился с этим, заявив, что такая точка зрения представляет собой ничем не оправданный ригоризм. В конечном счете Кальвина, настаивавшего на своей правоте, изгнали из города. Фарелю предложили остаться, но он предпочел отправиться со своим другом в изгнание, а не служить инструментом в руках бюргеров, стремившихся установить такие религиозные правила, которые предоставляли бы множество свобод, но не предполагали бы никаких обязательств.

Кальвин счел это данной ему Богом возможностью вернуться к своим ученым трудам и продолжил прерванную на долгий срок поездку в Страсбург. Но и там он не обрел покоя. В городе была большая община эмигрантов из Франции, изгнанных из страны за веру, и Мартин Буцер, возглавлявший реформаторское движение в Страсбурге, настоял на том, чтобы Кальвин стал их пастором. Именно там он начал проводить богослужения на французском языке и перевел на французский язык несколько псалмов и гимнов, которые пелись в общине французских изгнанников. Там же он подготовил второе издание "Наставлений" и женился на вдове Иделетте де Бюр, с которой жил счастливо вплоть до ее смерти в 1549 году.

Три года, проведенные в Страсбурге, с 1538 по 1541 год, были, вероятно, самым счастливым и спокойным периодом его жизни. Но несмотря на это, он сожалел, что не смог продолжить работу в Женеве, и очень беспокоился о судьбе женевской церкви. Поэтому когда ситуация в этом швейцарском городе изменилась к лучшему и новый городской совет попросил его вернуться, Кальвин без колебаний согласился.

В Женеву Кальвин вернулся в 1541 году и первым делом подготовил несколько церковных постановлений, которые городской совет утвердил с небольшими поправками. Тем самым управление церковью в Женеве передавалось в руки консистории, состоявшей из пасторов и двенадцати "старейшин" из числа мирян. Поскольку пасторов было всего пять, мирские старейшины составляли в консистории большинство. Но Кальвин пользовался таким высоким авторитетом, что консистория обычно следовала его рекомендациям.

В течение следующих двенадцати лет между консисторией и городским советом не раз возникали трения, так как церковный орган, следуя указаниям Кальвина, стремился подчинить жизнь граждан, которые в то же время были членами церкви, строгим требованиям, что не всегда нравилось городскому совету. В 1553 году к власти опять пришла оппозиция, и положение Кальвина стало шатким.

Именно к этому времени относится суд над Мигелем Серветом. Сервет был испанским врачом, работы которого в области психологии внесли значительный вклад в развитие медицинской науки. Но он был также автором нескольких богословских трактатов, в которых утверждал, что союз церкви с государством, заключенный после обращения Константина, означал по сути великое отступничество и что Никейский собор, провозгласивший учение о Троице, тем самым оскорбил Бога. Ему удалось бежать из французской тюрьмы, где католическая инквизиция судила его за ересь, но, когда он проезжал через Женеву, его опознали. Его арестовали, и Кальвин составил список обвинений против него из тридцати восьми пунктов. Противники Кальвина в Женеве встали на сторону Сервета под тем предлогом, что он обвиняется в ереси католиками и поэтому к нему надо относиться как к союзнику. Городской совет обратился за советом к другим протестантским кантонам Швейцарии, и все пришли к единодушному мнению, что Сервет - еретик не только по католическим, но и по протестантским меркам.

Это положило конец разногласиям, и Сервет был сожжен на костре, хотя Кальвин выступал за менее жестокую казнь отсечением головы.

Обстоятельства казни Сервета подвергались суровой критике, в частности со стороны Себастьяна Кастеллио, которого Кальвин ранее изгнал из Женевы за истолкование Песни песней как поэмы об эротической любви. Но и впоследствии сожжение на костре известного врача Сервета многие считали символом крайнего догматизма Кальвина. Безусловно, есть достаточно оснований для такой суровой оценки и самого суда, и той роли, которую во всем этом сыграл Кальвин. Но не надо забывать, что в то время с ересью в Европе в равной степени боролись как католики, так и протестанты. Сервет был приговорен к казни и французской инквизицией, которая не сожгла его на костре только потому, что ему удалось бежать.

После казни Сервета авторитет Кальвина в Женеве стал неоспоримым. Это объяснялось не в последнюю очередь тем, что он получил поддержку со стороны богословов других протестантских кантонов, в то время как его противники попали в сложное положение, поскольку им приходилось защищать еретика, осужденного и католиками, и протестантами.

В 1559 году сбылось одно из самых сокровенных желаний Кальвина - открылась Женевская академия, которую возглавил Теодор Беза, ставший впоследствии его преемником в качестве богословского лидера города. В этой академии женевская молодежь обучалась в соответствии с кальвинистскими принципами. Там училось и множество других студентов из разных концов Европы, которые затем, возвращаясь в родные земли, несли с собой кальвинистские взгляды.

Чувствуя приближение конца, Кальвин составил завещание и обратился с прощальным посланием к своим ближайшим помощникам. Последний визит ему нанес Фарель, взявший на себя проведение реформ в близлежащем Невшателе. Кальвин умер 27 мая 1564 года.

Кальвин и кальвинизм

При жизни Кальвина главным предметом расхождений среди протестантов (если не считать анабаптистов, к которым остальные протестанты относились как к еретикам) был вопрос о присутствии Христа в евхаристии. Именно он стал камнем преткновения на Марбургской встрече между Лютером и Цвингли. В этом вопросе Кальвин принял точку зрения страсбургского реформатора Мартина Буцера, занимавшего промежуточную позицию между Лютером и Цвингли. Кальвин считал присутствие Христа в евхаристии реальным, но духовным. Это означает, что присутствие - не просто символическое и что к причащению нельзя относиться только как к обряду воспоминания. В нем реально проявляется Божье воздействие на церковь, которая участвует в таинстве. С другой стороны, это не означает, что тело Христа спускается с неба или что оно может присутствовать у нескольких алтарей одновременно, как утверждал Лютер. Во время церемонии причащения верующие силой Святого Духа возносятся на небо и вместе с Христом предвкушают небесный пир.

В 1526 году Буцер, Лютер и другие богословы заключили "Виттенберг-ское соглашение", отражавшее взгляды как Лютера, так и Буцера. В 1549 году Буцер, Кальвин, наиболее видные швейцарские протестантские богословы и некоторые богословы из Южной Германии подписали аналогичный документ - "Цюрихское соглашение". Кроме того, Лютер благожелательно воспринял "Наставления" Кальвина. Таким образом, разногласия между Кальвином и Лютером в вопросе о присутствии Христа в евхаристии не были непреодолимым препятствием для протестантского единства.

Но последователи великих учителей оказались не столь гибкими. В 1552 году лютеранин Иоахим Вестфаль опубликовал направленный против Кальвина трактат, в котором утверждал, что кальвинистские взгляды тайком распространяются на традиционно лютеранских территориях, и представил себя защитником позиции Лютера в вопросе о евхаристии. К тому времени Лютер уже умер, а Меланхтон отказался выступить против Кальвина, как того требовал Вестфаль. Тем не менее результатом стала растущая отчужденность в отношениях между последователями Лютера и сторонниками Цюрихского соглашения, которых начали называть "реформатами" в противоположность "лютеранам".

Таким образом, в этот ранний период основное отличие "кальвинистов" или "реформатов" касалось не учения о предопределении - здесь они в целом были согласны с лютеранами, - а их понимания евхаристии. Как мы увидим ниже, отличительным признаком кальвинизма предопределение стало лишь в следующем веке. При жизни же Лютера и Кальвина дело обстояло иначе, так как оба они провозглашали учение о предопределении.

Как бы там ни было, отчасти под влиянием Женевской академии и отчасти благодаря "Наставлениям" богословское влияние Кальвина вскоре начало ощущаться в самых разных частях Европы. В конце концов в Нидерландах, Шотландии, Венгрии, Франции и других странах появились церкви, принявшие учение женевского реформатора и получившие название "реформатских" или "кальвинистских".

Реформация в Британии

Всеобщее отступничество, о котором пророчествовал св. Павел, наблюдается сейчас как в религиозной жизни, так и в общепринятых правилах поведения. Разложение очевидно, и религиозные принципы основываются уже не на ясном Слове Божьем, а на обычаях, законах, воле, согласии и решениях людей.

ДЖОН НОКС

До начала XVII века Британией правили Тюдоры в Англии и Стюарты в Шотландии. Эти династии были связаны кровным родством, и в конце концов два королевства объединились. Но в XVI веке они враждовали и даже воевали, поэтому Реформация шла в них разными путями. Исходя из этого, в данной главе мы рассмотрим сначала, что происходило в Англии, а затем обратимся к шотландской Реформации.

Генрих VIII

В начале XVI века Шотландия была союзницей Франции, а Англия - Испании, и соперничество между французской и испанской коронами на континенте отражалось на враждебных отношениях между французской и испанской коронами. Дабы укрепить связи с Испанией, английский король Генрих VII договорился о браке своего сына и наследника Артура с Екатериной Арагонской, одной из дочерей Фердинанда и Изабеллы. Свадьба, ко времени которой новобрачной было пятнадцать лет, сопровождалась пышными празднествами в ознаменование дружеского союза между Англией и Испанией. Но Артур умер четыре месяца спустя, и испанцы предложили заключить новый брак между молодой вдовой и младшим братом ее покойного мужа Генрихом, ставшим теперь наследником английского престола. Король Англии, желавший сохранить дружбу с Испанией и приданое вдовы, согласился на этот брак. Но канонический закон запрещал мужчине жениться на вдове своего брата, поэтому английским представителям в Риме пришлось испросить у папы разрешение на брак, и как только Генрих достиг соответствующего возраста, его женили на Екатерине.

Брак оказался несчастливым. Несмотря на данное папой разрешение, оставались сомнения, имеет ли папа право нарушать закон, согласно которому человек не может жениться на вдове своего брата. Это в свою очередь ставило под сомнение законность самого брака. У Генриха и Екатерины не было наследника мужского пола (единственным выжившим ребенком была принцесса Мария Тюдор), и это истолковывалось как знамение Божьего гнева. Страна недавно пережила кровопролитную династическую войну, и появление наследника мужского пола казалось крайне необходимым. Но после нескольких лет совместной жизни Генриха и Екатерины стало ясно, что такого наследника у них не будет.

Предлагались разные решения. Сам Генрих хотел сначала объявить законным и сделать наследником своего внебрачного сына, которому он дал титул герцога Ричмонда. Для этого требовалось согласие папы, но папа не хотел предпринимать шаги, которые могли бы поссорить его с Испанией. Тогда кардинал, которому были поручены переговоры, предложил Генриху устроить брак Марии с его незаконнорожденным сыном. Но король полагал, что брак Марии с ее сводным братом приведет к еще более серьезным, последствиям, чем его собственный брак со вдовой своего брата. Он предложил, чтобы Рим объявил недействительным его брак с Екатериной, благодаря чему он мог бы жениться на другой принцессе, которая дала бы ему долгожданного наследника. Скорее всего, на этом первоначальном этапе переговоров Генрих еще не был влюблен в Анну Болейн и заботился в первую очередь об интересах государства, а не о своих собственных.

Разводы не были каким-то необычайным явлением, и папа утверждал их по разным причинам. В данном же случае основанием служило то, что, несмотря на разрешение папы, брак между Генрихом и вдовой его брата все равно был незаконным, и поэтому его нельзя было считать истинным браком. Но еще большую роль играли другие факторы, ни в коей мере не связанные с каноническим законом. Основная трудность заключалась в том, что Екатерина была теткой Карла V, который в то время, по сути, держал папу "под башмаком" и к которому королева обратилась с просьбой спасти ее от бесчестия. Папа Климент VII не мог объявить брак Генриха с Екатериной недействительным, не оскорбив тем самым Карла V. Поэтому он старался как можно дольше оттянуть принятие решения, а его представители даже предлагали Генриху тайно взять другую жену, не изгоняя первую. Но такое решение было неприемлемым, так как Генрих хотел иметь официально признанного наследника. Томас Кранмер, главный советник короля по религиозным вопросам, предложил заручиться мнением католических университетов. Наиболее авторитетные из них - Парижский, Орлеанский, Тулузский, Оксфордский, Кембриджский и даже итальянские - признали брак Генриха с Екатериной недействительным.

С этого момента Генрих VIII начал проводить политику, которая в конечном счете привела к разрыву с Римом. Были восстановлены старые законы, запрещавшие обращаться за поддержкой к Риму, и теперь духовенство впрямую зависело от короля. Король также предложил удерживать денежные средства, обычно направлявшиеся в Рим. С помощью этой угрозы он вынудил папу назначить Кранмера архиепископом Кентерберийским. Однако конфликты короля с папством не означали, что он испытывал какую-то симпатию к протестантизму. Более того, за несколько лет до этих событий он написал направленный против Лютера трактат, восторженно встреченный папой Львом X, который присвоил ему титул "защитника веры". По мнению Генриха, нужна была не реформация в том виде, в каком она происходила на континенте, а восстановление прав короны в ответ на неоднократное необоснованное вмешательство папы.

Но в Англии наряду с отголосками учения Уиклифа уже распространялись лютеранские идеи, и их сторонников радовало постепенное охлаждение отношений между монархом и папством. Программа реформ Уиклифа включала создание национальной церкви под руководством гражданских властей, и политика Генриха с неизбежностью вела в этом направлении. На это надеялся и Томас Кранмер, стремившийся поставить церковь под власть короля.

Окончательный разрыв произошел в 1534 году, когда парламент под давлением короля принял ряд законов, запретивших выплату в римскую казну аннатов и других подобного рода вкладов, объявивших брак Генриха с Екатериной недействительным, лишив тем самым Марию права на наследование престола, и, наконец, провозгласивших короля "высшим главой церкви Англии". Дабы придать последнему закону большую силу, парламент объявил, что все, кто осмеливаются называть короля раскольником или еретиком, считаются виновными в государственной измене.

Наиболее заметной фигурой, выступившей против этих законов, был сэр Томас Мор, в прежнем - канцлер королевства и личный друг Генриха VIII. Он отказался присягнуть королю как главе церкви и был за это брошен в тюрьму. Туда к нему приходила одна из дочерей, которой он дал прекрасное образование в гуманистическом духе. Она попыталась убедить его отказаться от своих взглядов и с этой целью привела ему список достойных и уважаемых людей, которые уже сделали это. Рассказывают, что Томас Мор ответил: "Я привык поступать по совести, не оглядываясь на других". На суде бывший канцлер, выступая в свою защиту, разъяснил, что он никогда не отрицал права короля быть главой церкви, что он всего-навсего отказывается публично подтвердить это право и что человека нельзя осуждать за то, что он чего-то не сказал. Но когда его приговорили к смертной казни, он открыто заявил, что для очистки совести хочет внести ясность и сказать, что, по его мнению, мирянин, в том числе и король, не может быть главой церкви и что ни один человек не облечен властью изменять законы церкви. Пять дней спустя его казнили в лондонском Тауэре. Перед казнью он воскликнул, что умирает как "добрый слуга короля, но прежде всего Бога". В 1935 году, через четыреста лет после смерти, имя Томаса Мора было внесено в официальный список святых католической церкви.

До сих пор речь шла просто о расколе без каких-то попыток реформирования и без провозглашения новых вероучительных формулировок для оправдания самого раскола. Но многие в Англии чувствовали необходимость глубоких реформ и в происходивших событиях усматривали возможность для их осуществления. Характерной в этом отношении была позиция Томаса Кранмера, поддерживавшего политику короля в надежде, что она приведет к дальнейшим и более глубоким изменениям.

В религиозных вопросах Генрих VIII, по сути, был консерватором. Он твердо верил в большинство традиционных догматов церкви, хотя в основном, несомненно, руководствовался политическими мотивами. Поэтому в период его правления законы, имеющие отношение к религиозным вопросам, менялись по политическим соображениям.

Став главой церкви, Генрих, естественно, объявил свой брак с Екатериной недействительным и узаконил фактический брак с Анной Болейн. Анна не дала ему наследника мужского пола, она родила только дочь Елизавету, а впоследствии ее обвинили в супружеской измене и приговорили к смертной казни. Затем король женился на Джейн Сеймур, от которой наконец получил наследника мужского пола. После смерти Джейн Генрих попытался с помощью четвертого брака заключить союз с немецкими лютеранами, так как был обеспокоен угрозой со стороны Карла V и французского короля Франциска I. С этой целью он женился на Анне Клевской, свояченице видного князя-протестанта Иоганна Фридриха Саксонского. Но когда стало ясно, что лютеране не намерены отказываться от своего вероучения, хотя его и отверг Генрих, и что Карл V и Франциск I не могут договориться о совместной политике в отношении Англии, Генрих развелся с четвертой женой и приказал обезглавить человека, устроившего этот брак. Новая королева, Екатерина Говард, придерживалась консервативных взглядов, поэтому после заключения пятого брака короля для сторонников реформ начался трудный период. Генрих договорился с Карлом V о совместном вторжении во Францию. Поскольку теперь ему не надо было опасаться императора, ставшего его союзником, он прервал все переговоры с немецкими лютеранами. В Англии он предпринял шаги, чтобы по возможности привести церковь в соответствие с католическими нормами, за исключением подчинения ее папе. Он отказался восстановить монастыри, которые ранее закрыл, конфисковав их земли под предлогом проведения реформ, и собственность которых теперь не хотел возвращать. Н о Екатерина Говард впала в немилость и была обезглавлена, а Карл V, преследуя собственные цели, порвал союз с Англией. Следующая и последняя жена Генриха VIII Екатерина Парр была сторонницей реформ, и после смерти короля в начале 1547 года положение их противников пошатнулось.

Реформаторские идеи распространялись в стране в течение всех лет правления Генриха, временами при поддержке короля, а иногда против его воли. Кранмер распорядился перевести Библию на английский язык, и по королевскому указу экземпляр английской Библии был помещен в каждой церкви на видном месте, где все могли читать ее. Это стало мощным оружием в руках сторонников реформ, которые, странствуя по Англии, привлекали внимание к отрывкам Писания, подкреплявшим их учение и цели. Закрытие монастырей лишило консервативное крыло его наиболее стойких союзников. А многочисленные и влиятельные гуманисты видели в политике короля возможность осуществить реформы без тех крайностей, в которые, как им казалось, впадают немецкие протестанты. В результате ко времени смерти Генриха сторонники реформ пользовались широкой поддержкой во всем королевстве.

Эдуард VI

Генриха сменил его единственный наследник мужского пола Эдуард, болезненный молодой человек, проживший после восшествия на престол всего шесть лет. Первые три года правления Эдуарда при регентстве герцога Сомерсета были периодом широкого распространения реформ. Миряне при причащении получали чашу, священнослужителям разрешалось жениться, из церквей убирали иконы. Но самым значительным религиозным событием регентства Сомерсета стала публикация "Книги общественного богослужения", основным составителем которой был Кранмер и которая впервые дала английскому народу литургию на родном языке.

После Сомерсета регентом стал герцог Нортумберленд, отличавшийся меньшей принципиальностью, чем его предшественник. Тем не менее из соображений чисто практических он продолжил политику реформ. При его регентстве было опубликовано пересмотренное издание "Книги общественного богослужения". Влияние идей Цвингли можно увидеть при сравнении слов, которые служитель должен произносить, предлагая хлеб причастникам, в старом и новом изданиях. В первом варианте они звучали так: "Предложенное тебе тело нашего Господа Иисуса Христа сохраняет тело твое и душу твою для вечной жизни". В новом издании они видоизменились: "Возьми и ешь это в воспоминание, что Христос умер за тебя, питай Им сердце твое с верой и благодарением". Первое издание можно было понимать как в католическом, так и в лютеранском ключе, тогда как второе явно черпало вдохновение у Цвингли и у тех, кто придерживался сходных взглядов. Различие между двумя изданиями показывало, в каком направлении развиваются события в Англии. У лидеров реформаторской партии, все больше склонявшихся к кальвинизму, были основания надеяться, что они добьются победы без особого сопротивления.

Мария Тюдор

После смерти Эдуарда VI корона перешла к его сводной сестре Марии, дочери Генриха VIII и Екатерины Арагонской. Мария всегда была католичкой - для нее начало реформаторского движения навсегда осталось отмеченным позором ее юных лет, когда ее объявили незаконнорожденным ребенком. Кроме того, если считать, что Генрих имел законные основания провозглашать себя главой церкви и объявлять брак с Екатериной недействительным, она стала внебрачным ребенком и, следовательно, имела сомнительные права на престолонаследие. С учетом всего этого, а также из соображений политической целесообразности, Мария поставила перед собой цель восстановить в Англии католичество. В этом деле она могла рассчитывать на мощную поддержку своего родственника Карла V, а также многих консервативных епископов, лишившихся сана за время правления двух последних королей. Но она понимала, что должна действовать осторожно, поэтому первые пять месяцев посвятила упрочению своего положения в Англии и укреплению связей с католической династией Габсбургов, для чего вышла замуж за своего двоюродного брата Филиппа Испанского, ставшего впоследствии Филиппом II.

Почувствовав себя на троне увереннее, Мария перешла к преследованию протестантов. В конце 1554 года Англия официально вернулась под власть папы. Порядки, введенные при Генрихе и Эдуарде, по большей части отменялись. Восстанавливались дни памяти святых. Женатым священникам предписывалось оставить своих жен. Затем в королевстве начались открытые гонения на протестантов. Почти триста человек были сожжены на кострах, а бесчисленное множество других оказались в тюрьмах или ссылке. В результате королева получила прозвище, под которым известна до сих пор, - "Мария Кровавая".

Самым известным мучеником в годы правления Марии стал Томас Кранмер. Он был архиепископом Кентерберийским, поэтому его дело отправили на рассмотрение в Рим, где после его осуждения как еретика было сожжено его изображение. Но королева ставила целью принудить лидера реформаторской партии к отречению от своей веры, надеясь тем самым одержать моральную победу над протестантами. Для этого его заставили наблюдать из тюрьмы за казнью двух его наиболее видных последователей и близких товарищей - епископов Латимера и Ридли. В конце концов Кранмер подписал отречение. Историки до сих пор спорят, поступил ли он так из страха перед костром или во исполнение своих же неоднократных заявлений о том, что он всегда будет повиноваться монархам. Скорее всего, он сам точно не знал своих мотивов. Как бы там ни было, он письменно отрекся, но, несмотря на это, был приговорен к смертной казни в назидание тем, кто вздумал бы продолжить его дело. Кранмер согласился на публичное отречение перед казнью. Архиепископа привели в церковь Св. М арии, где был подготовлен деревянный помост, и после проповеди ему предоставили возможность для покаяния. Он начал говорить о своих грехах и о своей слабости, и все ожидали от него заявления, что он согрешил, отойдя от католической церкви. Но он, обманув ожидания своих мучителей, отказался от слов отречения:

Они написаны вопреки истине, которую я храню в сердце, они написаны из страха перед смертью, дабы сохранить жизнь, если это возможно... И поскольку я написал многое, что противоречит верованиям моего сердца, рука моя должна быть наказана в первую очередь; если я смогу подойти к костру, она сгорит первой. Что касается папы, я отвергаю его как врага Христа и антихриста вместе со всеми его лжеучениями⁸.

Этот последний мужественный шаг престарелого человека, который действительно держал свою руку в огне, пока она не обуглилась, заставил забыть о его колебаниях, и в глазах протестантов Кранмер стал великим героем веры. Под влиянием его примера многие принялись с новой энергией распространять протестантское учение, и становилось все яснее, что для искоренения протестантизма Марии понадобятся еще более суровые меры.

Елизавета

Мария умерла в конце 1558 года, и на престол взошла ее сводная сестра Елизавета, дочь Генриха VIII и Анны Болейн. Карл V не раз советовал Марии казнить ее, но кровавая королева не посмела зайти так далеко, и теперь ее преемница резко поменяла проводимую ею политику. Многие из тех, кто был вынужден покинуть королевство по религиозным причинам, теперь вернулись на родину, неся с собой воспринятые на континенте цвинглиан-ские и кальвинистские идеи. Мария по убеждениям и по политическим соображениям была католичкой. Елизавета по тем же причинам избрала протестантизм. Если глава английской церкви - папа, а не король, то брак Генриха VIII с Екатериной Арагонской остается в силе и Елизавета, рожденная Анной Болейн еще при жизни Екатерины, должна считаться незаконнорожденной. Папа Павел IV дал понять, что готов признать Елизавету законной дочерью Генриха, если она будет придерживаться римско-католического вероисповедания. Но Елизавета даже не уведомила его о своей коронации и отозвала английского посла в Риме. Будучи менее расчетливой по сравнению с Марией, она тем не менее пришла к выводу, что отец поступил правильно, провозгласив себя главой церкви Англии, и никогда не отходила от этого убеждения.

Елизавета придерживалась умеренных протестантских взглядов. Ее идеалом была церковь с единообразными обрядами, объединяющая страну в общем богослужении, но не препятствующая свободно высказывать различные точки зрения. В этой церкви не должно быть места ни для римского католичества, ни для крайнего протестантизма. Допустимы любые формы умеренного протестантизма, если их сторонники участвуют в общем служении церкви Англии.

Политика Елизаветы в области религии нашла выражение в новом издании "Книги общественного богослужения". Свидетельством ее политики "широкой церкви" стало объединение двух разных, взятых из прежних изданий формулировок, которые должны были использоваться во время богослужения, при раздаче хлеба. Новый текст был следующим:

Предложенное тебе тело нашего Господа Иисуса Христа сохраняет тело твое и душу твою для вечной жизни. Возьми и ешь это в воспоминание, что Христос умер за тебя, и питай Им сердце свое с верой и благодарением.

Несомненно, что эта "сдвоенная" формулировка преследовала цель примирить позиции тех, кто считал причащение просто обрядом воспоминания, и тех, кто утверждал, что человек действительно вкушает тело Христово.

Та же политика отражена в "Тридцати девяти статьях", опубликованных в 1562 году как богословское основание церкви Англии. В них многое в католических догматах и обычаях открыто отвергалось, но в то же время не делалось никаких попыток отдать предпочтение одной из протестантских точек зрения. Статьи предлагали "средний путь", который могли принять все, за исключением католиков и занимавших крайние позиции протестантских доктринеров. С тех пор такой подход стал одной из основных отличительных черт англиканской церкви, то есть церкви Англии, и вышедших из нее церквей, главным образом церквей в бывших британских колониях.

При правлении Елизаветы положение католичества в Англии было шатким. Некоторые католики встали на сторону вынужденной бежать из своей страны королевы Шотландии, Марии Стюарт, речь о которой пойдет в следующем разделе этой главы. Если бы Елизавету признали незаконнорожденной, английский престол унаследовала бы Мария Стюарт. Поэтому она стала главным звеном нескольких заговоров католиков, которых папа освободил от всяких обязательств по отношению к Елизавете. Изгнанные из страны католики заявляли, что Елизавета - еретик и узурпатор, и строили планы ее свержения и возведения на английский престол Марии Стюарт. В то же самое время бежавшие из Англии выпускники католических семинарий тайно возвращались в страну, где, рискуя жизнью, совершали таинства. Отличить тайные встречи, на которых совершались запрещенные обряды, от заговоров против королевы и правительства было очень трудно. Арестовывали и приговаривали к смертной казни как заговорщиков, так и незаконно проникнувших в страну священников. Доказательств покушений на жизнь королевы было предостаточно, и в большинстве своем они связывались с надеждой возвести на престол Марию Стюарт. Неясно, была ли вдохновительницей этих заговоров сама Мария. Но так или иначе, она в них была вовлечена, и Елизавета после долгих колебаний приказала предать свою двоюродную сестру смерти.

Общее число казненных по религиозным причинам при Елизавете и Марии Тюдор было примерно одинаковым, но при этом надо иметь в виду, что

Елизавета царствовала почти в десять раз дольше, чем Мария. Во всяком случае, в конце жизни Елизаветы католикам дали понять, что верность папе в религиозных вопросах они могут сочетать с политической и гражданской лояльностью короне. Именно на этом основании им впоследствии была предоставлена возможность открыто исповедовать свои религиозные убеждения.

В конце правления Елизаветы возросло и число "пуритан". Они придерживались кальвинистских взглядов, а "пуританами" их назвали потому, что они призывали восстановить учение Нового Завета во всей его чистоте. Движущей силой религиозной жизни в Англии они станут позднее, поэтому к рассмотрению их богословских взглядов мы вернемся в одной из следующих глав нашего рассказа.

Реформация в Шотландии

Шотландское королевство, расположенное к северу от Англии, традиционно проводило политику союза с Францией против англичан, неоднократно вторгавшихся на его территорию. Но в XVI веке страна разделилась на сторонников традиционной политики и тех, кто считал, что обстоятельства изменились и что в наибольшей мере интересам страны отвечает политика сближения с Англией. Самую большую победу сторонники новой политики одержали в 1502 году, когда шотландский король Яков IV женился на Маргарите Тюдор, дочери короля Англии Генриха VII. Поэтому когда королем Англии стал Генрих VIII, появилась надежда, что два королевства будут наконец жить в мире. Яков V, сын Якова IV и Маргариты Тюдор, приходился Генриху племянником. Последний стремился установить еще более тесные связи и с этой целью предложил Якову руку своей дочери Марии. Но Шотландия решила вернуться к традиционному союзу с Францией, и Яков женился на француженке Марии де Гиз. С этого времени два британских королевства пошли разными путями, в частности в том, что касается реформации церкви и отношений с папством.

Между тем протестантизм обретал последователей и в Шотландии. Гораздо раньше сюда проникли идеи лоллардов и гуситов, искоренить их сторонников не удалось, и теперь протестантизм нашел среди них благодатную почву. Многие шотландцы, учившиеся в Германии, возвращались на родину, неся с собой учения и труды Лютера и других реформаторов. Шотландский парламент принял законы, направленные против этих сочинений и против тех, кто распространял протестантскую доктрину. 1528 год был отмечен первой мученической смертью, принятой одним из странствующих проповедников, и с этого времени казни участились. Но все было напрасно. Несмотря на гонения, новое учение продолжало привлекать последователей. Особенно глубокие корни протестантизм пустил среди дворянства, недовольного усилением королевской власти и утерей многих прежних привилегий, и среди студентов, читавших и в обход закона распространявших тайно полученные книги протестантских авторов.

Когда в 1542 году умер Я ков V, наследницей престола стала его дочь Мария Стюарт, родившаяся всего через несколько дней после его смерти, что привело к борьбе за власть. Генрих VIII хотел женить на малолетней королеве своего сына и наследника Эдуарда, и этот план поддерживала проанглийски настроенная протестантская шотландская знать. Со своей стороны, католики профранцузской ориентации хотели отправить Марию для получения образования во Францию и там выдать ее замуж за французского принца. В этом они преуспели, сорвав тем самым планы Генриха.

Тем временем группа протестантских заговорщиков захватила замок Сент-Андрус и убила архиепископа. Правительство, раздираемое внутренними конфликтами, мало что могло сделать. Чтобы схватить и наказать бунтовщиков, были отправлены войска, но после непродолжительной осады их отозвали, и отныне протестанты всего королевства видели в замке Сент-Андрус оплот своей веры.

Именно тогда на сцену выступил Джон Нокс. О молодых годах пламенного реформатора, ставшего лидером шотландского протестантизма, известно мало. Родился он около 1515 года, изучал богословие и был рукоположен священником до 1540 года. Затем он стал домашним учителем сыновей двух дворян, участвовавших в заговоре по захвату замка Сент-Андрус, и поддерживал связь с Джорджем Уисхартом, известным протестантским проповедником, принявшим смерть за веру. Когда заговорщики захватили замок Сент-Андрус, Ноксу поручили привести туда его юных воспитанников. После этого Нокс намеревался отправиться в Германию изучать протестантское богословие, но в замке он оказался в самой гуще событий, сотрясших страну. Помимо воли его сделали проповедником в протестантской общине, и с этого времени он стал основным рупором протестантского движения в Шотландии.

В замке Сент-Андрус протестантам удалось продержаться благодаря тому, что и Англия, и Франция переживали трудные времена и не могли вмешаться в шотландские дела. Но как только Франция сумела отправить в Шотландию подкрепление, правительство послало против замка сильную армию, и протестантам пришлось сдаться. Однако условия капитуляции не были выполнены, и Нокса с некоторыми другими повстанцами приговорили к каторжным работам, на которых будущий реформатор в невыносимых; условиях провел девятнадцать месяцев. Его освободили благодаря вмешательству Англии, где теперь правил Эдуард VI и где Нокс стал пастором.

Этот английский период его жизни закончился со смертью Эдуарда, когда на трон взошла Мария Тюдор и начались преследования протестантов. Нокс уехал в Швейцарию, где оставался некоторое время в Женеве с Кальвином и в Цюрихе с преемником Цвингли Буллингером. Он также дважды посетил Шотландию, чтобы укрепить решимость протестантской общины.

Тем временем в Шотландии происходили важные события. Молодую Марию Стюарт отправили во Францию, где она пользовалась покровительством своих родственников из семейства Гизов. Ее мать, тоже принадлежавшая к этому роду, осталась в Шотландии регентом. В апреле 1558 года Мария вышла замуж за наследника французского престола, который через год с небольшим был коронован под именем Франциска П. Таким образом, в шестнадцать лет Мария стала супругой короля Франции и официальной королевой Шотландии. Но это было еще не все - она также претендовала на титул законной королевы Англии. Мария Тюдор умерла в 1558 году, и престол заняла ее сводная сестра Елизавета. Но если справедливы утверждения католиков, что Елизавета - незаконнорожденная, престол должен был принадлежать Марии Стюарт, правнучке Генриха VII. Поэтому после смерти Марии Тюдор Мария Стюарт приняла титул королевы Англии, превратившись тем самым в злейшего врага Елизаветы. В Шотландии в качестве регентши правила королева-мать Мария де Гиз. Ее прокатолическая политика вынудила протестантских лидеров объединиться, и в конце 1557 года они заключили торжественное соглашение. Они дали обещание служить "благословенному Слову Божьему и Его конгрегации" и поэтому получили название "Лорды конгрегации". Понимая, что у них одни цели с английскими протестантами, они установили с ними связь. Регентша усилила гонения на "еретиков", но они не оставляли своих позиций и в 1558 году организовали собственную церковь. Незадолго до этого они написали Ноксу в Швейцарию и попросили его вернуться в Шотландию.

В изгнании Нокс написал сочинение с резкими выпадами в адрес женщин, правивших в то время в Европе: регентши Шотландии, Марии Тюдор в Англии и Екатерины Медичи во Франции. Его работа "Первые звуки труб против чудовищного правления женщин" вышла не ко времени, так как едва она попала в Англию, как умерла Мария Тюдор и ее сменила Елизавета. Хотя книга была направлена против ее покойной сводной сестры, Елизавете в ней многое не понравилось, ибо аргументация Нокса, построенная на антифеминистских предубеждениях, могла относиться и к ней самой. Это препятствовало естественному пониманию, которое могло бы сложиться между Елизаветой и Джоном Ноксом, к которому, несмотря на его неоднократные отречения ,английская королева относилась с недоверием.

Развитие событий не благоприятствовало шотландским протестантам. Регентша попросила у Франции войска для подавления лордов Конгрегации, которые одержали над захватчиками несколько побед. Но из-за отсутствия денег их армия не могла долго продержаться на поле боя. Они неоднократно взывали к Англии, указывая, что если католикам удастся подавить протестантское восстание и королевство останется в руках католической партии, тесно связанной с Францией, то под угрозой окажется корона Елизаветы. Нокс, вернувшийся незадолго до этих событий, поддерживал протестантов проповедями и силой своей убежденности. Наконец, в начале 1560 года Елизавета решила послать в Шотландию войска. Английская армия присоединилась к шотландским протестантам, и казалось, что длительная война неизбежна. Но регентша умерла, и французы решили, что настало время приступить к мирным переговорам. В результате французы и англичане вывели свои войска.

Но как только непосредственная опасность миновала, между Ноксом и лордами, до сих пор поддерживавшими реформаторское движение, начались разногласия. В основе конфликта лежали экономические причины, хотя и не они одни. Лорды стремились завладеть церковными ценностями, а Нокс и его сторонники хотели использовать их, чтобы создать систему всеобщего образования, облегчить положение бедных и поддержать церковь.

В разгар этих неурядиц знать решила предложить Марии Стюарт вернуться в Шотландию и занять трон, унаследованный ею от отца. Мария надеялась быть шотландской королевой, оставаясь во Франции, но смерть мужа лишила ее таких надежд, и она приняла предложение шотландцев. В Шотландию она приехала в 1561 году. Она никогда не пользовалась популярностью, и поначалу следовала советам своего незаконнорожденного сводного брата Джеймса Стюарта, графа Меррея, одного из лидеров протестантов, удерживавшего ее от прямого столкновения с другими протестантскими лордами.

Нокс, по всей видимости, был убежден в неизбежности конфликта с королевой, и в этом вопросе она, судя по всему, разделяла его точку зрения. С самого начала она настояла, чтобы месса совершалась в ее личной часовне, и пламенный реформатор резко выступил против "идолопоклонства новой Иезавели". Между ними состоялось несколько бурных встреч. Но лорды, которым такое положение дел было на руку, не поддержали выпадов проповедника.

Осложнение отношений с королевой и некоторыми протестантскими лордами не помешало Ноксу и его последователям создать реформатскую церковь Шотландии, по своему устройству близкую к идеалам пресвитерианства, возникшего позднее. В каждой церкви старейшины и служители избирались, но последние занимали свои должности только после проверки, произведенной другими служителями. Столпами новой церкви стали "Книга церковной дисциплины", "Служебник церкви Шотландии" и "Шотландское исповедание".

В конечном счете Мария сама стала причиной своей гибели. Она всегда мечтала занять английский престол и, пытаясь осуществить эту мечту, потеряла сначала шотландский трон, а затем и жизнь. Дабы сделать свои претензии на английский престол неоспоримыми, она вышла замуж за своего двоюродного брата Генриха Стюарта, лорда Дарили, который тоже имел основания претендовать на него. Граф Меррей возражал против этого брака и против союза Марии с Испанией для искоренения протестантизма в стране, и когда его возражения проигнорировали, он восстал. Тогда Мария призвала на помощь лорда Босуэла, способного военачальника, разгромившего графа Меррея и вынудившего его искать защиту в Лондоне. Мария, воодушевленная этой победой, заявила, что скоро она взойдет на трон в Лондоне.

Лишившись здравых советов графа Меррея, Мария проводила все более неразумную политику. Она решила, что брак с Дарили был ошибкой, и дала понять это Босуэлу и другим. Вскоре после этого Дарнли был убит, и подозрения пали на Босуэла. Он был оправдан в ходе суда, на который не допустили ни одного свидетеля обвинения. Но оправдание не сняло с него подозрения, тем более что через несколько месяцев Мария стала его женой.

Шотландские лорды ненавидели Босуэла, и вскоре они восстали. Королева, предпринявшая попытку подавить восстание, лишилась поддержки войск и оказалась в руках лордов. Они убедили ее, что располагают доказательствами ее участия в убийстве Дарнли, и предложили ей либо отречься от престола, либо предстать перед судом за убийство. Она отреклась в пользу своего годовалого сына Якова VI, родившегося у нее от Дарнли, и граф Меррей вернулся из Англии, став регентом Шотландии. Марии удалось бежать и собрать войско. Но граф Меррей разгромил его, и ей оставалось только искать защиты у ненавистной Елизаветы в Англии.

Пленение и смерть Марии стали темой многочисленных романтических сказаний, в которых она предстает жертвой своей жестокой и честолюбивой сестры. Но на самом деле Елизавета приняла ее с таким почтением, какого нельзя было ожидать от человека, которого долгое время объявляли незаконнорожденным, пытаясь отобрать у него корону. Мария была узницей в том смысле, что не имела права покидать предоставленный ей замок, но в то же время были даны строгие указания относиться к ней как к королеве, и ей разрешили самой набрать для себя тридцать слуг. Но к ней сходились нити многих заговоров, большинство из которых имели целью убийство Елизаветы, представлявшей собой основное препятствие на ее пути к престолу и восстановлению католичества в Англии. Другим общим звеном этих заговоров была подготовка вторжения в Англию испанских войск для помощи Марии. Когда был раскрыт третий заговор, доказательства неоспоримо свидетельствовали, что Мария была если не его вдохновителем, то во всяком случае активным участником, ее предали суду и приговорили к смертной казни. Представ перед палачом, она приняла смерть достойно, как и подобает королеве.

В Шотландии после бегства Марии противоборство между разными партиями продолжалось. Нокс выступал за регентство графа Меррея. Но когда реформатора разбил паралич и он был вынужден отойти от дел, оппозиция еще сохраняла достаточную силу. Узнав о резне, устроенной во Франции в Варфоломеевскую ночь (о которой пойдет речь в одной из следующих глав), он в последний раз попытался вернуться на кафедру, с которой призвал шотландцев продолжить борьбу, если они не хотят испытать такую же судьбу. Умер он через несколько дней после своей последней проповеди. К тому времени стало ясно, что верх в Шотландии одерживают реформатские взгляды.

Дальнейшее развитие лютеранства

Христианский правитель может и должен защищать своих подданных, от любых сил, стремящихся принудить их к отречению от Слова Божьего и к идолопоклонству.

МАГДЕБУРГСКОЕ ИСПОВЕДАНИЕ (1550)

Шмалькальденская война

По условиям Нюрнбергского мирного договора, подписанного в 1532 году, протестанты могли открыто исповедовать свою веру на принадлежавших им территориях, но не имели права проповедовать протестантское учение за их пределами. Вероятно, Карл V тем самым надеялся приостановить распространение лютеранской ереси, чтобы затем, когда у него появятся для этого возможности, уничтожить ее. Но такая политика была обречена на провал, и, несмотря на Нюрнбергское соглашение, протестантские идеи продолжали распространяться.

Политическая обстановка в Германии была крайне сложной и неустойчивой. Хотя Карл и был императором, но он не мог в полной мере проводить свою политику, так как слишком многие полагали, что она не отвечает их интересам. Не говоря уже о религиозных разногласиях, многие противились росту могущества династии Габсбургов, которую в то время возглавлял Карл. Среди них были и католики, опасавшиеся, что Карл под предлогом борьбы с лютеранством расширит свои владения, и потому не желавшие принимать участие в антипротестантском крестовом походе, который хотел организовать Карл. Кроме того, одним из самых влиятельных князей, оказывавших сопротивление Габсбургам, стал Филипп Гессенский, возглавлявший Шмалькальденскую лигу. По всем этим причинам император не сумел приостановить распространение протестантизма на землях, в которых по условиям Нюрнбергского мира его пропаганда была запрещена.

В 1534 году Филипп Гессенский отвоевал Вюртембергское герцогство у захвативших его католиков. Удостоверившись сначала в ходе дипломатических переговоров, что другие католические князья не намерены вмешиваться, Филипп напал на герцогство и вернул находившегося в изгнании герцога, объявившего затем о своей приверженности протестантизму. Жители герцогства, которые и ранее проявляли склонность к лютеранству, последовали примеру своего монарха.

Еще одним тяжелым ударом по германскому католичеству стала смерть в 1539 году герцога Георга Саксонского. Саксония состояла из двух частей - герцогства Саксонии и курфюршества Саксонии. Последнее при Фридрихе Мудром стало источником распространения лютеранских идей. Герцогство же Саксонское упорно их отвергало, а герцог Георг был одним из злейших врагов Лютера и его последователей. После смерти Георга сменивший его брат Генрих заявил о себе как о протестанте и пригласил Лютера проповедовать в своей столице Лейпциге, где тот когда-то встретился на диспуте с Экком.

В том же году, когда умер Георг Саксонский, протестантским стал и Бранденбург, и даже ходили слухи, что три церковных курфюрста, имевших право участвовать в выборах императора, архиепископы Трирский, Кельнский и Майнцский, хотят обратиться в протестантскую веру. Это дало бы протестантам неоспоримое большинство в коллегии курфюрстов по избранию будущего императора, состоявшей из четырех князей и трех архиепископов.

Карл, связанный участием в многочисленных военных конфликтах в разных частях мира, считал единственной возможностью создать противовес Шмалькальденской лиге в образовании союза католических князей. Им стала Нюрнбергская лига, основанная в 1539 году. К тому же политическая обстановка часто вынуждала также Карла идти на компромиссы для сближения позиций католиков и протестантов. С этой целью было проведено несколько встреч, которые, однако, не принесли почти никакого результата. Тем временем Шмалькальденская лига завладела землями Генриха Брауншвейгского, самого верного союзника императора на севере Германии, и герцогство стало протестантским. Несколько епископов, являвшихся также феодальными сеньорами и понимавших, что прихожане их епархий склоняются к лютеранству, секуляризовали свои владения, сделались наследственными сеньорами и заявили о своей поддержке протестантов. Разумеется, большую роль тут сыграли личные амбиции. Вместе с тем неоспоримо, что протестантизм пускал корни по всей Германии и что на протяжении свыше десяти лет власть и влияние императора и папы неуклонно уменьшались.

Однако вскоре протестантизм испытал несколько тяжелых ударов. Первым стало двоеженство Филиппа Гессенского. Князь, возглавлявший Шмалькальденскую лигу, был чистосердечным человеком, беззаветно преданным делу протестантизма. Но совесть у него была нечиста, так как в течение многих лет он не имел с женой супружеских отношений и при этом не находил в себе силы вести аскетическую жизнь. Он был не распутником, а человеком, которому не давало покоя половое влечение и которого мучило чувство вины за его недозволенное удовлетворение. Он обратился за советом к ведущим протестантским богословам, и Лютер, Меланхтон и Буцер (реформатор из Страсбурга) пришли к мнению, что Библия не запрещает полигамию и что Филипп может взять вторую жену, не разводясь с первой. Но это надо было сделать тайно, так как многоженство, не будучи преступлением в глазах Бога, выглядит таковым с точки зрения гражданского права. Так Филипп и поступил, но когда тайное стало явным, разразившийся скандал поставил Филиппа и богословов, давших ему такой совет, в крайне трудное положение. Все это обернулось не только резким падением его морального авторитета, но и ослаблением Шмалькальденской лиги, так как многие ее члены не хотели, чтобы Филипп и дальше возглавлял ее.

Вторым ударом стал отказ герцога Морица Саксонского присоединиться к лиге. Он считал себя протестантом, но хотел проводить собственную независимую политику. Когда Карл заявил, что борется не с протестантизмом, а с бунтом лютеранских князей, и обещал относиться к нему с особенным вниманием, Морис поверил императору и выступил против Шмалькальденской лиги.

Третьим ударом стала смерть Лютера в 1546 году. Хотя его авторитет значительно упал после крестьянского восстания и раскрытия двоеженства Филиппа Гессенского, Лютер оставался единственной фигурой, которая могла объединить протестантов под единым знаменем. Его смерть, наступившая вскоре после раскрытия двоеженства Филиппа, обезглавила протестантскую партию как в политическом, так и в духовном отношении.

Но самый тяжелый удар нанес император, получивший наконец свободу действий для вмешательства в германские дела и стремившийся положить конец упорному сопротивлению мятежных протестантских князей в отместку за веете унижения, которые он претерпел от них. Воспользовавшись растерянностью в рядах протестантов, Карл при поддержке герцога Морица вторгся в Германию и взял в плен Филиппа Гессенского и Иоганна Фридриха, сына и преемника Фридриха Мудрого.

Интерим

Несмотря на одержанную военную победу, император понимал, что навязывать свою волю в религиозных вопросах уже поздно, и довольствовался заключением "Аугсбургского интерима", текст которого был составлен объединенной комиссией католических и протестантских богословов. По указу императора все немцы должны были подчиняться этому интериму (временному распоряжению), названному так потому, что он становился законом вплоть до созыва всеобщего собора для решения спорных вопросов. (Тридентский собор начал работу за три года до этого, в 1545 году, но папа и император были не в ладах, поэтому Карл отказывался признать законность этого собора.) Карл надеялся, вслед за своей бабушкой Изабеллой, реформировать церковь в Германии по испанскому образцу, что предполагало преследование злоупотреблений и стяжательства, распространение благочестивых порядков и знаний и запрет богословских отклонений. С помощью интерима он надеялся выиграть время, необходимое ему, чтобы начать реформы.

Но эта попытка законодательного вмешательства в вопросы совести не доставила удовольствия ни католикам, ни протестантам. Интерим встретил всеобщее неодобрение. Некоторые протестантские богословы наотрез отказывались исполнять его. В Виттенберге протестанты во главе с Меланхтоном составили видоизмененный вариант - "Лейпцигский интерим". Но и он оказался неприемлемым для большинства лютеран, обвинивших Меланхтона и его последователей в трусости. В ответ Меланхтон заявил, что надо отличать главное от второстепенного и что они пошли на уступки во второстепенных вопросах, чтобы иметь возможность проповедовать главное.

Как бы там ни было, Карлу не удалось воспользоваться преимуществами, полученными в результате Шмалькальденской войны. Многие германские князья, в том числе католики, протестовали против неподобающего обращения с Филиппом Гессенским и Иоганном Фридрихом Саксонским. Ходили слухи, что Карлу удалось взять в плен Филиппа, лишь запятнав свою честь. Протестантские князья, среди которых до войны царил разброд, объединились, дабы противостоять интериму. Достигнутые Карлом успехи были не по душе папе и французскому королю, предпринявшим дипломатические контрмеры.

Вскоре протестантские князья организовали против Карла V заговор. Мориц Саксонский, недовольный наградой, полученной от императора за предательство протестантов, и опасавшийся усиления могущества Габсбургов, тоже примкнул к заговорщикам, отправившим посольство к французскому королю, чтобы заручиться его поддержкой. Когда началось восстание, армия французского короля Генриха II вторглась во владения Карла за Рейном. Войск, на верность которых император мог рассчитывать, недоставало, и Карлу пришлось бежать. Но даже это оказалось нелегким делом, так как Мориц Саксонский занял несколько стратегических пунктов, и Карл чуть не попал в плен. Вырвавшись из окружения. Карл приказал своим войскам вернуть захваченный французами Мец. Но французы отбили атаку, а протестантские князья продолжали открыто бунтовать. К концу жизни Карл, вероятно, понял, что вся его германская политика закончилась полным провалом.

Германские дела Карл все больше перепоручал своему брату Фердинанду, который в конце концов заключил с мятежными князьями Пассауский мирный договор. Этим соглашением предписывалось освободить Филиппа Гессенского и Иоганна Фридриха Саксонского и провозгласить по всей империи свободу вероисповедания, - правда, с некоторыми ограничениями. Эта свобода не означала для подданных право выбирать веру, подразумевая лишь, что местные правители могут принимать решение за самих себя и за своих подданных и что император не должен пытаться обращать протестантских князей в католичество. Кроме того, предоставленная договором свобода вероисповедания распространялась только на католиков и на протестантов, придерживавшихся Аугсбургского исповедания. Анабаптисты и реформаты в расчет не принимались.

Неудача в Германии стала для Карла одной из причин, побудивших его отказаться от власти и уйти в монастырь. В 1555 году он начал "избавляться" от своих земель, отрекшись в пользу сына Филиппа сначала от Нидерландов, затем от своих итальянских владений и, наконец, от испанского престола. В следующем году он официально сложил с себя полномочия императора и удалился в испанский монастырь, где жил в роскоши и откуда продолжал давать наставления своему сыну Филиппу II Испанскому. Умер он два года спустя, в сентябре 1558 года.

Новый император Фердинанд I отказался от религиозной политики брата и проявлял такую терпимость, что у католиков возникли подозрения, не обратился ли он тайно в протестантскую веру. При правлении его самого и его преемника Максимилиана II протестантские идеи, распространяясь все дальше, дошли даже до Австрии - главного наследственного владения Габсбургов. Напряженность в отношениях с католиками неоднократно выливалась в мелкие политические и военные столкновения. Но в конечном счете в следующем столетии все это привело к начавшейся Тридцатилетней войне, речь о которой пойдет ниже.

Скандинавское лютеранство

Пока в Германии происходили все эти события, учение Лютера проникло и в соседнюю Скандинавию. Но если в Германии Реформация и вызванные ею столкновения способствовали разделению страны и укреплению положения аристократии в противовес монархии, в Скандинавии наблюдались прямо противоположные последствия. Там монархи приняли реформаторские идеи и считали их победу своей собственной заслугой.

Теоретически Дания, Норвегия и Швеция составляли единое королевство. Но фактически король правил только в Дании, где располагались его коронные земли. В Норвегии же его власть была весьма ограниченной, а в Швеции, где в качестве регентов правило могущественное семейство Стуре, он вообще не обладал никакой властью. Даже в Дании его возможности сводились к влиянию аристократии и церковных иерархов, упорно отстаивавших старые привилегии и сопротивлявшихся любому посягательству на них со стороны короля. Королевская власть была выборной, поэтому при каждых очередных выборах мирские и церковные магнаты вырывали у претендентов новые уступки. Народ под гнетом светских и церковных сеньоров был вынужден платить все более высокие налоги и подчиняться законам, направленным на защиту интересов властей.

Когда в Германии началась Реформация, скандинавский престол занимал Кристиан II, женатый на сестре Карла V Изабелле. Поскольку шведы отказывались предоставить ему реальную власть в стране, он обратился к своему шурину и другим князьям и с большим иностранным войском вторгся в Швецию, а затем в Стокгольме организовал собственную коронацию. Несмотря на данную им клятву сохранить жизнь своим противникам в Швеции, на следующий день после коронации он устроил "стокгольмскую кровавую баню", в которой погибли ведущие представители церкви и аристократии.

"Кровавая баня" вызвала большое негодование не только в Швеции, но также в Норвегии и даже в Дании - феодальные сеньоры на территориях Кристиана опасались, что, расправившись со шведской аристократией, король примется за них. Христиан утверждал, что хотел освободить народ Швеции от произвола аристократии. Но вероломные методы расправы с врагами и мощное противодействие церкви привели к тому, что вскоре он утерял остатки популярности.

Тогда для достижения своих целей Кристиан попытался использовать Реформацию. Незадолго до этих событий в Дании появились первые лютеранские проповедники, и народ как будто бы внимательно прислушивался к ним. Но эта политика провалилась, еще усугубив враждебность прелатов к королю, а большинство протестантов предпочли держаться на расстоянии от организатора стокгольмской резни. В конце концов вспыхнуло восстание, и Кристиан был вынужден бежать. Он вернулся восемь лет спустя при поддержке нескольких католических правителей из других частей Европы. Высадившись в Норвегии, он объявил себя поборником католичества. Но дядя и преемник Кристиана Фредерик I разгромил его и бросил в тюрьму, где он оставался все последние двадцать семь лет своей жизни.

Фредерик I был протестантом, и к тому времени многие среди народа и знати придерживались таких же убеждений. Но при избрании новый король обещал, что не будет бороться с католичеством или использовать свою власть в интересах протестантизма. Он понимал, что лучше быть реальным королем небольшого королевства, чем номинальным правителем большого, и отказался от притязаний на шведскую корону, а Норвегии разрешил избрать собственного короля. Норвежцы избрали его самого, поэтому Фредерик мог в определенной мере поддерживать прежнее единство Скандинавии, не прибегая к силе, как его племянник. Кроме того, получив возможность сосредоточиться на датских и норвежских делах, он принял меры для усиления в этих королевствах власти короны. В религиозных вопросах он соблюдал клятву, данную при избрании. Протестантизм между тем, в условиях предоставленной ему свободы, быстро набирал силу. В 1527 году он стал официально признанным вероисповеданием, а ко времени смерти Фредерика в 1533 году большинство его подданных были протестантами.

Тогда была предпринята попытка с помощью иностранного вторжения посадить на престол католического короля. Но войска претендента потерпели поражение, и новым королем стал Кристиан III, убежденный лютеранин, присутствовавший на Вормсском рейхстаге и восхищавшийся учением Лютера и его мужеством. Он быстро принял меры по упрочению протестантизма и ограничению власти епископов. Для помощи в проведении реформ

Лютер, к которому он обратился, выделил проповедников. В конце концов вся датская церковь подписалась под Аугсбургским исповеданием.

Тем временем события в Швеции развивались в том же направлении. Когда Кристиан II пытался подчинить своей власти эту страну, среди захваченных им пленных был молодой швед по имени Густав Эрикссон, более известный как Густав Ваза. Молодой человек совершил побег и, находясь за границей, готовил выступление против Кристиана. Узнав о стокгольмской резне, в которой погибли несколько его родственников, он тайно вернулся на родину. Работая поденщиком и живя среди простых людей, он убедился, что народу ненавистно датское присутствие. Затем с группой последователей из простолюдинов он взялся за оружие и поднял национально-освободительное восстание. После многочисленных побед и боевых подвигов его имя стало легендой. В 1521 году повстанцы провозгласили его регентом королевства, а два года спустя - королем. Спустя несколько месяцев он с триумфом вошел в Стокгольм, где его приветствовали радостными возгласами.

Но королевский титул не давал особой власти, так как знать и прелаты не хотели отказываться от старых привилегий. Новый король начал проводить тонкую политику, надеясь расколоть своих противников. Сначала наиболее суровые меры он принимал в отношении епископов. Он всегда четко разграничивал организаторов бунта и их последователей. Захватив и приговорив к смертной казни двух мятежных епископов, король простил всех их последователей - он заявил, что их просто ввели в заблуждение. Тем самым он вбивал клин между духовенством и знатью, а также между ними и народом. В тот год, когда произошел мятеж епископов, он созвал сословное собрание риксдаг, состоявшее не только из прелатов и дворян, но также из представителей буржуазии и даже крестьянства. Когда духовенство и знать объединились и отвергли предложенную королем программу реформ, он просто отрекся от власти, заявив, что Швеция еще не созрела для того, чтобы иметь настоящего короля. Три дня спустя перед угрозой хаоса риксдаг согласился вернуть короля и ограничить власть прелатов.

Результатом этого решения риксдага и победы Густава Вазы стала утеря высшим духовенством политической власти. С этого момента лютеранское влияние неизменно росло, а протестантские верования дополнялись роялистскими настроениями. Густав Ваза не отличался глубокими религиозными убеждениями. Но ко времени его смерти в 1560 году Швеция стала протестантской страной с лютеранской церковной иерархией, а монархия превратилась из выборной в наследственную.

Реформация в Нидерландах

У каждого из нас две руки, и если нас к этому вынудит голод, одну из них мы съедим, чтобы иметь силы сражаться другой.

ПРОТЕСТАНТ, ЗАЩИЩАВШИЙ ЛЕЙДЕН ВО ВРЕМЯ ОСАДЫ

В Нидерландах, как и в других частях Европы, приверженцы протестантизма появились очень рано. В 1523 году в Антверпене на костре сожгли двух первых протестантских мучеников. Доподлинно известно, что с этого времени протестантские идеи проникали во все уголки страны. Но политическая обстановка была такой, что распространение протестантизма вскоре оказалось неразрывно связанным с длительной и тяжелой борьбой за независимость.

Политическая обстановка

Земли в устье Рейна, известные под общим названием "Семнадцать провинций", включали в себя территории современных Нидерландов, Бельгии и Люксембурга. Эти земли находились во владении Габсбургов, и Карл V унаследовал их от своего отца, эрцгерцога Австрийского Филиппа Справедливого. Именно там Карл родился и вырос, поэтому местные жители его любили, и при его правлении Семнадцать провинций становились все более сплоченными.

Но отчасти это политическое единство было мнимым. Карл V поощрял создание и развитие общих государственных учреждений, тем не менее при его власти каждая территория сохраняла многие старые привилегии и особые формы управления. Не было и культурного единства - между франкоязычным югом и голландскоязычным севером располагалась область, где преобладающим языком был фламандский. В плане религии все было еще запутаннее, так как епископальное деление не совпадало с политическим, и в составе епископств были даже земли, центры которых располагались за пределами Семнадцати провинций.

Передав в 1555 году, на церемонии в Брюсселе, Семнадцать провинций под управление своему сыну Филиппу II, Карл V надеялся, что тот будет продолжать его политику. Филипп так и намеревался поступить. Но дело, начатое отцом, продолжить было не так-то просто. В Семнадцати провинциях Карла воспринимали как фламандца, и на фламандском языке он говорил лучше, чем на каком-либо другом. Филипп же вырос в Испании и как по языку, так и по мировоззрению был испанцем. Получив от отца в 1556 году испанскую корону, он стал Филиппом II, и было ясно, что для него это самое важное из всех владений. Нидерланды были поставлены на службу Испании и ее интересов. Это в свою очередь породило чувство обиды в правящей верхушке Семнадцати провинций, которые упорно сопротивлялись попыткам Филиппа завершить объединение этих земель и сделать их наследственным владением испанской короны.

Протестантская проповедь

Еще до начала протестантской Реформации в Нидерландах существовало сильное реформаторское движение. Именно там появились братства общинной жизни и родился величайший из реформаторов-гуманистов Эразм Роттердамский. Одним из главных постулатов братьев общинной жизни была необходимость читать Писание не только на латыни, но и на родном языке народа. Поэтому протестантская Реформация нашла в Нидерландах благодатную почву.

Пришедшие туда лютеранские проповедники обратили множество людей. Затем больших успехов добились анабаптисты, особенно те, кто следовал учению Мельхиора Гофмана. Показательно, что лидерами "Нового Иерусалима" в Мюнстере были уроженцы Нидерландов. Пока Мюнстер держался, к осажденным пытались присоединиться многие из соотечественников, но императорские войска перехватывали и убивали их. Затем анабаптисты предприняли несколько неудачных попыток захватить города в самих Семнадцати провинциях. Наконец, в Нидерланды хлынули кальвинистские проповедники из Женевы, Франции и Южной Германии. В конечном счете наибольших успехов добились именно эти проповедники, и кальвинизм стал преобладающей формой протестантизма на этих территориях.

Карл V принимал суровые меры, чтобы пресечь здесь распространение протестантизма. Он издал несколько эдиктов, направленных против протестантов и в первую очередь против анабаптистов. Частота появления этих эдиктов - они буквально следовали один за другим - свидетельствует, что они не достигали поставленной цели: воспрепятствовать распространению протестантизма и обращению в него. За веру погибли десятки тысяч людей. Учителей сжигали на кострах, их последователям отрубали головы, многих женщин живьем закапывали в землю. Но несмотря на такие жестокие наказания, протестантизм продолжал пускать корни. Есть свидетельства, что к концу правления Карла его религиозная политика встречала все большее сопротивление. Но Карл пользовался популярностью, к тому же большинство населения все еще было убеждено, что протестанты - еретики и вполне заслуживают наказания.

К Филиппу, которого в Нидерландах никогда не любили, стали относиться еще с большей неприязнью из-за его безрассудства, упрямства и лицемерия как политика. Решив вернуться в Испанию и оставить в провинциях в качестве наместника свою сводную сестру Маргариту Пармскую, он, дабы укрепить свою власть в Нидерландах, разместил там испанские войска, которые должны были содержаться за счет местных средств. Вскоре между испанскими солдатами и коренными жителями, не видевшими необходимости в присутствии иностранных войск, начались трения и конфликты. Коль скоро не было войны, их присутствие означало, что Филипп сомневается в лояльности своих подданных.

Одновременно были назначены новые епископы, получившие инквизиторские полномочия. Церковь в Семнадцати провинциях, несомненно, нуждалась в реорганизации, но Филипп избрал неудачное время и поступил неразумно, объясняя свои действия необходимостью искоренить ересь. Между тем жители Нидерландов знали, что в Испании инквизиция превратилась в орудие королевской политики, и опасались, что и у них в стране король намеревается сделать то же самое.

Но еще хуже было то, что Филипп и наместница пренебрежительно относились к самым лояльным из своих подданных. Правда, Вильгельм Оранский, близкий друг Карла V, и граф Эгмонт, выдающийся военачальник, были введены в Государственный совет. Но все важные решения принимались без них регентшей и ее иностранными советниками. Самым ненавистным среди этих советников был кардинал Гранвелла, которого жители Нидерландов винили во всех выпавших на их долю несправедливостях и унижениях. Они неоднократно возмущались действиями Гранвелла, и из-за протестов король отозвал его. Но вскоре стало ясно, что низложенный кардинал всего лишь подчинялся указаниям своего повелителя и что вся эта оскорбительная для страны политика проводится с ведома самого короля.

В поисках справедливости руководители Семнадцати провинций отправили в Испанию графа Эгмонта. Филипп принял его с почестями и обещал радикальные перемены. Обрадованный полученными заверениями, Эгмонт вернулся на родину. Но, вскрыв перед Советом переданное ему Филиппом запечатанное письмо, он испытал жестокое разочарование - оно явно противоречило обещаниям, которые ему дал король. В то же самое время Филипп отправил указания Маргарите проводить в жизнь решения Тридентского собора в отношении протестантизма, карая смертной казнью тех, кто будет этому противиться.

Распоряжения короля вызвали большое волнение. У должностных лиц и судей в Семнадцати провинциях не поднималась рука истребить такое количество своих сограждан, которых королевский указ приговаривал к смертной казни. В ответ на указания Филиппа несколько сот представителей дворянства и буржуазии обратились к наместнице с петицией отказаться от такой политики. Маргарита заколебалась, но в этот момент вмешался один из придворных, посоветовав ей не обращать внимания на "этих нищих".

Гезы

На патриотов эти слова произвели сильное впечатление. Раз угнетатели называют их нищими (гезами⁹), они и сами будут называть себя так же. Кожаная сума нищего стала знаменем восстания, охватившего все население страны, а не только дворянство и буржуазию. Знамена мятежников развевались повсюду, и власти не знали, как подавить сопротивление.

Еще до начала боевых действий движение приняло религиозную окраску. На митингах, на которые часто собирались под охраной вооруженных "нищих", раздавались призывы защищать протестантизм и оказывать сопротивление властям. Опасаясь более серьезных беспорядков, войска не разгоняли эти собрания. Были также группы иконоборцев, которые врывались в церкви, опрокидывали алтари и уничтожали иконы и другие символы старой религии. Во время этих бесчинств никто не вмешивался - одни в душе радовались, а другие поражались, что небо не карает тех, кто совершает подобное кощунство.

Наконец Государственный совет был вынужден обратиться к Вильгельму Оранскому, советами которого он часто пренебрегал. Проявив такую же верность, с какой он служил Карлу, и рискуя жизнью, Вильгельм вмешался в ход событий. Благодаря призывам и уговорам его самого и других людей, оказавших ему поддержку, волна насилия спала, а иконоборцы прекратили погромы церквей. Но произошло это только после того, как Совет приостановил деятельность инквизиции и ввел ограниченную свободу вероисповедания. Со своей стороны, гезы обещали воздерживаться от каких-либо акций, если правительство не будет восстанавливать инквизицию или прибегать к другим формам угнетения.

Но такого короля, как Филипп, не могло поколебать сопротивление подданных. С грубой откровенностью он заявил, что не желает быть "господином еретиков". Старый принцип "нельзя доверять неверному" вполне отражал суть происходящего. Дав обещание придерживаться достигнутых в Провинциях соглашений и простить мятежников, он одновременно занялся подготовкой армии, чтобы силой навязать Нидерландам свою волю и свою веру. Вильгельм Оранский, знавший о двуличности короля, посоветовал своим друзьям, в частности графам Эгмонту и Горну, объединиться и организовать вооруженное сопротивление. Но они поверили обещаниям короля, и Вильгельм удалился в свои владения в Германии.

Буря не заставила себя ждать. В начале 1567 года герцог Альба вторгся в страну с испанскими и итальянскими войсками. Король наделил его такими полномочиями, что он, по сути дела, стал истинным правителем, тогда как у регентши осталась лишь номинальная власть. Ему вменялось в задачу потопить в крови восстание и ересь. Одной из первых его мер стало учреждение Совета по делам о мятежах, который народ вскоре окрестил "Кровавой палатой". Суд Альбы не был связан никакими правовыми положениями, ибо, как он сам объяснял Филиппу, легальные методы позволяют признавать виновными лишь тех, чьи преступления доказаны, теперь же "государственные преступления" требуют принятия более решительных мер. Протестанты осуждались за ересь, а католики за недостаточную решимость в противоборстве с ересью. Уже одно только сомнение в правомочности Совета по расследованию беспорядков считалось государственной изменой, равно как и неприятие реорганизации церкви или заявления о том, что у Провинций есть права и привилегии, отменить которые король не может. Казненных по этим обвинениям было так много, что авторы того времени писали о витавшем в воздухе запахе смерти и о сотнях повешенных на деревьях вдоль дорог. Графы Эгмонт и Горн, проявив наивную доверчивость, с осознанием выполненного долга остались на своих землях, но были арестованы и предстали перед судом. Поскольку сам Вильгельм Оранский был недосягаем, Альба арестовал его пятнадцатилетнего сына Филиппа Вильгельма и отправил его в Испанию. На это Вильгельм ответил тем, что всемерно способствовал снаряжению армии для вторжения в Нидерланды. Но Альба, после нескольких одержанных побед, приказал казнить Эгмонта и Горна.

Казалось, Альба все подчинил своему контролю, но повстанцы получили помощь с неожиданной стороны. Вильгельм Оранский предоставил каперские свидетельства морякам в надежде, что они смогут нарушить торговое сообщение Альбы с Испанией. Эти "морские гезы", поначалу попросту пираты, со временем превратились в более организованное сообщество, и военно-морской флот Филиппа уже не мог с ними справиться. Одно время им оказывала покровительство английская королева Елизавета, разрешая продавать захваченную добычу в английских портах. Затем Испания вынудила Елизавету изменить политику. Но морские гезы уже набрали достаточную силу, и от них так просто было не избавиться. В результате блестяще проведенной операции они захватили город Бриль, добились еще ряда значительных успехов, после чего о них стали слагать легенды, - они и вдохновляли патриотов, сражавшихся на суше. Несколько городов встали на сторону Вильгельма Оранского, когда тот опять вторгся в Нидерланды, на этот раз при поддержке французов. Но французы вели себя неискренне, и известие о резне в Варфоломеевскую ночь (речь о которой пойдет в следующей главе) побудило Вильгельма на подходе к Брюсселю оставить надежды на сотрудничество протестантов с французской короной. Не имея собственных средств и не рассчитывая еще на чью-либо помощь, Вильгельм был вынужден распустить войска, состоявшие в основном из наемников.

Месть Альбы была ужасной. Его войска, захватывая город за городом, каждый раз нарушали условия капитуляции. Пленных убивали просто из мести, а несколько городов, оказавших сопротивление, были преданы огню. Наряду с повстанцами без разбора убивали женщин, детей и стариков. Вскоре в руках Альбы оказались все опорные пункты повстанцев.

И только на море повстанцы еще сохраняли силу. Гезы одерживали над испанцами победу за победой и даже взяли в плен адмирала. У Альбы возникли сложности со снаряжением и провиантом, и в его войсках росло недовольство. Устав от долгой борьбы и не получая из Испании необходимой технической и военной поддержки, Альба попросил перевести его в другое место.

Новый испанский наместник Луис де Рекесенс разумно решил воспользоваться религиозными разногласиями среди повстанцев. Он поставил целью заключить сепаратный мир с католиками южных провинций, вбив тем самым клин между ними и протестантами, проживавшими в основном на севере. До тех пор религиозный вопрос был всего лишь одной из многих составляющих того, что по сути представляло собой национально-освободительное восстание против иноземного угнетения. Лидер восстания Вильгельм Оранский был либеральным католиком, по крайней мере - до вынужденного отъезда в Германию, и лишь в 1573 году объявил себя кальвинистом. Но политика Рекесенса по нейтрализации южных католических провинций выдвинула религиозный фактор на первый план.

Положение протестантов было отчаянным. Рассчитывать они могли только на морских гезов, так как на суше их войска постоянно терпели сокрушительные поражения. Переломным событием стала осада Лейдена, важного торгового центра, заявившего о приверженности протестантизму и окруженного испанскими войсками. Отряд, отправленный Вильгельмом Оранским для снятия осады, был разгромлен испанцами, и в этом бою погибли два брата Вильгельма. Казалось, что пришел конец, но Вильгельм, которого враги называли "Молчаливым" или "Хитрецом", предложил разрушить дамбы и затопить окружавшие Лейден поля. Принять такое решение значило свести на нет результаты многолетних трудов и потерять значительную часть пахотных земель. Но жители пошли на это. Осажденные же, несмотря на неимоверные трудности из-за нехватки продовольствия, продержались четыре месяца, - за это время море подошло к Лейдену. Воспользовавшись этим, подошли морские гезы, провозгласившие, что они скорее станут турками, чем папистами. Не получая поддержки с моря, испанцы были вынуждены снять осаду.

В это время умер Рекесенс. Его войска, лишившись военачальника и не получая платы, взбунтовались и принялись грабить южные города, менее защищенные по сравнению с северными. Это привело к воссоединению Семнадцати провинций, подписавших в 1576 году так называемое "Гентское умиротворение". В этом союзном договоре южных и северных провинций со всей очевидностью провозглашалось, что решающее значение имеет национальная независимость, а не религиозные разногласия. Это соглашение поддержал Вильгельм Оранский, который всегда заявлял, что религиозный догматизм и сектантская нетерпимость представляют собой одно из главных препятствий на пути к единству и независимости Нидерландов.

Следующим испанским наместником стал дон Хуан Австрийский, внебрачный сын Карла V и, следовательно, сводный брат Филиппа II. Он был одним из наиболее почитаемых героев христианского мира за подвиги, совершенные в морском сражении с турками при Лепанто, тем не менее ему не разрешали войти в Брюссель, пока он открыто не заявит о согласии с условиями "Гентского умиротворения". Но Филипп II не хотел отказываться от борьбы. В Нидерланды была послана еще одна армия, и южные провинции опять уклонились от участия в сопротивлении. Тогда северные провинции наперекор совету Вильгельма Оранского образовали собственный союз для защиты своей свободы и веры.

Борьба продолжалась несколько лет. Завладев южными провинциями, испанцы никак не могли покорить северные. В 1580 году Филипп II выпустил прокламацию с обещанием награды в 25 000 крон и возведения в дворянское сословие любого, кто убьет Вильгельма Молчаливого. В ответ на это Вильгельм и его сторонники заявили, что они не подчиняются никакой королевской власти. Но три года спустя, после нескольких неудачных попыток, одному из претендентов на награду удалось все же убить Вильгельма. (Филипп в очередной раз не сдержал слова, сначала вообще отказавшись выплатить награду, а затем выплатив ее частично.) Филипп надеялся, что смерть Вильгельма положит конец восстанию. Но сын Вильгельма Мориц, которому тогда было всего девятнадцать лет, проявил себя еще более одаренным военачальником, чем отец, и возглавил войска повстанцев, одержавшие под его руководством несколько замечательных побед.

В 1607 году, почти через десять лет после смерти Филиппа II, Испания пришла к выводу, что потери в этой войне не стоят затраченных на нее усилий, и подписала перемирие. К этому времени большинство населения в северных провинциях стало кальвинистским и сочетало кальвинистскую веру с националистическими убеждениями, тогда как южные провинции оставались католическими. В конечном счете религиозные, экономические и культурные различия привели к образованию трех стран - протестантских Нидерландов и католических Бельгии и Люксембурга.

Протестантизм во Франции

К Тебе взываем, Господи: допустишь ли Ты такие преступления, попирающие честь Твою?

ЭТЬЕН ДЕ МЕЗОНФЛЕР

К началу XVI века ни одна другая западноевропейская страна не достигла такого уровня национально-государственного единства и централизации власти, как Франция. Тем не менее на всем протяжении этого столетия мало найдется стран, где нация была бы до такой степени расколота. К этому привели непрекращавшиеся конфликты между протестантами и католиками, вылившиеся во Франции в долгую междоусобную войну.

Непостоянство королевской политики

В начале Реформации во Франции правил Франциск I, последний выдающийся король династии Валуа. Его религиозная политика всегда была двойственной и непостоянной. С одной стороны, он не хотел, чтобы протестантизм проникал на его территории, способствуя расколу, а с другой - поощрял его распространение в Германии, где для его соперника Карла V это оборачивалось болезненной проблемой. Таким образом, хотя Франциск никогда не оказывал поддержки французским протестантам, его отношение к ним менялось в зависимости от требований политической целесообразности. Когда с целью ослабления позиций Карла V он стремился установить более тесные связи с немецкими протестантами, ему приходилось предоставлять определенную свободу тем, кто в его собственной стране исповедовал ту же веру. В иные же времена французские протестанты подвергались гонениям, как это было и в прочих католических странах. Несмотря на такие колебания, протестантизм приобрел во Франции множество приверженцев, особенно среди образованных людей и дворян. Такое чередование периодов затишья и суровых гонений вынудило многих французских протестантов, среди прочих - Жана Кальвина, эмигрировать из страны. Из расположенных неподалеку городов, таких как Женева и Страсбург, эмигранты наблюдали за событиями, происходившими на родине, и вмешивались в них, когда предоставлялась возможность.

Тем временем в расположенном по соседству (между Францией и Испанией) Наваррском королевстве сестра Франциска Маргарита Ангулемская, вышедшая замуж за короля Генриха Наваррского, поощряла распространение реформаторского движения. Она была образованной женщиной и, когда еще жила во Франции, поддерживала французских реформаторов-гуманистов. Теперь же она предоставила церковь при своем дворе французским протестантам, бежавшим с территорий ее брата. Из Наварры и из городов, расположенных неподалеку от французской границы, таких как Страсбург и Женева, во Францию тайными путями постоянно переправлялись протестантские книги. Но несмотря на все это, до 1555 года никаких сведений о существовании протестантских церквей нет.

Франциск I умер в 1547 году, и его сменил сын Генрих II, продолживший политику отца, хотя с протестантизмом он боролся тверже и с большей жестокостью. Но несмотря на преследования, именно при Генрихе была создана первая протестантская церковь по образцу, установленному находившимся в изгнании Кальвином. Четыре года спустя, когда собрался первый национальный синод, церкви существовали уже по всей стране. Это собрание, тайно организованное близ Парижа, приняло "Исповедание веры" и "Дисциплинарный устав" новой церкви.

Вскоре после этого Генрих II умер от раны, полученной во время рыцарского турнира. Он оставил четырех сыновей, трое из которых будут поочередно занимать престол - Франциск II, Карл IX и Генрих III, - и трех дочерей, в том числе Маргариту Валуа. Матерью их была Екатерина Медичи, честолюбивая женщина, стремившаяся через своих детей управлять страной.

Но исполнению планов Екатерины препятствовали предводители рода Гизов. Это семейство из Лотарингии заняло видное положение при Франциске I. Позднее военачальник Франсуа де Гиз и его брат Карл, кардинал Лотарингии, были основными советниками Генриха П. Теперь же эти два брата фактически правили страной от имени молодого Франциска II, не интересовавшегося государственными делами. Но полученная ими власть вызывала недовольство у представителей более древних родов, в особенности у "принцев крови", то есть ближайших родственников короля.

В число этих принцев крови входили Антуан де Бурбон и его брат Луи де Конде. Первый был женат на Жанне д'Альбре, дочери Маргариты Наваррской, следовавшей религиозным убеждениям матери и ставшей кальвинисткой. Ее муж Антуан и деверь Луи приняли ее религиозные взгляды, и таким образом протестантские идеи проникли в сферу высшей аристократии королевства. Поскольку Гизы были убежденными католиками и стремились искоренить протестантизм, их борьба с Бурбонами вскоре приняла религиозную окраску. Затем был раскрыт амбуазский заговор, имевший целью устранить Гизов из окружения короля. Нельзя сказать, что заговорщики руководствовались исключительно религиозными мотивами, но большинство из них были "гугенотами" - этим словом неясного происхождения называли французских протестантов. Среди участников заговора, брошенных Гизами в тюрьму, был Луи де Конде. Это вызвало большие волнения среди знати, как протестантской, так и католической, опасавшейся, что суд над принцем крови и его осуждение станут тяжелым ударом по ее древним привилегиям.

В этот момент Франциск II неожиданно умер. Екатерина Медичи быстро вмешалась в события и приняла титул регентши своего десятилетнего сына Карла IX. Гизы неоднократно расстраивали ее планы и унижали ее, поэтому она фазу же освободила Конде и присоединилась к гугенотам в их борьбе за ограничение влияния лотарингского семейства, как называли Ги-зов. К этому времени гугенотов во Франции было уже много, о чем свидетельствовало количество протестантских церквей, приближавшееся к двум тысячам. Поэтому Екатерина, будучи католичкой, из политических соображений поддерживала протестантов. Тех из них, кто томился в заключении, освобождали, мягко увещевая отказаться от ереси. Затем она устроила в Пу-асси встречу протестантских и католических богословов для достижения соглашения между ними. Как и следовало ожидать, из этого ничего не вышло. Тогда в 1562 году регентша издала Сен-Жерменский эдикт, предоставлявший гугенотам свободу вероисповедания, но запрещавший им владеть местами для богослужений, проводить синоды без предварительного разрешения, собирать денежные средства, содержать вооруженные силы и так далее. Таким образом, гугеноты получили всего лишь право собираться на службы, если они происходят вне городов, в дневное время и без оружия. Тем самым Екатерина надеялась завоевать расположение протестантов, одновременно ограничив их возможное политическое или военное влияние. Она хотела, чтобы гугеноты стали опасны для лотарингского семейства, не угрожая при этом единству страны или королевской власти.

Гизы отказались подчиниться эдикту в надежде подорвать тем самым власть Екатерины. Спустя два с небольшим месяца после провозглашения эдикта братья Гизы с отрядом из двухсот вооруженных дворян окружили конюшню в деревушке Васси, где гугеноты собрались на службу, и перебили всех, кого могли.

Убийства в Васси привели к первой из долгой серии религиозных войн, прокатившихся по Франции. После нескольких мелких столкновений обе стороны собрали войска и выступили на поле боя - католики под командованием герцога де Гиза, а протестанты - адмирала Гаспара де Колиньи. В большинстве битв победу одержали католики, но их командующий был убит дворянином-протестантом, и ровно через год после убийств в Васси стороны согласились на перемирие, предоставлявшее гугенотам определенную свободу. Но мир продолжался недолго - в период между 1567 и 1570 годами вспыхнули еще две религиозные войны.

Варфоломеевская ночь

После продолжительных войн заключенный в 1570 году договор давал надежду на установление долгого мира. Екатерина Медичи проявляла готовность пойти на уступки протестантам, чтобы заручиться их поддержкой в своей борьбе с Гизами за власть. В 1571 году Колиньи появился при дворе и произвел на молодого короля такое благоприятное впечатление, что тот величал его своим "отцом". Постепенно вызревал замысел брака между дочерью Екатерины Маргаритой Валуа и сыном Антуана протестантским принцем Генрихом Бурбоном. Для гугенотов, которые после долгих лет противостояния получили возможность свободно появляться при дворе, все как будто бы складывалось хорошо.

Но за этой благостной видимостью скрывались совсем иные помыслы. Генрих, новый герцог Гиз, был убежден, что его отца убили по приказу Колиньи, и жаждал мести. Екатерина все больше опасалась возросшего влияния протестантского адмирала, который завоевал доверие и восхищение короля. Возник заговор с целью убрать адмирала, который был одним из самых честных людей в те бурные времена.

На венчание Генриха Бурбона, к тому времени ставшего королем Наварры, и сестры французского короля Маргариты Валуа в Париж съехались наиболее видные гугеноты. Церемония состоялась 18 августа в атмосфере всеобщей радости и примирения. Дружеский прием и очевидные проявления доброй воли короля усыпили бдительность протестантов. Когда Колиньи возвращался из Лувра в особняк, где он остановился, кто-то выстрелил в него из окна, принадлежавшего Гизам. Он потерял палец на правой руке и был ранен в левую. Но покушение на его жизнь не удалось.

Возмущенные таким коварством, гугеноты, верившие в гостеприимство короля, потребовали расследования. Карл IX отнесся к расследованию серьезно, и появились сведения, что стреляли из аркебузы, принадлежащей герцогу Гизу, и что покушавшийся скрылся на лошади из конюшни Екатерины. Подозревали даже, что в заговоре участвовал брат короля Генрих Анжуйский, ставший впоследствии Генрихом III. Разгневанный король запретил Гизам появляться при дворе, а следствие продолжилось.

Заговорщики тем временем перешли к решительным действиям. Екатерина убедила Карла, что гугеноты организовали широкий заговор с целью свержения его с престола и что во главе заговора стоит Колиньи. Король, всегда отличавшийся мягкотелостью, все принял за чистую монету: дорога к избиению протестантов была открыта.

В ночь на 24 августа 1572 года (день св. Варфоломея) герцог де Гиз с согласия Карла IX и Екатерины Медичи собрал своих людей и парижскую милицию и подробно им разъяснил, в какие дома врываться и кто должен стать их жертвами. Убийство Колиньи, который еще не оправился от ранения, он взял на себя. Адмирала застали врасплох в его спальне и искромсали кинжалами. Еще живым, его выбросили из окна поджидавшему внизу герцогу, который приказал добить его. Затем его тело изуродовали, а то, что от него осталось, повесили на виселице в Монфоконе.

Та же участь ждала чуть ли не две тысячи гугенотов. Рассказывают, что даже в Лувре, королевском дворце, по лестницам текла кровь. Двух протестантских принцев крови Луи де Конде и Генриха Бурбона (короля Наварры, ставшего также зятем Карла) приволокли к французскому королю, где они отреклись от своей веры, тем самым сохранив себе жизнь.

Резня в Париже стала сигналом к избиению гугенотов в провинциях. Герцог де Гиз распорядился, чтобы бойня охватила всю Францию. Несколько не поступившихся совестью судей отказались исполнять приказ, заявив, что они не палачи и не убийцы. Но большинство подчинились, и число жертв достигло десятков тысяч.

Известие об этом распространилось по всей Европе. Как уже отмечалось, Вильгельм Оранский, приближавшийся к Брюсселю с армией, которую он собрал благодаря поддержке французов (и позднее женившийся на одной из дочерей Колиньи), счел своим долгом распустить войска и прекратить кампанию. В Англии Елизавета надела траур. Императора Максимилиана II это известие повергло в ужас, хотя он и был убежденным католиком. В Риме и Мадриде реакция была иной. Папа Григорий XIII, заявив, что сожалеет о пролитии крови, вместе с тем распорядился отслужить @Те Deum" в ознаменование Варфоломеевской ночи и совершать эту службу каждый год в память о таком славном событии. Согласно испанским источникам, Филипп II, узнав о резне, впервые прилюдно улыбнулся и тоже приказал спеть "Те Deum" и совершить другие службы.

"Война трех Генрихов"

Несмотря на многочисленные потери, протестантизм не умер. Лишившись в результате резни военачальников, гугеноты укрепились в Ла-Рошели и Монтобане, ранее переданных им по мирному договору, и заявили, что готовы сражаться не только с Гизами, но и с королем, которого называли теперь предателем и убийцей. Им оказывали поддержку многие католики, уставшие от междоусобных войн и кровопролития и убежденные в необходимости проводить политику терпимости. Что касается Карла IX, было ясно, что он не способен управлять страной, которая вплоть до его смерти в 1574 году балансировала на грани хаоса.

Корона перешла к его брату Генриху Анжуйскому, ставшему Генрихом III, одному из вдохновителей резни. Ранее Екатерина Медичи добилась его избрания королем Польши. Но, узнав о смерти брата, он примчался в Париж и предъявил претензии на французский престол, не удосужившись отречься от польского. Как и его мать, Генрих исповедовал лишь те принципы, которые были необходимы для захвата и удержания власти. Поэтому, сочтя выгодным для себя мир с протестантскими повстанцами, он предоставил им свободу вероисповедания повсюду, за исключением Парижа.

Наиболее воинственно настроенные католики во главе с герцогом де Гизом отреагировали на это весьма решительно. Заручившись поддержкой Испании, они объявили гугенотам войну. В конце концов к ним примкнул и Генрих III. Так началась еще одна религиозная война - восьмая в казавшейся бесконечной череде войн, истощавших страну и ничего не решавших, так как гугеноты были слишком слабы, чтобы разгромить католиков, а у тех в свою очередь недоставало сил для искоренения протестантизма.

Но тут события приняли неожиданный оборот. Младший сын Генриха II и Екатерины Медичи умер, не оставив наследника. Поскольку у короля не было прямого наследника, престол по закону принадлежал Генриху де Бурбону, королю Наварры. Этому правителю, которого после Варфоломеевской ночи держали в плену в Париже, в 1576 году удалось бежать. Затем он в четвертый (и не в последний) раз сменил религию, объявив себя протестантом. Распутный образ жизни Генриха (и его жены) был не по нраву гугенотам, тем не менее он стал вождем протестантского движения. Таким образом, в силу сложившихся обстоятельств законным наследником престола оказался протестант.

Допустить такое католики не могли. Еще до того, как король умер и престол освободился, они пытались найти иное решение и выдвинули в качестве законного наследника престола Генриха де Гиза. В Лотарингии якобы нашли документ, удостоверявший, что Гизы ведут свой род от Карла Великого и поэтому обладают большими правами на престол, чем Бурбоны и даже Валуа, к династии которых принадлежал последний король Генрих III.

Так сформировались три политические группировки с тремя Генрихами во главе. Законный король Генрих III был среди них наименее достойным. Притязания претендента от католиков Генриха де Гиза основывались на явно фальшивом документе. Лидер же протестантов Генрих де Бурбон претендовал не на сам престол, а только на право его наследовать.

Война велась вяло, пока Генрих де Гиз не захватил Париж и не провозгласил себя королем. В ответ Генрих III прибег к тем же методам, которые ранее Генрих де Гиз использовал против протестантов, - за два дня до Рождества 1588 года герцога убили по приказу короля Генриха де Гиза.

Но католическая оппозиция не смирилась. Мало кто доверял королю, который слишком часто прибегает к политическим убийствам. Католики нашли новых лидеров и продолжили борьбу. Вскоре положение короля стало отчаянным, и у него не оставалось другого выхода, как только бежать из Парижа и искать защиты в лагере своего соперника Генриха де Бурбона, который хотя бы признавал его законным королем.

Генрих де Бурбон принял короля с должным почтением и предоставил ему убежище, но не разрешил вмешиваться в проводившуюся им политику. Однако такая неопределенность продолжалась недолго - в протестантский лагерь проник фанатично настроенный доминиканский монах, убежденный, что король - тиран, и убивший короля, не видя в данных обстоятельствах иного выхода.

Со смертью Генриха III война не закончилась. Законный наследник престола Генрих де Бурбон принял имя Генриха IV. Но французские католики не хотели иметь протестантского короля. Филипп II искал возможности самому завладеть Францией. Папа заявил, что претензии Генриха Бурбона на престол безосновательны. Ввиду всего этого война продолжалась еще четыре года. В конце концов Генрих пришел к выводу, что ему не удержать престол, если он не станет католиком, и в очередной раз сменил религию. Вполне вероятно, что он никогда не произносил приписывающихся ему слов: "Париж стоит мессы", но в них выражено все то, что он чувствовал. Через год после пятого обращения новый король вступил в Париж - так закончились продолжавшиеся не одно десятилетие религиозные войны.

Став католиком, Генрих IV не забыл своих старых товарищей по оружию. Наоборот, он так заботился о них и так им покровительствовал, что особо твердолобые католики продолжали считать его еретиком. Наконец, 13 апреля 1598 года он издал Нантский эдикт, предоставлявший гугенотам свободу вероисповедания везде, где у них были церкви, за исключением Парижа. Он также гарантировал им безопасность, отдав им все укрепленные города, которыми они располагали в 1597 году.

Несмотря на непостоянство религиозных убеждений и распутный образ жизни, Генрих IV был мудрым правителем. При нем страна процветала, и он очень быстро завоевал уважение своих прежних врагов. Но религиозная нетерпимость и религиозные предрассудки не исчезли, и Генрих пал их жертвой в 1610 году, когда его жизни положил конец католик-фанатик, убежденный, что король - протестантский еретик и что его смерть угодна Богу.

Католическая реформация

На кресте Господь Неба и земли, И мир зарождается В разгар войны.

СВ. ТЕРЕЗ А

В протестантизме нашли выражение не все из разнообразных и весьма мощных реформаторских течений, развивавшихся в Европе. Задолго до протеста Лютера многие призывали к реформированию церкви и всячески этому способствовали. Это в первую очередь относится к Испании, где при королеве Изабелле и кардинале Франсиско Хименесе де Сиснеросе католическая реформация уже шла полным ходом, когда Лютер был еще мальчиком.

Реформация испанского католичества

Когда Изабелла в 1474 году взошла на кастильский престол, церковь в ее стране отчаянно нуждалась в реформах. Как и повсюду в Европе, многие прелаты были также крупными феодальными сеньорами, интересовавшимися больше войнами и интригами, чем духовным состоянием верующих. Большинство простых священнослужителей плохо знали свое дело - многие из них не были способны ни на что другое, кроме как отслужить мессу. Во всех европейских странах монашество пришло в упадок, и некоторые крупные обители и монастыри превратились в привилегированные пристанища для внебрачных детей королевской семьи и знати.

Изабелла была полна решимости реформировать церковь, и с этой целью прежде всего испросила у папы право самой назначать служителей на высокие церковные должности. Ее муж Фердинанд, король соседнего Арагона, добился того же для своих территорий. Но мотивы у них были совершенно разными. Изабелла искала возможности провести церковную реформу, тогда как в глазах Фердинанда право назначать прелатов было важным политическим инструментом для укрепления короны. Поэтому Изабелла всеми силами старалась подбирать на вакантные должности наилучших кандидатов, тогда как Фердинанд назначил архиепископом Сарагоссы, столицы королевства, своего внебрачного сына, которому было тогда всего шесть лет от роду.

Ее муж Фердинанд никак не помогал Изабелле осуществлять реформы, но зато она нашла поддержку у своего духовника Франсиско Хименеса де Сиснероса. Он был францисканцем строгих правил и провел десять лет в тюрьме за отказ участвовать в грязной политике того времени. В тюрьме он изучил древнееврейский и халдейский языки, так как его интересовали ученые труды гуманистов. Наконец, по рекомендации реформаторски настроенного епископа Толедо (назначенного Изабеллой), он стал духовником королевы. Когда архиепископ умер, Изабелла предприняла необходимые шаги для назначения на эту самую важную в королевстве церковную должность Хименеса. Хименес отказался, и королева добилась от папы Александра VI (которого никак нельзя назвать реформатором) папской буллы с повелением несговорчивому монаху принять предложение.

Королева и архиепископ занялись реформированием монастырей. Они посещали самые крупные монашеские обители и те из них, которые особенно славились своей распущенностью, призывая всех вернуться к соблюдению монашеских обетов, порицая тех, кто не возрастал в благочестии, а порой сурово наказывая сопротивляющихся. В Рим пошли письма с протестами. Но папа, хотя он и не был реформатором, как политик понимал, что с королевой надо поддерживать дружеские отношения. В результате положение Изабеллы еще больше упрочилось, и даже самые коррумпированные среди прелатов королевства были вынуждены принять участие в реформе церкви.

Важную роль в реформаторской программе Изабеллы играли эрудиция Хименеса и особенно его глубокий интерес к Писанию. Изабелла была убеждена, что и церковь, и испанское королевство в целом нуждаются в образованных руководителях, и поэтому поощряла распространение просвещения. Она сама была человеком ученым и окружила себя множеством образованных мужчин и женщин. При поддержке Фердинанда она развивала книгопечатание, и вскоре типографии появились во всех крупных городах их королевств. В осуществлении всех этих проектов активное участие принимал Хименес. Но самыми значительными его начинаниями были основание университета в Алкале и публикация "Камплутской полиглоты". Выпускниками Алкальского университета, расположенного в нескольких милях от Мадрида, вскоре стали многие выдающиеся представители испанской религиозной и литературной жизни, в том числе Сервантес и Лойола. "Камплутская полиглота" (от латинского названия города Алкалы - Камплут) представляла собой большое издание Библии на нескольких языках, подготовленное лучшими из местных ученых: трое обращенных из иудаизма готовили древнееврейский текст, критянин и два испанца отвечали за греческий текст, лучшие латинисты Испании работали над текстом Вульгаты. Текст, располагавшийся в параллельных колонках, вышел в шести томах (четыре первых - Ветхий Завет, пятый - Новый Завет и шестой - развернутое исследование древнееврейской, халдейской и греческой грамматик). Работа была закончена в 1517 году, но опубликовали это издание только в 1520 году. Рассказывают, как радовался Хименес "этому изданию Библии, раскрывающему в столь трудные времена священные источники нашей религии, из которых изольется богословие куда более чистое, нежели то, которое исходит из менее прямых источников". Заяви он так открыто о превосходстве Писания над преданием несколько лет спустя, его бы обвинили в "лютеранской ереси".

Однако интерес Хименеса и Изабеллы к научным изысканиям отнюдь не побуждал их к большей терпимости. Исследования поощрялись, если они способствовали оздоровлению обычаев и исправлению нравственных норм. Но любые отклонения в вероучительных вопросах строго наказывались. Инквизиция, находившаяся официально в руках папы и использовавшаяся в основном как инструмент папской политики, была передана папой в ведение Фердинанда и Изабеллы. Главой инквизиции в Кастилии был назначен доминиканский монах Томас Торквемада, известный своей бескомпромиссностью, ярый сторонник ортодоксии, и его имя получило широкую известность благодаря рвению, с которым он преследовал тех, кого считал еретиками. Ими были в основном принудительно обращенные евреи, которых теперь обвиняли в "иудействовании".

Во время правления Изабеллы при твердой поддержке Хименеса давление на иудеев и на "иудействующих" христиан усиливалось. Наконец, в 1492 году был издан указ, согласно которому все евреи должны были либо принять крещение, либо покинуть территории, принадлежавшие Изабелле и Фердинанду. Большинство из них креститься отказались, хотя это означало изгнание и потерю большей части имущества. Точные цифры неизвестны, но, по всей видимости, в изгнание было отправлено около 200 000 испанцев иудейской веры, что для многих из них обернулось смертью, захватом в плен пиратами и другими бедствиями.

Незадолго до обнародования королевского указа, направленного против евреев, кастильские войска захватили Гранаду. Это был последний оплот мавров на полуострове, и по условиям капитуляции мусульманам предоставлялась свобода исповедовать свою религию. Но вскоре Хименес и его представители попытались насильственно обращать мавров, и у тех не осталось другого выхода, кроме как поднять восстание. Оно было потоплено в крови. Но сопротивление продолжалось, и в конце концов был принят указ, предоставлявший маврам выбор между крещением и высылкой. Когда стало ясно, что ожидается массовый исход, был издан новый указ, запрещавший маврам покидать страну и обязывавший их креститься. Мавров обращали насильственно, а инквизиция сбилась с ног, выслеживая тех, кто не отказывался от своих мусульманских обычаев. Хименес, назначенный великим инквизитором, принял выполнение этой задачи близко к сердцу. В 1516 году после смерти Фердинанда и Изабеллы он стал также регентом и пытался использовать свою власть для принуждения "обращенных" мавров отказаться от их традиционной одежды и исконных привычек. Но в этом он потерпел неудачу, и в королевстве опять вспыхнуло восстание и пролилась кровь.

Таким образом, ученый, возглавивший работу по изданию "Камплутской полиглоты", покровитель книгопечатания и образования, реформатор церковной жизни был также великим инквизитором, который не допускал отклонений в вероучительных вопросах. В этом отношении он был типичным представителем католической реформации, стремившейся очистить церковь, насаждая простоту, благочестие и образование, но в то же время выступавшей за строгое следование традиционным догматам. Святые и мудрецы католической реформации, подобные Изабелле, были чистыми, преданными, но нетерпимыми людьми.

Полемика с протестантами

Католическая реформация началась раньше, но с появлением протестантизма она приняла иной характер. Речь шла уже не только о вызванной внутренними причинами необходимости провести церковную реформу, но и о попытке дать ответ тем, кто настаивал на реформировании самого учения. В частности, в тех областях, где протестантизм представлял собой реальную угрозу, католические реформаторы пытались, с одной стороны, изменить сложившиеся обычаи, а с другой - отстаивать традиционное учение.

Одни из этих католиков были по-настоящему учеными людьми, а другие просто боялись, что гуманистическая программа несет в себе такую же угрозу, как и протестантизм. Экк, тот самый богослов, который участвовал в диспуте с Лютером и Карлштадтом в Лейпциге, был добросовестным пастырем и богословом, опубликовавшим в 1537 году свой собственный перевод Библии на немецком. С другой стороны, Иаков Латомус, ректор Лувенско-го университета, критиковал как протестантов, так и гуманистов, утверждая, что для понимания Писания достаточно прочитать его на латыни в свете предания церкви и что изучение греческого и древнееврейского языков не имеет никакого смысла. Но в конце концов стало ясно, что для опровержения протестантских учений необходимы глубокие исследования, и в результате появилось множество богословов и ученых, направивших все свои усилия на опровержение выдвигавшихся протестантами аргументов. Наиболее видными среди них были Роберто Беллармино и Цезарь Бароний.

Беллармино стал основным систематизатором католических богословских аргументов, выдвигавшихся против протестантов. В течение двенадцати лет, начиная с 1576 года, он заведовал в Риме вновь созданной кафедрой обличительного богословия и к концу этого срока приступил к публикации своего главного сочинения "Рассуждение о распрях в христианской вере", которое закончил в 1593 году. Оно стало классическим источником аргументации в спорах с протестантами. Более того, большинство аргументов, выдвигаемых и сегодня, уже содержались в книге Беллармино. Беллармино участвовал также в суде над Галилеем, где тот был признан еретиком за утверждение, что земля вращается вокруг солнца.

Цезарь Бароний был видным католическим историком. Группа ученых Магдебургского университета начала публикацию обстоятельной истории церкви, в который стремилась доказать, что римское католичество отошло от изначального христианства. В этой незаконченной работе каждому веку посвящалось по одной книге, поэтому она получила известность под названием "Магдебургских центурий". В ответ Бароний написал "Церковные анналы". Эти труды ознаменовали зарождение церковной истории как современной дисциплины.

Новые ордены

К началу Реформации подлинное монашество пришло в упадок, тем не менее в монастырях многие продолжали серьезно относиться к своим обетам и сожалели о плачевном состоянии монашества. В XVI веке эти умонастроения вылились в реформирование старых орденов по образцу, который пропагандировали Изабелла и Хименес, и в создание новых. Одни из таких новых орденов стремились возродить строгое соблюдение монашеских обетов, а другие ставили целью приспособиться к новым условиям XVI века. Наиболее заметным новым орденом первого типа стал основанный св. Терезой орден босоногих кармелиток. Иезуиты во главе с Игнатием Лойолой были самым крупным из орденов, предлагавших новые решения в новых условиях.

Большую часть молодых лет Тереза провела в Авила, древнем городе с крепостными стенами, расположенном на Кастильском плато. Ее отец был обращенным евреем, перебравшимся с семьей в Авила из-за преследований инквизиции в родном Толедо. Терезу с раннего возраста влекла монашеская жизнь, хотя позднее она говорила, что одновременно эта жизнь внушала ей опасения. В кармелитский монастырь "Воплощение" рядом с Авила она вступила против воли отца. Благодаря своему остроумию и обаянию она завоевала там такую популярность, что для аристократии города стало модным приходить к ней, чтобы обменяться шутками. Но она испытывала неудовлетворенность от такой слишком легкой монашеской жизни и старалась как можно больше времени проводить за чтением религиозных книг.

Она была очень удручена, когда инквизиция опубликовала список запрещенных книг, в который вошло большинство ее любимых сочинений. Но в посланном ей видении Иисус сказал: "Не бойся - Я буду для тебя как открытая книга". С этого времени она все чаще получала видения. Это повлекло за собой продолжительную внутреннюю борьбу, так как она не могла определить, подлинные ли это видения или, по ее словам, "бесовские". От духовников, которых она часто меняла, помощи было мало. Один из них даже посоветовал ей изгонять видения непристойным знаком, но она не могла решиться на это. В конце концов с помощью опытных монахов она пришла к выводу, что видения были подлинными.

Затем, опять же в видении, она получила призыв покинуть монастырь и основать поблизости другой, с более строгими правилами монашеской жизни. Преодолев сопротивление епископа, других монахинь и городской аристократии, она сумела основать небольшой монастырь. Но этого было недостаточно, так как видения призывали ее создавать подобные обители по всей Испании. Враги обвиняли ее в праздном и бессмысленном хождении по стране. Но она завоевала уважение епископов и королевской семьи, и в конечном счете основанный ею орден распространился по всей Испании и ее владениям. Ее монахини ходили в сандалиях, а не в туфлях, поэтому их стали называть босоногими кармелитками.

Ее усилия поддержал св. Хуан де ла Крус, человек такого низкого роста, что, как рассказывают, впервые увидев его, св. Тереза не удержалась от колкости: "Господи, я просила у Тебя монаха, а Ты прислал мне половину". Благодаря его трудам начатая Терезой реформа привела к созданию мужского ответвления босоногих кармелитов. Таким образом, Тереза стала единственной женщиной в истории церкви, основавшей монашеский орден как для женщин, так и для мужчин.

Несмотря на большую загруженность административными делами, связанными с управлением основанных ею монастырей, Тереза много времени проводила в мистическом созерцании, после чего у нее часто возникали видения или она впадала в состояние религиозного исступления. Ее многочисленные сочинения на эту тему стали классикой мистического благочестия, и в 1970 году папа Павел VI включил ее имя в официальный список "учителей церкви". Вместе с ней этой чести удостоилась еще всего лишь одна женщина - св. Екатерина Сиенская.

Реформа Терезы была направлена на преобразование монашеской жизни, предполагавшее более строгое соблюдение старого устава кармелитов. Реформа же св. Игнатия Лойолы, начатая на несколько лет раньше, имела целью предложить решение внешних проблем, которые ставила перед церковью новая эпоха. Игнатий был выходцем из древней аристократической семьи и надеялся сделать военную карьеру. Эти мечты развеялись, когда во время осады Памплоны в Наварре он получил ранение, после которого остался на всю жизнь хромым. Будучи еще прикованным к постели и испытывая мучительную боль и горькое разочарование, он начал читать религиозные книги. В результате он получил видение, о котором позднее рассказал, говоря о себе в третьем лице:

Однажды ночью, лежа без сна, он ясно увидел образ Божьей Матери со святым младенцем Иисусом, и это видение дало ему удивительное утешение на долгое время и такое отвращение к прежней жизни, особенно к вожделениям плоти, что, казалось, все нарисованные в его душе образы исчезли¹⁰.

Затем он отправился в уединенное место в Монсеррате, где, совершив обряд, напоминавший ритуалы древних рыцарских орденов, посвятил себя служению Божьей Матери, Деве Марии, и покаялся во всех грехах. Затем он удалился в Манрезу, где намеревался жить отшельником. Но этого было недостаточно для успокоения его души, мучимой, как и у Лютера до него, глубоким чувством своей греховности. Его рассказ об этих днях удивительно напоминает мысли Лютера:

На этом этапе ему пришлось вести тяжелую борьбу с одолевавшими его сомнениями, ибо хотя в Монсеррате он покаялся искренне и в письменном виде... ему все же казалось, что он еще не во всем покаялся. Это очень печалило его, так как даже если бы он во всех этих вещах покаялся, это все равно не принесло бы ему умиротворения.

Затем... исповедник предложил ему покаяться только в том из прошлого, в чем он абсолютно уверен. Но поскольку ему и так все было совершенно ясно, это предложение не принесло ему никакой пользы...

Такие мысли часто сопровождались сильным искушением выброситься из окна, находившегося рядом с его молитвенным местом. Но, сознавая, что самоубийство - грех, он восклицал: Господи, я не сделаю ничего, что оскорбило бы Тебя¹¹.

Такие терзания основатель ордена иезуитов испытывал до тех пор, пока не познал Божью благодать. Он не рассказал, как это произошло, но написал, что "с того дня он освободился от всяких сомнений, убедившись, что Господь по Своей милости желает сделать его свободным"¹².

На этом аналогия между духовными поисками Лютера и Лойолы заканчивается - немецкий монах проложил путь, который в конечном счете приведет к открытому разрыву с католической церковью, а испанец занял противоположную позицию. С этого времени свою жизнь он посвятил уже не поискам собственного спасения, а служению церкви и ее миссии. Он отправился в Святую землю, которая веками таинственным образом привлекала европейцев, пытавшихся стать миссионерами для турок. Н о францисканцы, которые там уже работали, опасались, что из-за присутствия этого непримиримого испанца могут возникнуть осложнения, и вынудили его покинуть страну. Затем он решил, что для большей пользы его служения ему надо изучить богословие. Будучи уже зрелым человеком, он вместе с молодыми студентами учился в университетах Барселоны, Алкалы, Саламанки и Парижа. Затем вокруг него образовалась небольшая группа последователей, которых привлекали его страстная вера и его воодушевление. Наконец, в 1534 году он вместе со своей небольшой группой вернулся в Монсеррат, где все они дали торжественную клятву жить в бедности, целомудрии и послушании папе.

Изначальной целью нового ордена была работа с туркам и в Святой земле. Но к тому времени, когда папа Павел III в 1540 году официально утвердил орден Общества Иисуса, более известного как орден иезуитов, угроза со стороны протестантизма так возросла, что он стал одним из основных инструментов борьбы католиков с протестантами. Иезуиты, однако, не отказывались от своей изначальной миссионерской цели, и вскоре сотни их представителей начали работать на Дальнем Востоке и в Новом Свете. Общество Иисуса было мощным орудием в руках реформировавшегося папства в его борьбе с протестантизмом. Структура общества, построенная по военному образцу, позволяла быстро и действенно усмирять несогласных и не упускать благоприятные возможности. Многие иезуиты были учеными, внесшими вклад в полемику с протестантами.

Папская реформация

Когда Лютер прибил свои тезисы на дверях виттенбергской церкви, папский престол принадлежал Льву X, больше интересовавшемуся украшением города Рима и защитой интересов семейства Медичи, чем религиозными вопросами. Поэтому даже верные католики не очень надеялись, что столь необходимая реформация будет исходить из Рима. Одни из них, желая навести порядок в церкви, уповали на мирских правителей, а другие пытались возродить концилиаризм идеи и призывали созвать собор, чтобы обсудить вопросы, поставленные Лютером и его последователями, и положить конец коррупции и злоупотреблениям в церкви.

Краткий понтификат Адриана VI внушил определенные надежды на проведение реформ. Он был человеком возвышенных идеалов, действительно стремившимся реформировать церковь. Но интриги в курии расстраивали большинство его планов, от которых и вовсе отказались после его неожиданной смерти. Следующий папа Климент VII был двоюродным братом Льва X и проводил такую же политику, как и его родственник. Ему удалось осуществить свои планы по украшению Рима, но в целом его понтификат был крайне неудачным для римской церкви - именно в это время Англия объявила о независимости от папского престола, а войска Карла V захватили и разграбили Рим. Сменивший Климента Павел III был неоднозначной фигурой. Он как будто бы больше доверял астрологии, чем богословским учениям, и его понтификат, как и предшествующие, был запятнан непотизмом - своего сына он сделал герцогом Пармы и Пьяченцы, а своих внуков-подростков - кардиналами. Он хотел также превратить Рим в самый богатый центр искусства эпохи Возрождения и с этой целью продолжал политику эксплуатации, которую папство использовало для сбора средств во всех странах Европы. Но он был также сторонником реформ. Именно он официально признал иезуитов и начал использовать их в полемике и борьбе с протестантами. В 1536 году он назначил комиссию из кардиналов и епископов, которая должна была представить ему доклад о целях и средствах реформ. Этот доклад каким-то образом попал в руки противников папства и предоставил протестантам богатые возможности для проведения кампании против "папизма". Сам Павел, осознав, что значительную часть дохода он получает за счет деяний, которые его собственная комиссия признала бесчестными, решил оставить все как есть. Тем не менее он созвал собор, чего требовали многие. Собор начал работу в Тренто в 1545 году. Следующий папа, Юлий III, обладал всеми пороками своего предшественника и очень немногими его достоинствами. Непотизм вновь встал на повестку дня, а римский двор превратился в центр игр и развлечений по подобию других европейских дворов. Затем папой стал Марцелл II, человек твердых реформаторских убеждений. Но его понтификату положила конец внезапная смерть.

Наконец, в 1555 году папой был избран кардинал Джованни Пьетро Ка-рафа, принявший имя Павла IV. Он входил в состав комиссии, назначенной

Павлом III, и как только стал папой, принялся искоренять пороки, вскрытые комиссией. Он был человеком строгих и непреклонных взглядов, и проведение реформ старался сочетать со строгим единообразием во всех делах. Под его началом инквизиция все больше склонялась к политике устрашения - так, в составленный по его указанию "Индекс запрещенных книг" были включены некоторые лучшие произведения католической литературы. Но несмотря на это, Павел IV заслуживает уважения за то, что он "очистил" римскую курию и поставил папство во главе католической реформации. Разными путями и в разной степени его политику продолжили некоторые из его преемников.

Тридентский собор

Читатель помнит, что Лютер и ряд других реформаторов неоднократно призывали провести вселенский собор. Но на раннем этапе Реформации папы всячески этому противились, так как боялись возрождения соборного движения, представители которого требовали признать превосходство авторитета соборов над папским. Поэтому лишь при Павле III, когда разногласия между протестантами и католиками приняли необратимый характер, в Риме серьезно отнеслись к возможности созыва вселенского собора. После долгих и трудных переговоров было решено, что собор начнет работу в Тренто (лат. Tridentum - Тридент) в декабре 1545 года. Карл V настаивал на проведении собора на его территории, и именно по этой причине выбор пал на Тренто, имперский город в Северной Италии. Но в работе собора все равно участвовало не так уж много прелатов - 31 человек на первой сессии и 213 - на последней.

Прежде соборы обычно занимались рассмотрением небольшого числа спорных вопросов или какого-то конкретного учения, считавшегося еретическим. Но на этот раз темы, выдвинутые для обсуждения протестантами, были столь важными, а церковь в такой степени нуждалась в реформировании, что собор не ограничился простым осуждением протестантизма и счел своим долгом не только обсудить все те пункты богословской системы, которые протестантская Реформация ставила под сомнение, но и принять ряд постановлений, направленных на реформирование церкви. Кроме того, для достижения ортодоксального единообразия вероучения собор принял меры, регулирующие жизнь и служение церкви.

У Тридентского собора, считающегося католической церковью девятнадцатым вселенским собором, была сложная история. Карл V настоял на его проведении на своей территории. Когда позднее отношения между папой Павлом III и императором обострились, папа перенес собор в папские государства. Но император приказал своим епископам оставаться в Тренто, и в результате в 1547 году работа собора была приостановлена. Он вновь собрался в 1551 году, но в следующем году опять наступил перерыв. В 1555 году папой стал Павел IV. Он стремился продолжить реформаторскую работу, начатую собором, но, опасаясь чрезмерного влияния на нем испанцев, не стал вновь открывать его. Наконец, в 1562 году при понтификате следующего папы Пия IV собор был созван в последний раз и в 1563 году завершил свою работу. Таким образом, хотя теоретически собор продолжался с 1545 по 1563 год, большую часть этого времени он не работал.

Тридентский собор принял слишком много декретов, чтобы их можно было перечислить здесь. Что касается реформаторских мер, то он предписал епископам оставаться в своих епархиях, осудил плюрализм (занятие одновременно нескольких церковных должностей), определил и сформулировал обязанности священнослужителей, упорядочил такие вопросы, как использование реликвий и индульгенций, и предписал создать семинарии для подготовки к служению (до этого времени общепринятых правил или требований для рукоположения не было). Он также рекомендовал изучение трудов Фомы Аквинского, положив их в основу богословской системы католической церкви. С другой стороны, он принял ряд постановлений, направленных против протестантизма. В этом плане он провозгласил, что в вероучительных вопросах надо полагаться на Вульгату, латинский перевод Библии, что предание столь же авторитетно, как и Писание, что таинств семь, что месса представляет собой подлинную жертву, которая может приноситься за умерших, что причащение под обоими видами, то есть с предложением прихожанам хлеба и вина, необязательно, что оправдание основывается на добрых делах благодаря соединению верующего с благодатью, и так далее.

Несмотря на свою сложную историю, небольшое число участвовавших в его работе прелатов и сопротивление многих монархов, препятствовавших распространению на своих землях принятых им решений, Тридентский собор заложил фундамент современного католичества. Теперь оно уже не было той средневековой церковью, против которой выступил Лютер, ибо несло на себе печать борьбы с протестантизмом. В последующие четыре столетия это противостояние достигло такой степени, что католическая церковь даже отказывалась признать, что многие положения протестантской Реформации, отвергнутые Тридентским собором, уходят корнями в христианское предание. И лишь гораздо позднее, в XX веке, католическая церковь смогла выработать собственную программу реформирования, которая не была в своей основе реакцией на протестантизм.

Бурная эпоха

Господь наш - крепость и оплот, Чья мощь неколебима. От смерти, бурь и всех невзгод Он нас хранит незримо.

МАРТИН ЛЮТЕР

Шестнадцатый век был одним из самых бурных периодов за всю историю христианства. За несколько десятилетий рухнуло величественное здание средневекового христианства. Попытавшись, в меру своих сил, предотвратить полный разгром, Тридентский собор задал тон современному католичеству, тем временем из руин вырастало сразу несколько протестантских конфессий. Старый идеал единой церкви с папой во главе, который никогда не признавали на Востоке, утратил теперь притягательную силу и на Западе. С этого времени христианство разделилось на разные конфессии, отражавшие его культурную и богословскую неоднородность.

В начале XVI века, несмотря на широкое распространение коррупции и на многочисленные призывы к реформированию, христиане в целом единодушно считали, что церковь по своей сути - единое тело и что это единство должно быть отражено в ее структуре и иерархии. Все основные деятели протестантской Реформации вначале разделяли такое представление о церкви, и лишь очень немногие доходили до такой крайности, что отвергали его. Большинство видных протестантов полагали, что церковь должна быть единой по самой своей природе и что, хотя необходимо временно нарушить это единство, дабы остаться верным Слову Божьему, сама эта верность требует сделать все возможное для восстановления нарушенного единства.

В начале XVI века, как и раньше, в период средневековья, считалось также само собой разумеющимся, что существование и выживание государства требуют религиозного согласия среди его граждан. Такие идеи, отвергавшиеся христианами, когда они составляли меньшинство в Римской империи, получили широкое распространение спустя несколько десятилетий после обращения Константина. Все жители христианского государства должны быть христианами и верными детьми церкви. Единственными возможными исключениями были евреи и в некоторых районах Испании - мусульмане. Но такие исключения считались отклонениями от нормы и не ограждали последователей этих религий от лишения гражданских прав и преследований.

Представление о национальном единстве, связанное с необходимостью религиозного единообразия, лежало в основе многочисленных религиозных войн XVI и XVII веков. Но в конечном счете, в одних местах раньше, а в других позже, приходили к выводу, что для обеспечения национальной безопасности не требуется религиозного согласия, или что оно желательно, но цена его слишком высока. Это произошло, например, во Франции, где Нантский эдикт признал неудачной прежнюю политику насильственного объединения подданных короля в единое религиозное сообщество. В Нидерландах по иным политическим мотивам такие деятели, как Вильгельм Молчаливый, тоже отрицали необходимость религиозного единообразия. Так начался долгий процесс, имевший очень серьезные последствия, - одно европейское государство за другим постепенно переходили к политике религиозной терпимости. Это в свою очередь привело к более современной идее светского государства - то есть государства без религии в качестве связующего начала, - которая сурово осуждалась одними церквами и приветствовалась другими. К этим событиях мы вернемся ниже.

В XVI веке рухнула также мечта о политическом единстве под эгидой империи. Последним императором, который в какой-то мере мог строить такие иллюзии, был Карл V. После него так называемые императоры были не более чем немецкими королями, но даже в Германии они обладали весьма ограниченной властью.

Наконец, поколебались надежды на реформирование, связанные с проведением собора. На протяжении нескольких десятилетий протестантские реформаторы надеялись, что вселенский собор признает их правоту и наведет порядок в папском хозяйстве. Но произошло прямо противоположное. Папству удалось провести собственную реформу без помощи собора, и ко времени созыва Тридентского собора стало ясно, что он станет не подлинно международным и вселенским собранием, а инструментом в руках папства.

Преданные христиане, как протестанты, так и католики, которым довелось жить в XVI веке, были свидетелями того, как ниспровергались многие истины, ранее считавшиеся несомненными. Географические открытия и завоевания в Новом Свете, Африке и Азии ставили вопросы, на которые невозможно было дать ответ по старым меркам. Средневековые устои - папство, империя, предание - больше не выглядели прочными. Выяснилось, если верить Галилею, что даже землю нельзя считать надежной точкой опоры. Часто возникали социальные и политические потрясения. Старая феодальная система уступала место зарождавшемуся капитализму.

Таким было время, в котором жили Лютер, Эразм, Кальвин, Нокс, Лой-ола, Менно Симоне и другие великие реформаторы. Но в условиях, когда

происходившее вокруг могло казаться непредсказуемым хаосом, эти реформаторы оставались твердыми в своей вере, полагаясь на силу Божьего Слова. Это Слово, сотворившее мир из ничего, несомненно, могло произвести реформацию церкви, и протестантское движение было лишь ее прелюдией. Лютер и Кальвин, например, всегда подчеркивали огромную силу Слова - она настолько велика, что пока католики продолжают читать его, даже если папа и его советники отказываются к нему прислушаться, в католическом исповедании все равно остаются "отголоски истинной церкви". И великие реформаторы ожидали дня, когда старая церковь снова прислушается к Слову и начнет проводить реформы, к которым они призывали.